This text is the first of a series on the topic of “beauty” and “aesthetics” from a Christian perspective. We will take up the stream again in autumn. In the coming weeks, we recommend looking at the TUNE IN sessions at the “Crescendo Summer Institute”.
An evening at a concert in which everything is just right. A day by the sea, ending with a spectacular sunset. A mountain hike with a series of varied and overwhelming views, a visit to one of the great museums of the world: you can reach a degree of saturation with beautiful impressions which is almost painful. An experience like this can give rise to deeper reflection.
“The soul is frightened, it trembles at the sight of the beautiful, since it detects that this evokes something which is not brought to the soul from outside, but which was always waiting, prepared, in a deeply unconscious area”, wrote the great physicist Werner Heisenberg, summarising the experience.
The special relationship between us humans and the beautiful was already a major theme in the philosophy of antiquity. The beautiful attracts us, yet material beauty can never entirely satisfy us – this thought is already found in Plato’s “Symposium”. Even those without any particular interest in philosophy may be familiar with the experience that the beautiful entices and, at the same time, almost causes pain. So many impressions of beauty that one can no longer process them. Or the longing to melt away into the colours of this sunset or to be carried away in this symphony – only to become aware that this is not possible, that this beauty does not belong to us; that we are brushing against the seam of its cloak, but cannot hold on to the essence.
In the course of a recent lecture tour, as I was spending some days in tropical surroundings and was feeling almost surfeited with the endless beautiful impressions, a series of thoughts by C.S. Lewis came to mind. To my knowledge, his essay “The Weight of Glory” is the most significant of his texts on beauty. Here he puts the question of why beauty, on the one hand, attracts us so much and, on the other hand, rudely puts us back outside the door: no, even the longing soul cannot merge with the glittering expanse of the ocean, and the sounds of the violin die away without having absorbed us listeners into them permanently.
The sunset ends, and leaves us behind in the darkness. The moment of beauty passes. Sometimes however, Lewis writes, we may return to the scene of a previous encounter with beauty and find it changed. In the memory, this mountain looked much more imposing; on first hearing, this piano piece was much more captivating. Thus, it appears that beauty is not only not a personal possession, but also cannot be tied permanently to places and things.
Beauty itself is transience. Created beauty tells us of a source beyond itself, as the Neoplatonism of late antiquity expressed it – in the same way as existing things are not themselves the source of their existence, but owe their existence to another source. But does this source actually exist? The transitory nature of beauty can induce melancholy, which then may mutate into weltschmerz [~ “world-weariness”]. This is the foundation of the view of life encountered in Oscar Wilde and many great Romantics. All delight desires eternity, sings Zarathustra, but for Nietzsche himself, eternity is no longer available. In our inner world, our bitter-sweet relationship with beauty remains standing like a sign pointing to nothing. For at the end of everything beautiful comes death, decay, transience.
Where, then, does this longing come from, and – most importantly – to what purpose? There would be no thirst if water did not exist, Lewis wrote. Is there also an eternal water of this kind to satisfy our melodramatic longing for beauty? One can give no proof of this. But on many occasions when I look up into the starry heavens, I cannot suppress a “Yes!” arising from deep within me.
Text: Johannes Hartl
Translation: Bill Buchanan
Dieser Text ist der Auftakt zu einer Reihe von TUNE INs zum Thema “Schönheit” und “Ästhetik” aus christlicher Perspektive. Wir nehmen das Thema im Herbst wieder auf. In den nächsten Wochen empfehlen wir, die TUNE IN-Sessions des “Crescendo Sommerinstituts” zu schauen.
Ein Konzertabend, bei dem einfach alles stimmt. Ein Tag am Meer, der mit einem spektakulären Sonnenuntergang endet. Eine Bergwanderung mit einander abwechselnden überwältigenden Ausblicken, ein Besuch in einem der großen Museen dieser Welt: es gibt ein Grad an Sättigung mit schönen Eindrücken, der beinahe schmerzhaft wird. Eine solche Erfahrung kann zum Anlass tiefer Reflexion werden.
„Die Seele erschrickt, sie erschauert beim Anblick des Schönen, da sie spürt, dass etwas in ihr aufgerufen wird, das ihr nicht von außen durch die Sinne zugetragen worden ist, sondern das in ihr in einem tief unbewussten Bereich schon immer angelegt war“, so fasst der große Physiker Werner Heisenberg das zusammen.
Das besondere Verhältnis zum Schönen, das wir Menschen haben, war bereits in der antiken Philosophie ein großes Thema. Dass das Schöne uns anzieht und materielle Schönheit dennoch nie ganz befriedigen kann: dieser Gedanke findet sich schon in Platons „Gastmahl“.
Auch philosophisch weniger Interessierte kennen vielleicht die Erfahrung, dass das Schöne verlockt und zugleich fast weh tut. So viele schöne Eindrücke, dass man sie nicht mehr verarbeiten kann. Oder die Sehnsucht, mit den Farben dieses Sonnenuntergangs zu verschmelzen, in diese Symphonie aufgenommen zu werden; nur, um zu spüren, dass das nicht möglich ist, dass die Schönheit uns nicht gehört; wir den Saum ihres Gewandes streifen, doch sie nicht festhalten können.
Als ich neulich für eine Vortragsreise einige Tage in einer tropischen Landschaft verbrachte und wie übersättigt von schönen Eindrücken war, fiel mir ein Gedankengang von C.S. Lewis ein. Sein Essay „Das Gewicht der Herrlichkeit“ ist der gehaltvollste Text über die Schönheit, den ich kenne. Er stellt die Frage, warum Schönheit uns einerseits so anzöge und andererseits geradezu schroff vor die Tür setzte: nein, mit der glitzernden Weite des Ozeans kann auch die sehnsüchtige Seele nicht verschmelzen und die Geigenklänge verhallen, ohne uns Zuhörende dauernd in sich aufgenommen zu haben.
Der Sonnenuntergang vergeht und wir bleiben im Dunkeln sitzend zurück. Das Schöne geht vorbei. Manchmal jedoch, so Lewis, kehre man an einen Ort früherer Begegnung mit der Schönheit zurück und fände ihn verändert. In der Erinnerung sah dieser Berg viel mächtiger aus, beim ersten Hören klang das Klavierstück noch viel bezaubernder. Nicht nur uns selbst scheint die Schönheit also nicht zu gehören, sondern selbst in den Orten und Dingen ist sie nicht fixierbar.
Schönheit selbst ist Vorübergang. Geschaffene Schönheit erzählt von einer Quelle, die sie selbst nicht ist, so denkt der spätantike Neuplatonismus. So wie die seienden Dinge selbst nicht der Ursprung ihres Seins sind, sondern sich einem anderen Ursprung verdanken. Doch gibt es diese Quelle tatsächlich? Der Vorübergang der Schönheit kann wehmütig stimmen und zum Weltschmerz mutieren. Das Lebensgefühl Oscar Wildes und vieler großer Romantiker ist dort begründet. Alle Lust will Ewigkeit, singt Zarathustra, doch die Ewigkeit ist für Nietzsche selbst nicht mehr verfügbar. Innerweltlich bleibt unser bittersüßes Verhältnis zur Schönheit stehen wie ein Zeichen, das auf nichts verweist. Denn am Ende alles Schönen steht der Tod, der Verfall, das Vergehen.
Woher aber dennoch diese Sehnsucht und – vor allem – wozu? Es gäbe keinen Durst, wenn Wasser nicht existierte, mein Lewis. Ob es für unsere melodramatische Sehnsucht nach Schönheit auch solches ewiges Wasser gibt? Beweisen kann man das nicht. Beim Blick über manchen Sternenhimmel jedoch konnte ich ein tief aufsteigendes „Ja!“ in mir nicht unterdrücken.
