In unserer TUNE IN-Reihe zum Thema «Schönheit» lassen wir einen orthodoxen Theologen zu Wort kommen: Prof. em. Dorin Oancea aus Sibiu / Herrmannstadt (Romania)
Frage: Nun kündet das Evangelium auch von Dingen, die nicht schön sind – wie den Kreuzestod Christi, an dem sich ja die Gottesferne der Menschen ablesen lässt. Die „orthodoxe Ästhetik” entfaltet sich sozusagen auf einem Goldgrund. Wie stellt sie dann „Gottesferne” dar?
Dorin Oancea: Ich denke, daß ich die zuvor gegebene Antowort weiterführen kann. Das Gold „orthodoxer Ästhetik” steht ausschließlich für Gottes Zuwendung und für unsere Antwort darauf. Es geht ausschließlich darum und um nichts anderes! In der orthodoxen Ästhetik beziehungsweise im orthodoxen Ikonen-Programm, ohne das unsere Liturgie nur teilweise verständlich wäre, wird aber auch die Gottesferne wahrgenommen, unter anderem in den Darstellungen der Passion Christi.
“Das Gold „orthodoxer Ästhetik” steht ausschließlich für Gottes Zuwendung”
Würden Sie dem zustimmen, dass in der Orthodoxie die Trennung zwischen „weltlichem” und „geistlichem” Leben nicht so schroff gemacht wird wie in den Westkirchen – und dass dies eben auch den unbefangeneren Gebrauch der Künste im Gottesdienst ermöglicht?
Dorin Oancea: An und für sich stimme ich dem auf jeden Fall zu. Ich meine, daß die Komplementarität zwischen diesen beiden Bereichen ständig zum Ausdruck kommen sollte, etwa auch durch einen unbefangenen Gebrauch der Künste, wie Sie es ausdrücken. Leider meine ich gerade heute hier eine Distanz zwischen dem Wesen orthodoxen Glaubensverständnisses und diesem Gebrauch der Künste festzustellen. Man kann eine Tendenz verspüren, dem Weltlichen bestimmte Formen als allein gültig aufzudrängen, was den unbefangenen Gebrauch der Künste erheblich erschwert. In dieser Hinsicht sind die Westkirchen wahrscheinlich unbefangener, selbt wenn dieses nicht einem tieferen Verständnis jener Komplementarität sondern eher einer säkularisierenden Modernität entspricht.
Verstehen wir sie richtig, wenn wir dies vereinfacht so wiedergeben: Die orthodoxe Tradition ist sich der Durchdringung von “geistlich” und “weltlich” sehr wohl bewusst. Die Gefahr besteht aber in einem kirchlichen ästhetischen Diktat auch über weltliche Ästhetik. Die Westkirchen kennen diese Gefahr nicht, doch kommt dies dort eher aus einer Modernität, die das Geistliche verkürzt. Stimmt dies so?
Dorin Oancea: Richtig, dies lässt sich so sagen.
Nun haben Künstler aus dem Raum der orthodoxen Kirche eine Ästhetik entwickelt, die gerade auch im Westen sehr geschätzt wird. Ich denke an die Ikonenmalerei, aber auch an die Musik von Arvo Pärt. Wie ist dies erklärbar? Und welches sind typische Merkmale dieser Ästhetik?
Dorin Oancea: Die Ästhetik des orthodoxen Kirchenraums ist, wie vorhin gesagt, doppelt orientiert: In dem Sinne, daß der Gläubige in die Gemeinschaft mit Gott hineingeführt wird – mit Hilfe menschlicher Gestaltungsmöglichkeiten. Grundlage dieses Verständnisses ist die doppelte Seinsweise des Herren Jesus Christus als Gott und als Mensch, unvermischt aber ungetrennt. Dieses Grundlegung für diesen ästhetischen Ausdruck wurde in den Lehrentscheidungen des 7.Ökumenischen Konzils zur Ikonenfrage ausgedrückt. Sie wurde menschlichen Versagens wegen – es gab eine feherhafte Übersetzung – im Westen nicht wahrgenommen.
“Die byzantinische Ikonenästhetik konzentriert sich auf das Wesentliche und findet dadurch Widerhall auch in der zeitgenössischen Ästhetik.”
Dadurch ging den im Westen lebenden Christen eine wesentliche Begegnungsmöglichkeit mit Gott verloren. Die gegenwärtige Schätzung orthodoxer Ästhetik im Westen sollte auf jeden Fall auch als eine Wiederentdeckung dieser Gemeinschaftsmöglichkeit verstanden werden. Andererseits erinnert es an die Entdeckung afrikanischer Kunst am Anfang des vergangenen Jahrhunderts durch die Kunst der Avangarde: Es ging da um die gemeinsame Konzentrierung auf Wesentliches. Die byzantinische Ikonenästhetik konzentriert sich auch auf das Wesentliche und findet dadurch sicherlich Widerhall auch in der zeitgenössischen Ästhetik.
Wie wirken die zwinglianischen und calvinistischen Vorbehalte gegenüber dem gottesdienstlichen Gebrauch verschiedener Kunstformen auf einen orthodoxen Theologen?
Dorin Oancea: Die betreffenden Vorbehalte entstanden im Kontext westlichen Christenlebens beziehungsweise gewisser Einstellungen den Künsten gegenüber, die dem orthodoxen Glaubens- und Liturgieverständnis fremd sind. Aus diesem Grund wurde im ökumenischen Dialog zwischen unseren Traditionen festgestellt, daß wir auf diesem Gebiet eigentlich vor einem Neuland stehen und die Aussichten für eine Verständigung günstig sind. Dies um so mehr als das kalvinische Symbolverständnis in der Abendmahllehre dem orthodoxen Gebrauch dieses Begriffes sehr nahe steht. Gerade von diesem Verständnis ausgehend frage ich mich, ob hinter dem Fehlen künstlerischer Gestaltung in der Ausstattung der Innenkirche nicht eine Bezugnahme auf Gottes apophatischen, verstandesmäßig nicht zugänglichen Seinsweise liegt. Wenn dieses stimmt, dann gehen unsere Auffassungen grundsätzlich nicht auseinander, sondern drücken nur das Unaussprechliche und Undarstellbare unterschiedlich aus: die reformierte Tradition mit dem Weiß der Innenkirche, die orthodoxe Tradition mit dem Gold der Ikonen.
“Die Schönheit soll zunächst auf den gnadenreichen Gott hinweisen”
Die Schönheit einer Ikone besteht darin, dass sie nicht nur schön an sich sei, sondern die Schönheit selbst darstelle. Um einen orthodoxen Theologen zu zitieren: „Die Schönheit der Ikone ist die Schönheit der erworbenen Gottähnlichkeit. Deshalb liegt ihr Wert auch nicht darin, dass sie als solche schön sei, als ein schöner Gegenstand, sondern darin, dass sie die Schönheit selbst darstelle”. Wie ist dies zu verstehen?
Dorin Oancea: Die Schönheit der Gottähnlichkeit ist nichts anderes als die in Jesus Christus verwirklichte vollkommene Gemeinschaft des Menschen mit Gott. Sie entspricht einer konstitutiven Orientierung des Menschen auf Gott hin…
Das heißt, daß der Mensch als Gottes Ebenbild erschaffen ist. In Jesus Christus erfährt er nun, was dies heißt: Ebenbild Gottes zu sein.
Dorin Oancea: Ja. Die Ikone nimmt immer wieder darauf Bezug, macht diese Erfahrung möglich, in ähnlicher Weise wie dieses mit Hilfe des offenbarten Wortes der Heiligen Schrift erfolgt. Interessanterweise spricht man nicht vom „Malen” sondern vom „Schreiben” einer Ikone. Nur dann erfüllt die Ikone ihre Funktion, wenn mit ihrer Hilfe eine solche Erfahrung möglich wird. Andrerseits hat die Ikone, wie ein jeder andere liturgische Gegenstand, auch eine komplementäre Seinsweise innerhalb der Welt und entspricht oder widerspricht den Normen einer innerweltlich zugänglichen Ästhetik.
Die Ikone ist also nicht „vom Himmel gefallen“, sondern von Menschen gemacht und deshalb auch in ihrer ästhetischen Gestalt unvollkommen.
Dorin Oancea: Genau. Ihre ästhetische Wahrnehmung steht dennoch nicht im Vordergrund, sondern sie soll weiterführen, sie soll ein Fenster zur künstlerisch suggerierten geistlichen Wirklichkeit darstellen. Sie kann es aber nur solange tun, als sie mir als Menschen dieser Welt, mit einer bestimmten künstlerischen Sozialisierung auch entspricht. Also, der rein künstlerische Ausdruck steht nicht im Vordergrund. Doch ohne ihn ist mir der Zugang zur dargestellten heilsgeschichtlich-geistlichen Realität nur schwer möglich.
Der Text stammt aus der Zeitschrift Crescendo zum Thema «Schönheit», Nr. 82 2010
Fragen: Beat Rink
In our TUNE IN series on the subject of «beauty» let us hear from an Orthodox theologian: Prof. em. Dorin Oancea from Sibiu (also known as Herrmannstadt) in Romania.
Question: Now, the Gospel also proclaims things which are not beautiful, such as the death of Christ on the cross, in which we are shown how far mankind is from God. The background, so to speak, in “Orthodox aesthetics” is golden. How then can “distance from God” be depicted?
Dorin Oancea: I think that the last answer can be developed further here. The gold in “Orthodox aesthetics” is used exclusively in representing God’s turning towards us and our response to this. It is exclusively concerned with this and nothing else! In Orthodox aesthetics, or in the Orthodox icon programme without which our liturgy would be only partially comprehensible, distance from God is also portrayed, for example in representations of Christ’s Passion.
“The gold in Orthodox aestetics is used in representing God’s turning towards us.”
Would you agree that in Orthodoxy the separation between “worldly” and “spiritual” life is not made as stringently as in the Western churches – and that precisely this fact enables greater freedom in using the arts in church services?
Dorin Oancea: In principle I must of course agree with you. My opinion is that the complementarity between these two areas should be given expression constantly, for example in greater freedom in using the arts, as you put it. Unfortunately, it seems to me that I have to admit that there is an observable discrepancy today between the essentials of Orthodox belief and this use of the arts. It is possible to detect a tendency to insist on the sole validity of forms based on realistic representation, which makes free use of the arts substantially more difficult. In this respect, the Western churches are probably freer, even if this is not the result of a deeper understanding of that complementarity, but corresponds rather to a modernism with secularising tendencies.
“The golden ornaments express the immediate presence of God and His grace”
Do we understand you correctly if we put that in the following simple form: The Orthodox tradition is fully aware of the interpenetration of the “spiritual” and “secular”. The danger lies, however, in the church’s dictating of aesthetic values in the secular field as well. The Western churches are not faced with this danger, but this is more the result of a modernism which cuts back on the spiritual side. Is that what you are saying?
Dorin Oancea:Yes, you can put that way.
Now, artists from the Orthodox church area have developed aesthetics which are also valued greatly in the West. I am thinking about painting icons, but also about the music of Arvo Pärt. How can this be explained? And what characteristics are typical for these aesthetics?
Dorin Oancea: The aesthetics generally known in the Orthodox church area have, as already said, a dual orientation, inasmuch as the believer is led into fellowship with God – with the help of human creative abilities. The basis of this view is the dual being of the Lord Jesus Christ as God and as man, unmixed but not separable. The foundation of this aesthetic expression is laid down in the dogmatic decisions on the question of icons at the 7th Ecumenical Council. Because of human error – the translation was faulty – it was not taken note of in the West. As a result, Christians with a living faith in the West were deprived of a central way of meeting God. The current appreciation of Orthodox aesthetics in the West should be seen, at least partially, as a rediscovery of this path to fellowship. On the other hand, it also reminds one of the discovery of African art by the avant-garde at the beginning of the last century, where the core issue was concentration on the essential. The aesthetics of Byzantine icons concentrates on the essential, clearly a reason why it finds a echo in contemporary aesthetics as well.
How do the Zwinglian and Calvinist reservations regarding the use of various art forms in church services strike an Orthodox theologian?
Dorin Oancea: The relevant reservations grew up in a context of Western Christian life and certain related attitudes to the arts which are completely foreign to an Orthodox understanding of faith and liturgy. For this reason, one observes in the ecumenical dialogue between our traditions that, in this field, we are entering new land, and the prospects for agreement are good. This is all the more so in that the Calvinist understanding of symbols comes very close to the Orthodox use of the term. Precisely with this understanding in mind, I ask myself whether the absence of artist work in these church interiors may not be a concealed reference to God’s apophatic state of being, ungraspable for the mind. If this is the case, our points of view are not fundamentally divergent, but are simply different ways of expressing that which cannot be described or represented: the Reformed tradition with the white church interior, the Orthodox with the gold of the icons.
“The Calvinist understanding of symbols comes very close to the Orthodox use of the term.”
The beauty of an icon lies in the fact that it is not only beautiful in itself, but represents beauty itself. To quote an Orthodox theologian, “the beauty of icons is the beauty of acquired God-likeness. Its value lies therefore not in its being beautiful in itself, as a beautiful object, but in the fact that it represents beauty itself”. How is this to be understood?
Dorin Oancea: The beauty of God-likeness is nothing other than the perfect fellowship between man and God realised in Jesus Christ. It corresponds to a constitutive orientation of man towards God …
That is, man is made in the image of God. In Jesus Christus he now discovers what it means to be made in God’s image.
Dorin Oancea: Yes. The icon refers to this time and again, makes it possible to experience this, similar to the way this happens with the help of the revealed word of Holy Scripture. Interestingly, one speaks not of “painting” but of “writing” an icon. An icon only fulfils its function if it helps to make an experience of this kind possible. On the other hand, the icon, like any other liturgical object, also has a complementary existence within the world and corresponds to or contradicts the norms prevailing in aesthetics accessible to the purely worldly-minded.
So the icon does not simply “fall from heaven”, but is made by man and therefore imperfect in its aesthetic form as well.
Dorin Oancea: Exactly. Its perception in aesthetic terms is not of primary significance; rather, it should lead onwards, it should represent a window onto an artistically suggested spiritual truth. It can only do this, however, as long as it also relates to me as a person in this world and with a particular artistic socialisation. The purely artistic expression, therefore, is not the most important thing. Yet, without this, it is hardly possible for me to gain access to the truth from the story of our salvation and spiritual life which is depicted there.
This text is taken from the Crescendo magazine on the topic of «beauty», No. 82 2010
Questions: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan
