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How beautiful are our churches? / Wie schön sind unsere Kirchen?

By TUNE IN No Comments


A year ago, the Swiss branch of ARTS+ invited artists and theologians to a symposium. One of the topics was the relationship linking art, artists and church. They also discussed 20 theses on the subject of “art, artists and church”.
For this and the next editions of our TUNE INs we have reformulated these theses and added questions. They are therefore an invitation to join in the discussion. On Facebook (LINK) you can write your comments and talk to other contributors.

1. It is good for the church to develop an interest in art and aesthetics. Every church should promote the awareness that the miracles of creation, God’s saving acts, the church and God’s kingdom are “beautiful”. Theologians also rightly speak of ‘the beauty of God’.

2. The church should therefore create a “beautiful living space”. Not only by including good art, but also by encouraging loving relationships among members. The church invites people into this space. Expressions of “beauty” can be, for example, friendliness, joyfulness and hospitality.

3. The church looks after its own art-historical heritage. For a start, this includes the Bible – and then also its own art history with the testimony embedded in it.


  • Do we in our churches still have an awareness of the profound value of “beauty”?
  • And of the fact that beauty ultimately speaks about God’s love?
  • Where do we pay attention to aesthetics in our churches and create “beautiful living spaces”?
  • What aesthetics (and what kind of relationships with each other) characterise the church that we attend?
  • Could it be that churches often cultivate very particular aesthetics and have their own “aesthetic house smell” – perhaps in order to avoid any similarities to other churches or to “the world”?
  • Could it be that churches are content with second-class aestheticsbecause they have no sense of the deep meaning of “beauty”?
  • How can we artists contribute to making our churches “more beautiful”?

Text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan
Picture from Kaiser Wilhelm Gedächtniskirche Berlin – performance of Ike Sturm’s Jazz Mass. Photo: Crescendo



Vor einem Jahr lud der Schweizer Zweig von ARTS+ Künstler und Theologen zu einem Symposium ein. Es ging dabei auch um das Verhältnis von Kunst, Künstlern und Kirche. Unter anderem wurden 20 Thesen zum Thema „Kunst, Künstler und Kirche“ diskutiert.
Für diese und die nächsten Ausgaben der TUNE INs haben wir diese Thesen neu formuliert und um Fragen erweitert. Wir laden damit zur Diskussion ein. Auf Facebook (LINK) kann man seine Kommentare schreiben und miteinander ins Gespräch kommen.

1. Es ist gut für die Kirche, wenn sie ein Interesse für Kunst und Ästhetik entwickelt. In jeder Kirche sollte das Bewusstsein gefördert werden, dass die Wunder der Schöpfung, Gottes Heilshandeln, die Gemeinde und das Reich Gottes „schön“ sind. Theologen sprechen richtigerweise auch von der ‘Schönheit Gottes’.

2. Kirche sollte deshalb einen „schönen Lebensraum“ schaffen. Dies nicht nur, indem sie gute Kunst einbezieht, sondern auch, indem sie den liebevollen Umgang miteinander fördert. Sie lädt Menschen in diesen Raum ein. Ein Ausdruck von „Schönheit“ sind etwa Freundlichkeit, Fröhlichkeit und Gastfreundschaft.

3. Die Kirche trägt Sorge zu ihrem eigenen kunstgeschichtlichen Erbe. Dazu gehört bereits die Bibel – und dann die eigene Kunstgeschichte mit dem in ihr eingelassenen Zeugnis.


  • Wissen wir in unseren Kirchen noch um den tiefen Wert von „Schönheit“?
  • Und davon, dass Schönheit letztlich von Gottes Liebe spricht?
  • Wo pflegen wir in unseren Kirchen Ästhetik und schaffen „schöne Lebensräume“?
  • Von welcher Ästhetik (und von welchem Umgang miteinander) ist die Kirche geprägt, in die wir gehen?
  • Könnte es sein, dass Kirchen oft eine ganz spezielle Ästhetik pflegen und einen eigenen „ästhetischen Stallgeruch“ haben – vielleicht, um sich von anderen Kirchen oder von der „Welt“ abzugrenzen?
  • Könnte es sein, dass Kirchen sich mit zweitklassiger Ästhetik zufrieden geben, weil die tiefe Bedeutung von „Schönheit“ nicht erkannt wird?
  • Wie können wir Künstler daran mitwirken, dass unsere Kirchen „schöner“ werden?

Text: Beat Rink
Bild:  Kaiser Wilhelm Gedächtniskirche Berlin – Aufführung von Ike Sturm Jazz Mass. Foto: Crescendo

«The whole world is running after him» / «Alle Welt läuft ihm nach»

By TUNE IN No Comments



In the church of St. Paul in Basel, where (in normal times) CREATIVE CHURCH takes place on a monthly base, there is a wall mosaic with two biblical scenes, created by Heinrich Altherr (1874-1951). When the church was built in 1901, Altherr was still a young artist, yet his work is astonishingly mature.

Two mosaic pictures
The wall mosaic still owes much to the  «art nouveau» style of the turn of the century. In the first picture, Jesus is carrying the cross, surrounded by his disciples, who show their pain with emotional gestures, while the soldiers perform their duty impassively. A man charges Joseph of Arimathea with the task of helping Jesus. A Jewish scriptural scholar observes the scene. Jesus, accepting what is ordained for him, walks the path to Golgatha.
In the second mosaic, too, Jesus is in the centre, again surrounded by various persons. Their gestures, typical for the turn of the century, are likewise strongly expressive and, from today’s point of view, all too heavily indebted to Mannerism. Nevertheless, it worth taking a closer look. And perhaps the mosaic will even communicate a spiritual message to us.

«The whole world is running after him»
Here Jesus is still undergoing his sufferings. The picture is visible on the left side of the altar. If one reads the images from left to right, certain things are clear: the scene takes place before the crucifixion, so we cannot be looking at the resurrected Jesus. The mosaic then refers explicitly to the passage in John 12,19, where we read the following in the context of Palm Sunday: «The Pharisees then said to one another, ‘You see that you can do nothing; look, the whole world is running after him.’»

Encounters with Jesus
This picture, too, can be read from left to right. Let us «listen» to find out if the figures have something to tell us…

The injured:
The man on the far left is injured. But he looks at Jesus expectantly. In this man you can sense hope!
This figure asks us: Do we really go to Jesus with our wounds and hurts? Do we take him seriously when he says: «Come to me, all you who labour and are heavy laden?»

The enthusiastic:
The second is perhaps a Zealot who has put his political hopes in Jesus. He has cast off his outer garment, as the people did on Palm Sunday.
This figure «asks» us: Are we mainly interested in Jesus because he is «useful» to us?

The thinker:
Next to him we have a completely different type: a thinker, who admires the wisdom of the man from Nazareth. He is the only one in this picture not showing any forward movement. He therefore remains at a polite distance.
This figure «asks» us: Do we, too, remain admirers of Jesus, but at an elegant and intellectual distance?

The surprised:
Beside him we see a friend of the Zealot. At least he is grasping his hand. In contrast, however, he is not saying enthusiastically into space, but seems to have discovered something unexpected in Jesus. He expects from Jesus something that he does not yet know.
This figure «asks» us: Do we let Jesus surprise us? Do we still expect something from him that goes beyond our own ideas?

The worshipper:
The man behind Jesus is kneeling. He has recognised who he has before him.
This figure «asks» us: Is Jesus for us the Lord of heaven and earth and our personal Lord, whom we follow and worship? What form does the worship of the Lord take in our lives?

The brothers:
In the second group on Jesus’ right we see four persons. A fifth and perhaps even a sixth are hinted at. They are going ahead of him. Nevertheless, they are «followers». It seems as if they have gone past Jesus. Is this why they are moving with a completely different attitude and at a different speed? We see two friends embracing each other. One can discern in them «brothers» in the fellowship of Christians. (There are no women in this mosaic.) They are striding ahead purposefully, ready to carry the gospel out into the world. On the right edge of the picture, one sees a further group from this first church fellowship.
These figures «ask» us: Do we as Christians continue to be committed to the fellowship of Christians and thus also to mission? Are we still, despite this time of Corona, mindful of the «beauty» of the fellowships of Christians? What attention do we pay to this fellowship? How do we carry the Good News out into the world?

The liberated:
Finally, a naked youth performs a little dance in the picture – and somehow reminds us of the expressive dance of the early 20th century. In the best sense, he is liberated. Perhaps he has heard the words of Matthew 10,10, telling the disciples to travel light and without additional encumbrances.
This figure «asks» us: How do we experience our liberation by Christ? This can mean the liberation from illness, from sadness, from fear. Or perhaps the liberation from material goods, from a compulsive pressure and ambition to succeed artistically, from the experience of success and the opinion of others…

Where do we recognise ourselves in this mosaic?
What attitudes do we want to lay aside?
Which of these figures would we like to take as a role model? 

A PS on the artist:
Heinrich Altherr was the son of a pastor. He studied in Munich and became a teacher at the Academy in Karlsruhe, later in Stuttgart. A few years later, he became director there (1919–1921). In 1923, he was among the founders of the Stuttgart Secession. His Expressionist style and his commitment to avantgarde art made him a target for the National Socialists, from whom he fled to Switzerland. Despite that, he still managed to create the work «Das Jüngste Gericht» («The Last Judgement») in 1939 for the Friedenskirche in Heilbronn. This shows Christ, in the middle between believers and unbelievers, raising his hand in a greeting of peace while turning his face towards the unbelievers. The picture was destroyed by bombing during the war. The pictures by Altherr that have come down to us document his turning towards Expressionism. In particular, he distinguished himself as a portrait painter (see his portrait of the writer Albert Geiger).

Text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan


In der Basler Pauluskirche, wo (zu normalen Zeiten) monatlich die KIRCHE KREATIV  stattfindet, ist eine Mosaikwand mit zwei Szenen aus der Bibel zu sehen, gestaltet von Heinrich Altherr (1874-1951). Zur Zeit des Kirchenbaus 1901 war Altherr noch ein junger Künstler, doch sein Werk ist erstaunlich reif.

Zwei Mosaikbilder
Die Mosaikwand ist noch dem «Art nouveau»-Stil der Jahrhundertwende verpflichtet. Auf dem einen Bild trägt Jesus das Kreuz, umgeben von seinen Jüngern, die mit emotionaler Gestik ihren Schmerz zeigen, während die Soldaten ohne Rührung ihre Pflicht tun. Ein Mann weist Josef von Arimathäa die Aufgabe zu, Jesus zu helfen. Ein Schriftgelehrter beobachtet die Szene. Jesus selbst geht, seine Bestimmung duldend, den Weg nach Golgatha.
Auch im zweiten Mosaik steht Jesus im Zentrum, auch hier umgeben von verschiedenen Menschen. Deren Gestik, typisch für die Jahrhundertwende, ist ebenfalls ausdrucksstark und aus heutiger Perspektive wohl etwas allzu sehr dem Manierismus verpflichtet. Trotzdem lohnt sich ein genauer Blick. Und vielleicht vermittelt uns das Mosaik sogar eine geistliche Botschaft.

«Alle Welt läuft ihm nach»
Jesus ist hier noch nicht der Leidende. Das Bild ist auf der linken Seite des Altars zu sehen. Liest man die Szenen von links nach rechts, so kommt man zum Schluss: Die Szene ist zeitlich der Kreuzigung vorgeordnet, weshalb es sich nicht um den Auferstandenen handeln kann. Das Mosaik bezieht sich denn auch explizit auf das Wort in Johannes 12,19, wo es im Zusammenhang mit dem Psalmsonntag heisst: «Die Pharisäer aber sprachen untereinander: Ihr seht, dass ihr nichts ausrichtet; siehe, alle Welt läuft ihm nach.»

Begegnungen mit Jesus
Auch dieses Bild kann man von links nach rechts lesen.
«Hören» wir hin, ob uns die  Figuren etwas zu sagen haben…

Der Verwundete:
Der Mann ganz links ist verwundet. Er blickt aber erwartungsvoll zu Jesus. Bei diesem Menschen spürt man Hoffnung.
Diese Figur «fragt» uns: gehen wir mit unseren Verwundungen und Schmerzen wirklich zu Jesus? Nehmen wir ernst, wenn er sagt: «Kommt her zu mir, die ihr mühselig und beladen seid?»

Der Enthusiastische:
Der Zweite ist vielleicht ein Zelot, der seine politische Hoffnung auf Jesus setzt. Er hat sein Oberkleid ausgezogen, wie es die Menschen am Palmsonntag getan haben.
Diese Figur «fragt» uns: Ist Jesus vor allem deshalb interessant für uns, weil er uns «nützt»?

Der Denker:
Neben ihm steht ein ganz anderer Typ: Ein Denker, der die Weisheit des Mannes aus Nazareth bewundert. Er ist auf diesem Bild der Einzige, der keine Vorwärtsbewegung zeigt. So bleibt er in vornehmer Distanz.
Diese Figur «fragt» uns: Bleiben auch wir zu Jesus in zwar bewundernder, aber vornehm-intellektueller Distanz?

Der Überraschte:
Neben ihm sehen wir den Freund des Zeloten. Jedenfalls gibt er ihm die Hand. Aber er blickt nicht wie jener enthusiastisch in die Luft, sondern scheint an Jesus etwas Unerwartetes zu entdecken. Er erwartet etwas von ihm, was er noch nicht kennt.
Diese Figur «fragt» uns: Lassen wir uns von Jesus überraschen? Erwarten wir noch etwas von ihm, was unsere eigenen Ideen übersteigt?

Der Anbetende:
Der Mann hinter Jesus kniet nieder. Er hat erkannt, wer vor ihm geht.
Diese Figur «fragt» uns: Ist Jesus für uns der Herr des Himmels und der Erde und unser persönlicher Herr, dem wir anbetend nachfolgen? Wie gestaltet sich in unserem Leben die Anbetung des Herrn?
Die Brüder:
Wir sehen in der zweiten Gruppe rechts von Jesus vier Menschen. Ein fünfter und vielleicht sogar ein sechster sind angedeutet. Sie gehen vor ihm her. Trotzdem sind es «Nachfolger». Es scheint, als seien sie an Jesus vorbeigegangen. Sind sie deshalb in einer ganz anderen Haltung und mit einem anderen Tempo unterwegs? Wir sehen zwei sich umarmende Freunde. Man kann in ihnen «Brüder» der christlichen Gemeinde sehen. (Frauen fehlen auf diesem Mosaik.) Sie schreiten entschlossen voran, bereit, das Evangelium in die Welt zu tragen. Am rechten Bildrand sieht man eine weitere Gruppe aus dieser ersten Gemeinde.
Diese Figuren «fragen» uns: Bleiben wir als Christen der Gemeinde und damit auch der Mission verpflichtet? Haben wir trotz der Corona-Zeit die «Schönheit» der christlichen Gemeinschaft nicht vergessen? Wie pflegen wir diese Gemeinschaft? Und: Wie tragen wir die Frohe Botschaft in die Welt hinaus?

Der Befreite:
Schliesslich tänzelt ein nackter Jüngling durch das Bild – und erinnert fast etwas an den Ausdruckstanz des frühen 20. Jahrhunderts. Er ist im besten Sinn ein Befreiter. Vielleicht hat er das bei Matthäus 10,10 überlieferte Wort gehört, dass die Jünger leicht und ohne zusätzliche Lasten unterwegs sein sollen.
Diese Figur «fragt» uns: Wie erleben wir die Befreiung durch Christus? Damit kann die Befreiung von Krankheit, von Trauer, von Angst gemeint sein. Oder  auch die innere Freiheit von materiellen Gütern, von zwanghaftem künstlerischem Erfolgsdruck und Ehrgeiz, von Erfolgserlebnissen und von der Meinung anderer…

Wo entdecken wir auf diesem Mosaik uns selber ?
Welche dieser Haltungen wollen wir ablegen?
Welche dieser Figuren wollen wir zum Vorbild nehmen? 

PS zum Künstler:
Heinrich Altherr war der Sohn eines Pfarrers. Er studierte in München und wurde Dozent an der Akademie in Karlsruhe, später in Stuttgart. Wenige Jahre später übernahm er dort die Leitung (1919–1921). 1923 gehörte er mit zu den Gründungsmitgliedern der Stuttgarter Sezession.  Sein expressionistischer Stil und sein Einsatz für die avantgardistische Kunst geriet ins Fadenkreuz der Nationalsozialisten, vor denen er zurück in die Schweiz floh. 1939 schuf er für die Friedenskirche in Heilbronn allerdings noch das Werk «Das Jüngste Gericht». Darauf ist Christus zu sehen, wie er in der Mitte zwischen Gläubigen und Ungläubigen seine Hand zum Friedensgruss hebt, wobei er sein Gesicht den Ungläubigen zuwendet. Das Bild wurde 1944 im Bombenkrieg zerstört. Die von Altherr erhaltenen Bilder zeugen von seiner Zuwendung zum Expressionismus. Besonders tat er sich auch als Porträtist hervor (s. das Porträt des Schriftstellers Albert Geiger).

Text: Beat Rink

Easter in Zell / Die Zeller Ostern

By TUNE IN No Comments


In the church year, the time between Easter and Ascension Day is known as «the time of Easter joy». We are therefore bringing you a short Easter song for children. It comes from Switzerland and was written in 1972.

The composer
Paul Burkhard (1911-1977) was conductor of the Swiss Radio Orchestra and for a long time the resident composer at the “Schauspielhaus” theatre in Zürich. In those days, they still had musical intermezzos between the individual acts of theatre performances. During the war, Berthold Brecht ended up in Zurich. He had brought his play «Mutter Courage» with him, but the song settings for it by the composer Paul Dessau were still underway. It looked as if the world premiere might have to be cancelled. At this point, Paul Burkhard came up with an ideal solution. – He was an absolutely incomparable song composer. He said that as soon as he saw a text, a melody for it came into his mind. I personally had the privilege of getting to know him and experiencing the wonderful world that opened up when he went to the piano and sang his songs, which were never banal or kitschy and always perfectly reflected the texts.

O mein Papa [“Oh my Papa”]
One of the songs made him world-famous: «O mein Papa» from the charming ‘singspiel’ «Der Schwarze Hecht» [«The Black Pike»]. The ‘singspiel’ is a Swiss variant of the operetta, sung by actors and accompanied by two pianos instead of an orchestra. To everyone’s surprise, «O mein Papa» went round the world and enabled Paul Burkhard to build a big house for himself in the Swiss village Zell.

A request from the church
It was not long until the pastor of the reformed church in the village approached the famous composer and asked him to write a Christmas play for the young people in Zell. Paul Burkhard produced a work which was celebrated among the knowledgeable. The children appeared in the street clothing and acted out the biblical account in Swiss dialect – very close to daily life and with simple but deeply touching songs. Further plays with biblical material followed (Joseph, parables, Easter, Noah, Jonah), then two Masses for children, a Mass for young people (with rock instruments), and a Christmas opera commissioned by the State Opera in Hamburg. Soon it became clear that the work with the Bible had led Paul Burkhard to a personal faith. But at the same time he always remained faithful to the theatre.

Zeller Ostern [“Easter in Zell”]
In his Easter play, Burkhard resorted to an original dramaturgical device: Jesus himself never appears, but only the disciples, who tell about the crucifixion, resurrection and ascension. The piece opens with a deeply felt song, presently only available in Swiss dialect. The translation is as follows:

“From the beginning till the end
I am in Your hand. 
I will never let go of You,
Stay with me forever!
Whoever once meets You
Is and remains blessed by you,
The worst can no longer happen to him
I am not afraid any more,
For I have You:
Jesus Christ, Lord!”

There is not much that needs to be said about this song, except that, like many good children’s songs (and also children’s books), it speaks to the child in us. And it leads us back onto the path of childlike trust in God. As is generally acknowledged, this is no easy thing for us adults, but small spiritual works of art, created for children, can help us here.
In the opening song of «Easter in Zell», at any rate, the most important thing is said with childlike simplicity but, once again, without any banality, all of which carries us through difficult times such as these.

Links to various songs from “Easter in Zell” and other pieces by Paul Burkhard:

Dropbox-Access to the song “From the beginning”: LINK

Spotify Open source to pieces by Paul Burkhard: LINK (no.26: “From the beginning…”)

Dropbox Link to some music of Paul Burkhard: LINK

Text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan

Die Zeit zwischen Ostern und der Himmelfahrt Christi ist nach dem Kirchenjahr die «österliche Freudenzeit». Deshalb stellen wir ein kleines Osterlied für Kinder vor. Es kommt aus der Schweiz und wurde1972 geschrieben.
Der Komponist
Paul Burkhard (1911-1977) war Dirigent des Schweizer Rundfunkorchesters und lange Zeit Hauskomponist am Zürcher Schauspielhaus. Damals erklangen in Theateraufführungen zwischen den einzelnen Akten noch musikalische Intermezzi. Im Krieg verschlug es Berthold Brecht nach Zürich. Er hatte sein Stück «Mutter Courage» in der Tasche, aber die Liedvertonungen des  Komponisten Paul Dessau waren noch unterwegs. Die Uraufführung drohte deswegen ins Wasser zu fallen. Da sprang Paul Burkhard sprang in kongenialer Weise ein. – Er war überhaupt ein unvergleichlicher Liederkomponist. Er sagte, wenn er einen Text sehe, falle ihm sogleich eine Melodie dazu ein. Ich persönlich hatte das Vorrecht, ihn kennenzulernen und mitzuerleben, wie eine wunderbare Welt aufging, wenn er sich an den Flügel setzte und seine Lieder sang, die nie banal oder kitschig waren und den Text immer auf einfühlsamste Weise aufnahmen.
«O mein Papa»
Eines der Lieder machte ihn weltberühmt: «O mein Papa» aus dem charmanten Singspiel «Der Schwarze Hecht». Das «Singspiel», war eine Schweizer Variante der Operette, gesungen von Schauspielern und begleitet von zwei Klavieren statt von einem Orchester. «O mein Papa» ging völlig überraschend um die Welt und ermöglichte es Paul Burkhard, sich ein grosses Haus im Schweizer Dorf Zell zu bauen.
Anfrage der Kirche
Es ging nicht lange, so bat der reformierte Dorfpfarrer von Zell den berühmten Komponisten, für die Dorfjugend ein Weihnachtsspiel zu schreiben. Paul Burkhard gelang ein Werk, das von der Fachwelt gefeiert wurde. Die Kinder traten in Strassenkleidung auf und spielten die biblische Geschichte in Schweizer Dialekt nach – sehr alltagsnah und mit schlichten, aber ergreifenden Liedern. Es folgten weitere Spiele mit biblischen Stoffen (Josef, Gleichnisse, Ostern, Noah, Jona), dann zwei Kindermessen, eine Jugendmesse (mit Rock-Instrumenten) und eine von der Hamburger Staatsoper in Auftrag gegebene Weihnachtsoper. Bald wurde klar, dass Paul Burkhard über der Beschäftigung mit der Bibel zu einem persönlichen Glauben gefunden hatte. Aber immer blieb er auch der Bühne treu.
«Zeller Ostern»
Im Osterspiel bediente sich Burkhard eines dramaturgischen Kunstgriffs: Jesus selber tritt nie auf, sondern immer nur die Jünger, die von Kreuzigung, Auferstehung und Himmelfahrt berichten. Das Stück wird mit einem innigen Lied eröffnet, das nur auf Schweizerdeutsch greifbar war. Sein Text lautet übersetzt:
„Vom Anfang bis zum Ende
bin ich in Deinen Händen
Ich lass nicht los von Dir,
Sei ewig Du bei mir!
Wem einmal Du begegnet,
der ist und bleibt gesegnet,
dem kann nie mehr
das Schlimmste geschehn.
Nie mehr fürcht ich mich,
denn ich habe Dich:
Jesus Christus, Herr!“

Es gibt zu diesem Lied nicht viel zu sagen, ausser dass es wie viele gute  Kinderlieder (und auch Kinderbücher) das Kind in uns anspricht. Und es führt uns auf die Spur des kindlichen Gottvertrauens zurück. Dieses zu gewinnen ist für uns Erwachsene bekanntlich nicht einfach, weshalb uns kleine geistliche Kunstwerke, die für Kinder geschaffen wurden, dabei helfen.
Im Anfangslied zur «Zeller Ostern» wird jedenfalls auf kindlich schlichte, aber eben nicht banale Weise das Wichtigste genannt, was uns durch schwierige Zeiten wie diese hindurch trägt.
Links zu verschiedenen Liedern aus der Zeller Ostern und anderen Stücken von Paul Burkhard:

Dropbox-Zugang zu “Vom Anfang bis zum Ende”: LINK

Spotify Open source zu Stücken von Paul Burkhard: LINK (Nr.26: “Vom Anfang…”)

Dropbox-Zugang zu einigen Stücken von Paul Burkhard: LINK
Text: Beat Rink

In the tunnel or in the artist’s changing room? / Im Tunnel oder im Künstlerzimmer?

By TUNE IN No Comments


In the tunnel
A short story written in 1952 by Friedrich  Dürrenmatt (1921-1990; the author of the worldwide success «The visit of the old lady») has a prophetic feel to it: On a short rail journey, the passengers notice that the tunnel is becoming ever longer and steeper – and, correspondingly, the train is accelerating. At the end of the story come these words: «What should we do?… Nothing…God has let us fall and so we are plunging towards him.» A sombre end, but it does nevertheless contain a spark of Christian hope, as do many early texts by Dürrenmatt, a pastor’s son. Can anything better happen to us than to plunge towards God, if indeed a plunge is inevitable? Since the appearance of the revised edition of the «Tunnel» in 1980, however, only this much remains as an ending: «What should we do… Nothing». Full stop. The final sentence mentioning God, like all the other biblical references in the «Tunnel», has been cut. Symptomatic, somehow. Not only Dürrenmatt, but broad sectors of our society have cut God out of their vocabulary, or at least out of their active vocabulary. So now we are plunging into nothing. At this, of all times, this time of the Corona virus.

In the artist’s changing room
Or perhaps we can find another picture for the present situation?
A few hours ago, I spoke on the phone with the mime artist Carlos Martinez. At this moment, he is confined to his apartment in Barcelona. «In Spain, life takes place outdoors. It is therefore completely unnatural to be locked in», he stated. Then he added a further remark, which I found particularly beautiful: for him, it was like the feeling of being in the artist’s changing room before a performance. He has done the preparation and his make-up and is now running through the programme once again before the door opens for him to take the stage. «One knows that the performance is coming! But at the moment the only thing to do is wait.» This picture give us a completely different hope from the one in the «Tunnel».

A justified hope?
Is this a justified hope? Paul writes: «We also exult in our tribulations, knowing that tribulation brings perseverance, and perseverance proven character, and proven character hope, and hope does not fail us.» (Romans 5,3-5). Here we are talking about a rule of spiritual life: the more pressure we experience, the more we develop resilience and determination enabling us to «shoulder» our difficulties. All of us are familiar with this. Especially when an artist faces a big task. But Paul is not simply speaking about mental strength, and also about the hope which comes from experiencing God’s love: «But hope does not fail us; for the love of God is poured out in our hearts by the Holy Spirit, who has been given to us.» (v.5).
In the words of the theologian Adolf Schlatter (1852-1938)«Paul therefore comes to this conclusion: the greater the suffering, the greater the hope and the greater the fulfilment of the hope. But the affliction can also, however, have the opposite effect, that it brings impatience, and the impatience does not lead to proven character, but to a fall, and the fall not to hope, but to fear.» According to Schlatter, the decisive point is now which chain we take hold of – the chain of hope or the chain of fear. One could also put it this way: Which place do we choose – the tunnel or the artist’s changing room?

A prophetic word of hope
Sometimes, prophetic words help us to turn our eyes towards the door of the changing room. Hanspeter Nüesch, for many years leader of Campus for Christ in Switzerland, received a phone call from New Zealand last autumn (!) – from a couple now over 90 years old and with many years experience in prayer ministry. This was the message: “Get ready for astonishing things that God is going to do soon, things which will surprise us all. The nations will tremble before his presence. A fire will burn away the dross and bring everything impure out into the light. The fire will purify the children of God so that the true gold and silver will show through. This will please God, and God will turn to his children in a new way. At the same time, God will pronounce judgement on all kinds of idolatry and social injustice. In this time, God will equip his children for service in a new way.»
The couple also «saw» a time of harvest coming.

Once again: what do we choose?
Our current situation has its dynamics.
What dynamics are we experiencing personally at the moment?
Are these the dynamics of the Tunnel of 1952? We are plunging dramatically downwards – but nevertheless towards God, because we believe in him.
Or are they the dynamics of the Tunnel of 1980? – We are falling into nothing.
Or are they the dynamics of waiting in the changing room?
Or are we familiar with all three?
In our society, at any rate, all three are found. We can pray that we (and others) can step out of the tunnel into the waiting room, where we receive the gifts of patience, strength and hope. And perhaps a touch of anticipatory joy about what God is about to do.

Text: Beat Rink / translation into English: Bill Buchanan
Picture of Carlos Martinez from Crescendo Magazine no. 85: LINK

Im Tunnel
Eine 1952 geschriebene kurze Erzählung von Friedrich  Dürrenmatt(1921-1990; Autor des Welterfolgs «Der Besuch der alten Dame») mutet irgendwie prophetisch an: Auf einer kurzen Zugfahrt merken die Passagiere, dass ein Tunnel immer länger und steiler wird – und der Zug entsprechend schneller. Am Ende der Erzählung heisst es: «Was sollen wir tun?… Nichts…Gott liess uns fallen und so stürzen wir denn auf ihn zu.» Ein düsterer Schluss, der aber immerhin einen Funken christlicher Hoffnung enthält wie viele frühe Texte des Pfarrersohns Dürrenmatt. Was kann uns Besseres geschehen als auf Gott zuzustürzen, wenn es denn ein Sturz sein muss?  Seit der 1980 revidierten Ausgabe des «Tunnels» lautet der Schluss allerdings nur noch: «Was sollen wir tun…Nichts». Punkt. Der letzte Satz mit Gott wie auch alle anderen biblischen Bezüge im «Tunnel» sind gestrichen. Irgendwie symptomatisch. Nicht nur Dürrenmatt, sondern weite Teile unserer Gesellschaft hat Gott aus dem Vokabular oder zumindest aus dem aktiven Wortschatz gestrichen. So stürzen wir denn ins Nichts. Gerade jetzt, in diesen unheimlichen Corona-Zeiten.
Im Künstlerzimmer
Oder lässt sich vielleicht ein anderes Bild für die jetzige Situation finden? Vor ein paar Stunden habe ich mit dem Mimen Carlos Martinez telefoniert. Er ist gerade in seiner Wohnung in Barcelona eingeschlossen. «In Spanien spielt sich das Leben draussen ab. Deshalb ist es hier völlig unnatürlich, eingeschlossen zu sein», meinte er. Dann fügte er noch eine Bemerkung an, die ich besonders schön fand: Es komme ihm vor, als befände er  sich in einem Künstler-zimmer vor der Aufführung. Er habe sich vorbereitet und geschminkt und gehe nun nochmals das Programm durch, bevor sich die Tür zum Auftritt öffne. «Man weiss: Der Auftritt kommt! Aber jetzt muss man eben noch warten.» Dieses Bild vermittelt eine ganz andere Hoffnung als der «Tunnel».
Begründete Hoffnung?
Ist dies eine begründete Hoffnung? Paulus schreibt  «Wir rühmen uns der Bedrängnisse, weil wir wissen, dass Bedrängnis Geduld bringt, Geduld aber Bewährung, Bewährung aber Hoffnung, Hoffnung aber lässt nicht zuschanden werden.» (Römer 5,3-5) Hier ist von einer Gesetzmässigkeit die Rede: Je mehr Druck wir erfahren, desto mehr Tragkraft und Entschlossenheit entwickeln wir, dass wir die Schwierigkeiten «stemmen» können. Wir alle kennen das. Gerade auch als Künstler vor einer grossen Aufgabe. Paulus spricht aber nicht einfach von psychischen Kräften, sondern von der Hoffnung, die aus der Erfahrung von Gottes Liebe kommt: «Hoffnung aber lässt nicht zuschanden werden; denn die Liebe Gottes ist ausgegossen in unsre Herzen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben ist.» (V.5)
Der Theologe Adolf Schlatter (1852-1938) schreibt: «So kommt Paulus zu dem Resultat: je mehr Leiden, desto mehr Hoffnung und desto mehr Erfüllung der Hoffnung. Die Trübsal kann allerdings auch die entgegengesetzte Wirkung haben, dass sie Ungeduld wirkt, und die Ungeduld führt nicht zur Bewährung, sondern zum Fall und der Fall nicht zur Hoffnung, sondern zur Furcht.»
Nach Schlatter kommt es nun darauf an, welche Kette wir ergreifen -die Kette der Hoffnung oder die der Furcht. Man könnte auch fragen: Welchen Ort wählen wir –  den Tunnel oder das Künstlerzimmer?
Ein prophetisches Wort der Hoffnung
Manchmal helfen prophetische Worte, im Künstlerzimmer den Blick auf die Tür zu richten. Hanspeter Nüesch, langjähriger Leiter von Campus für Christus Schweiz, bekam im letzten Herbst (!) einen Anruf aus Neuseeland – von einem über 90-jährigen Ehepaar, das seit vielen Jahren in einem Gebetsdienst steht. Die Botschaft lautete: „Bereite dich auf erstaunliche Dinge vor, die Gott bald tun wird, die uns alle überraschen werden. Die Nationen werden vor seiner Gegenwart erzittern. Es wird wie ein Feuer die Schlacken verbrennen und alles Unreine ans Licht bringen. Es wird die Kinder Gottes reinigen, damit das wahre Gold und Silber hervorkommt. Das wird Gott gefallen, und Gott wird sich seinen Kindern neu zuwenden. Gleichzeitig wird Gott Gericht sprechen über alle Art von Götzen und sozialer Ungerechtigkeit. In dieser Zeit wird Gott seine Kinder für den Dienst neu zurüsten.» Das Ehepaar «sah» auch eine Zeit der Ernte kommen.
Nochmals: was wählen wir?
Unsere jetzige Situation hat eine Dynamik.
Welche Dynamik erfahren wir persönlich gerade?
Ist es die Dynamik des Tunnels von 1952? Wir stürzen dramatisch ab – aber immerhin auf Gott zu, weil wir an ihn glauben.
Oder ist es die Dynamik des Tunnels von 1980? Wir fallen ins Leere.
Oder ist es die Dynamik des Wartens im Künstlerzimmer?
Oder kennen wir alle drei Dynamiken? In unserer Gesellschaft sind jedenfalls alle drei vorhanden.
Wir können beten, dass wir (und andere) aus dem Tunnel ins Künstlerzimmer treten können, wo wir Geduld, Kraft und Hoffnung geschenkt bekommen. Und vielleicht eine Prise Vorfreude auf das, was Gott noch vorhat.
Text: Beat Rink
Photo Carlos Martinez: aus der Zeitschrift Crescendo Nr.85: LINK


By Ausschreibungen No Comments

Dear Crescendo Friends,

We are glad to invite you to the  Crescendo Mountain Experience.

From time to time we need to go up the mountaintop, to get out of our daily routine and be impressed by the beauty, presence and wisdom of God. 

This is an opportunity to be refreshed and revived
for everything we face in ministry and in our lives.
For this reason Crescendo International has created the Mountain Experience for musicians, and artists, and anyone who lives, works or serves among artists. This week-ling retreat is an opportunity to learn about God and catch a vision for how He uses art and artists to change the world according to His purposes.

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Meran and Surrounding

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Dietrich Bonhoeffer (1906-1945)

Taking up the cross / Das Kreuz auf sich nehmen

By TUNE IN No Comments

Dietrich Bonhoeffer (1906-1945)


In a discussion group with artists, one musician recently said: «It is bad that the only thing that many of us are still interested in is personal success. This also applies to Christian artists. Only a few are prepared to commit themselves for God.» He did not define precisely what he meant by «commit themselves for God».

Taking up the cross
Yet this statement kept recurring to me. In the last few days, I have been once again been reading Dietrich Bonhoeffer’s «The Cost of Discipleship» and the chapter on the topic of «Taking up the cross» (see Mark 8, 31-38). I have to answer this question for myself: Am I personally prepared unreservedly to become part of «God’s upside-down world» (see recent TUNE INs) and, if necessary, to suffer for God? This does not necessarily (and in fact preferably not!) mean physical persecution, as suffered by Bonhoeffer himself and by millions of Christians today.
It can also mean becoming less egocentric in future as I go along my path through this world. Or that I dedicate my strength and time, which I could of course make such good use of for my own goals, to a task given to me by God; that I stand up courageously for the faith and meet with mocking smiles; that I take up the cause of a vulnerable person; that I praise my artist colleagues and encourage them – and in doing so go without encouragement myself; that I struggle for my art to be «authentic» and consequently for it to allow something of the light of God «to shine through it»; that my plans for the week include not only my art, but also people; that I cultivate fellowship with other Christians – not only with the aim of receiving, but also in order to give; that I bear an illness in the knowledge that this is my cross, the cross that God challenges me to carry, even if I do not clearly know for what reason and to what purpose; that I do not become bitter if my artistic career meets with no great success…

Dietrich Bonhoeffer: “Taking up the cross”
Let us listen to Dietrich Bonhoeffer, and then exchange our thoughts about it with others, perhaps in precisely such a group of artists. And about what it means when Jesus says: «And he that does not take his cross and follow after me, is not worthy of me. He that finds his life shall lose it; and he that loses his life for my sake shall find it.» (Matthew 10:38,39) And what does it mean to “find” and then enjoy life?

“To endure the cross is not a tragedy; it is the suffering which is the fruit of an exclusive allegiance to Jesus Christ. When it comes, it is not an accident, but a necessity. It is not the sort of suffering which is inseparable from this mortal life, but the suffering which is an essential part of the specifically Christian life. It is not suffering per se but suffering-and-rejection, and not rejection for any cause or conviction of our own, but rejection for the sake of Christ.

If our Christianity has ceased to be serious about discipleship, if we have watered down the gospel into emotional uplift which makes no costly demands and which fails to distinguish between natural and Christian existence, then we cannot help regarding the cross as an ordinary everyday calamity, as one of the trials and tribulations of life. We have then forgotten that the cross means rejection and shame as well as suffering. The Psalmist was lamenting that he was despised and rejected of men, and that is an essential quality of the suffering of the cross. But this notion has ceased to be intelligible to a Christianity which can no longer see any difference between an ordinary human life and a life committed to Christ. The cross means sharing the suffering of Christ to the last and to the fullest. Only a man thus totally committed in discipleship can experience the meaning of the cross.

The cross is there, right from the beginning, he has only got to pick it up: there is no need for him to go out and look for a cross for himself, no need for him deliberately to run after suffering. Jesus says that every Christian has his own cross waiting for him, a cross destined and appointed by God. Each must endure his allotted share of suffering and rejection. But each has a different share: some God deems worthy of the highest form of suffering, and gives them the grace of martyrdom, while others he does not allow to be tempted above that which they are able to bear. But it is the one and the same cross in every case.

The cross is laid on every Christian. The first Christ-suffering which every man must experience is the call to abandon the attachments of this world. It is that dying of the old man which is the result of his encounter with Christ. As we embark upon discipleship we surrender ourselves to Christ in union with his death—we give over our lives to death. Thus it begins; the cross is not the terrible end to an otherwise godfearing and happy life, but it meets us at the beginning of our communion with Christ. When Christ calls a man, he bids him come and die. It may be a death like that of the first disciples who had to leave home and work to follow him, or it may be a death like Luther’s, who had to leave the monastery and go out into the world. But it is the same death every time—death in Jesus Christ, the death of the old man at his call.”

Editor: Beat Rink / translation: Bill Buchanan / Bonhoeffer quotes: translation by R.H. Fuller


In einem Diskussionskreis mit Künstlern sagte kürzlich ein Musiker: «Es ist schlimm, dass Viele von uns nur noch den eigenen Erfolg suchen. Dies gilt auch für christliche Künstler. Nur noch wenige sind bereit, sich für Gott einzusetzen.» Was er mit «sich für Gott einsetzen» meinte, liess er offen.

Das Kreuz tragen
Doch mich liess diese Aussage nicht los. Ich las in diesen Tagen gerade wieder einmal Dietrich Bonhoeffers «Nachfolge» und die Kapitel zum Thema «Das Kreuz tragen» (s. Markus 8, 31-38). Ich musste mich fragen: Bin ich selber völlig bereit, mich der «verkehrten Welt Gottes» (siehe letzte TUNE INs) anzuschliessen und, wenn es sein muss, für Gott zu leiden?
Das muss nicht unbedingt (und eigentlich lieber nicht!) physische Verfolgung bedeuten, wie es Bonhoeffer selber erlitt und wie es Millionen von Christen heute erleben. Er kann auch bedeuten, dass ich nicht mehr so egozentrisch unterwegs bin wie bisher. Oder dass ich meine Kraft und Zeit, die ich doch so gut für meine eigenen Ziele einsetzen könnte,  einem von Gott gegebenen Auftrag widme. Dass ich mutig für den Glauben eintrete und dabei etwas belächelt werde. Dass ich mich für einen schwachen Menschen einsetze. Dass ich meine Künstlerkollegen lobe und ermutige – und dabei selbst auf eine Ermutigung verzichte. Dass ich in meiner Kunst darum ringe, dass sie «authentisch» ist und dabei auch etwas vom Licht Gottes «hindurchscheinen lässt». Dass in meiner Wochenagenda nicht nur meine Kunst, sondern auch Menschen vorkommen. Dass ich mit anderen Christen Gemeinschaft pflege – nicht nur mit dem Ziel, zu bekommen, sondern auch, um zu geben. Dass ich eine Krankheit ertrage und weiss: Dies ist mein Kreuz, das Gott mir zumutet, selbst wenn ich nicht genau weiss, weshalb und wozu. Dass ich als Künstler ohne grossen Erfolg bleibe und nicht bitter werde…

Dietrich Bonhoeffer: Das Kreuz tragen”
Hören wir auf Dietrich Bonhoeffer und tauschen dann vielleicht gerade in einem Künstlerkreis darüber aus. Auch was es heisst, wenn Jesus sagt:
«Und wer nicht sein Kreuz auf sich nimmt und folgt mir nach, der ist mein nicht wert.  Wer sein Leben findet, der wird’s verlieren; und wer sein Leben verliert um meinetwillen, der wird’s finden.» (Matthäus 10,38) Und was heisst «das Leben finden» und sich daran freuen? 

«Kreuz ist nicht Ungemach und schweres Schicksal, sondern es ist das Leiden, das uns aus der Bindung an Jesus Christus allein erwächst. Kreuz ist nicht zufälliges, sondern notwendiges Leiden. Kreuz ist nicht an die natürliche Existenz gebundenes Leiden, sondern an das Christsein gebundenes Leiden. Kreuz ist überhaupt nicht nur wesentlich Leiden, sondern Leiden und Verworfenwerden, und auch hier streng genommen, um Jesu Christi willen verworfen werden, nicht um irgendeines anderen Verhaltens oder Bekenntnisses willen.

Eine Christlichkeit, die die Nachfolge nicht mehr ernst nahm, die aus dem Evangelium allein den billigen Glaubenstrost gemacht hatte und für die im übrigen natürliche und christliche Existenz ungeschieden ineinander lag, mußte das Kreuz als das tägliche Ungemach, als die Not und Angst unseres natürlichen Lebens verstehen. Hier war vergessen, daß Kreuz immer zugleich Verworfensein bedeutet, daß die Schmach des Leidens zum Kreuz gehört. Im Leiden ausgestoßen, verachtet und verlassen zu sein von den Menschen, wie es die nicht enden-wollende Klage des Psalmisten ist, dieses wesentliche Merkmal des Kreuzesleidens kann eine Christlichkeit nicht mehr begreifen, die bürgerliche und christliche Existenz nicht zu unterscheiden weiß. Kreuz ist Mitleiden mit Christus, Christusleiden. Allein die Bindung an Christus, wie sie in der Nachfolge geschieht, steht ernstlich unter dem Kreuz.

„– der hebe sein Kreuz auf“ – es liegt schon bereit, von Anfang an, er braucht es nur aufzuheben. Damit aber keiner meine, er müsse sich selbst irgendein Kreuz suchen, er müsse willkürlich ein Leiden aufsuchen, sagt Jesus, es sei einem jeden sein Kreuz schon bereit, ihm von Gott bestimmt und zugemessen. Er soll das ihm verordnete Maß von Leiden und Verworfensein tragen. Es ist für jeden ein anderes Maß. Den einen würdigt Gott großer Leiden, er schenkt ihm die Gnade des Martyriums, den anderen läßt er nicht über seine Kraft versucht werden. Doch ist es das Eine Kreuz.

Jedem Christen wird es auferlegt. Das erste Christusleiden, das jeder erfahren muß, ist der Ruf, der uns aus den Bindungen dieser Welt herausruft. Es ist das Sterben des alten Menschen in der Begegnung mit Jesus Christus. Wer in die Nachfolge eintritt, gibt sich in den Tod Jesu, er setzt sein Leben ins Sterben, das ist von Anfang an so; das Kreuz ist nicht das schreckliche Ende eines frommen glücklichen Lebens, sondern es steht am Anfang der Gemeinschaft mit Jesus Christus. Jeder Ruf Christi führt in den Tod. Ob wir mit den ersten Jüngern Haus und Beruf verlassen müssen, um ihm zu folgen, oder ob wir mit Luther aus dem Kloster in den weltlichen Beruf hineingehen, es wartet in beidem der eine Tod auf uns, der Tod an Jesus Christus, das Absterben unseres alten Menschen an dem Rufe Jesu.» 

Einleitender Text: Beat Rink

Doing the “Extraodinary” / Das “Aussergewöhnliche” tun

By TUNE IN No Comments

The aim of the last TUNE IN was to encourage us to do «crazy things» this year as followers of Christ. This is usually the opposite of what other people do and of what is generally expected.
In Matthew 5, 47, Jesus asks: «And if you are friendly only to your brothers, what is extraordinary (Greek «to perisson / περισσóv») in that? Do not the heathen do the same?» And his answer: «Love your enemies!» In his book «The cost of discipleship» (1937) , Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) dedicates a moving chapter to loving one’s enemies. Here are some quotations:
“The Extraordinary”
“How then do the disciples differ from the heathen? What does it really mean to be a Christian? … What make the Christian different from other men is the “peculiar,” the περισσóv, the “extraordinary,” the “unusual,” that which is not “a matter of course.” (…) What is the precise nature of the περισσóv? It is the life described in the beatitudes, the life of the followers of Jesus, the light which lights the world, the city set on the hill, the way of self-renunciation, of utter love, of absolute purity, truthfulness and meekness. It is unreserved love for our enemies, for the unloving and the unloved, love for our religious, political and personal adversaries. In every case it is the love which was fulfilled in the cross of Christ. What is the περισσóv? It is the love of Jesus Christ himself, who went patiently and obediently to the cross – it is in fact the cross itself. The cross is the differential of the Christian religion, the power which enables the Christian to transcend the world and to win the victory. The passio in the love of the Crucified is the supreme expression of the “extraordinary” quality of the Christian life.”
“Bless them that persecute you”
“If our enemy cannot put up with us any longer and takes to cursing us, our immediate reaction must be to lift up our hands and bless him. Our enemies are the blessed of the Lord. Their curse can do us no harm. May their poverty be enriched with all the riches of God, with the blessing of him whom they seek to oppose in vain. We are ready to endure their curses so long as they redound to their blessing.”
“Pray for them which despitefully use you and persecute you”
“This is the supreme demand. Through the medium of prayer we go to our enemy, stand by his side, and plead for him to God. Jesus does not promise that when we bless our enemies and do good to them they will not despitefully use and persecute us. They certainly will. But not even that can hurt or overcome us, so long as we pray for them. For if we pray for them, we are taking their distress and poverty, their guilt and perdition upon ourselves, and pleading to God for them. We are doing vicariously for them what they cannot do for themselves. Every insult they utter only serves to bind us more closely to God and them. Their persecution of us only serves to bring them nearer to reconciliation with God and to further the triumphs of love.
How then does love conquer? By asking not how the enemy treats her but only how Jesus treated her. The love for our enemies takes us along the way of the cross and into fellowship with the Crucified. The more we are driven along this road, the more certain is the victory of love over the enemy’s hatred. For then it is not the disciple’s own love, but the love of Jesus Christ alone, who for the sake of his enemies went to the cross and prayed for them as he hung there. In the face of the cross the disciples realized that they too were his enemies, and that he had overcome them by his love. It is this that opens the disciple’s eyes, and enables him to see his enemy as a brother.”
Enemies – even in the art?
Do we have «enemies»? Last week, I had the privilege in Russia of meeting persons who had to endure much in the time of the Soviet Union. But they never ceased to love their enemies! There are also enemies in art. A picture by Alexander Deineka (1899-1969) («The cross country race of Red Army soldiers”) is an expression of such enmity as it manifests itself artistically. I discovered it in an interesting exhibition of «socialist realist» paintings (including some really good pictures!). It was a preparatory picture for a ceiling painting in a theatre. At the first glance it is simply heroic kitsch. Looking at it again, it is pure provocation against Christianity. Perhaps it does not even reflect the views of the painter, but was done on the orders of the authorities. It copies and replaces the pictorial tradition of Christian churches. Praise is directed not to the triune God, but to the victory of the sportsman – and to state power, which manifests itself in three (!) aircraft.

How do we react?
Where do we today likewise encounter art which is expressly hostile to God and to the order of his good creation? How do we react to this? With hate, or with engaged love which is also prepared to contradict?
And where, too, do we have enemies in our lives as artists? Where does this hostility threaten to harm us personally (and our art)? Or perhaps we do not have real enemies around us, but simply people with whom we would prefer to have nothing to do. But to them, too, we should offer our love!
What form does this love take?
Certainly that we pray for them (in an artists’ prayer group, for example), that we bless them in prayer, and that we do good to them, for example by thanking them for something, praising them, helping them. Love of this kind will change us, our relationships and our faith. God sends «enemies» to each one of us. Let search for God’s help that we can do the “extraordinary” and love them!

Text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan 


Der letzte TUNE IN-Text sollte uns dazu ermutigen, in diesem Jahr als Nachfolger von Christus «Verrücktes» zu tun. Das ist meist Gegenteil von dem, was Andere tun und was allgemein erwartet wird.
In Matthäus 5, 47 fragt Jesus: «Und wenn ihr nur zu euren Brüdern freundlich seid, was tut ihr Ausserordentliches (griechisch «to perisson / περισσóv»)? Tun nicht dasselbe auch die Heiden?» Und seine Antwort lautet: «Liebt eure Feinde!»Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) widmet in seinem Buch «Nachfolge» (1937) ein bewegendes Kapitel der Feindesliebe. Hier einige Zitate:

Das “Aussergewöhnliche” 
Worin unterscheidet sich der Jünger vom Heiden? Worin besteht „das Christ-liche“? …Das Christliche ist das „Sonderliche“, das περισσóv, das Außerordentliche, das Nichtreguläre, Nichtselbstverständliche. Es ist das, was an „besserer Gerechtigkeit“ die Pharisäer „übertrifft“, über sie hinausragt, das Mehr, das Darüberhinaus. (…) Worin besteht das περισσóv, das Außerordentliche? Es ist die Existenz der Seliggepriesenen, der Nachfolgenden, es ist das leuchtende Licht, die Stadt auf dem Berge, es ist der Weg der Selbstverleugnung, völliger Liebe, völliger Reinheit, völliger Wahrhaftigkeit, völliger Gewaltlosigkeit; es ist hier die ungeteilte Liebe zum Feind, die Liebe zu dem, der keinen liebt und den keiner liebt; die Liebe zum religiösen, zum politischen, zum persönlichen Feind. Es ist in all dem der Weg, der seine Erfüllung fand am Kreuze Jesu Christi. Was ist das περισσóv? Es ist die Liebe Jesu Christi selbst, die leidend und gehorsam ans Kreuz geht, es ist das Kreuz. Das Sonderliche des Christlichen ist das Kreuz, das den Christen über-die-Welt-hinaussein läßt und ihm darin den Sieg über die Welt gibt. Die passio in der Liebe des Gekreuzigten – das ist das „Außerordentliche“ an der christlichen Existenz.”

„Segnet, die euch fluchen“ 
Trifft uns die Verfluchung des Feindes, weil er unsere Gegenwart nicht ertragen kann, so sollen wir die Hände zum Segen erheben: Ihr, unsere Feinde, ihr Gesegneten Gottes, euer Fluch kann uns nicht verletzen, aber eure Armut möge erfüllt werden von dem Reichtum Gottes, von dem Segen dessen, gegen den ihr vergeblich anlauft. Auch wollen wir euren Fluch wohl tragen, wenn ihr nur den Segen davontragt.

„Bittet für die, so euch beleidigen und verfolgen“
“Das ist das Äußerste. Im Gebet treten wir zum Feind, an seine Seite, wir sind mit ihm, bei ihm, für ihn vor Gott. Jesus verheißt uns nicht, daß uns der Feind, den wir lieben, den wir segnen, dem wir wohltun, nicht beleidigen und verfolgen werde. Er wird es tun. Aber auch hierin kann er uns nicht schaden und überwinden, wenn wir den letzten Schritt zu ihm tun in fürbittendem Gebet. Nun nehmen wir seine Not und Armut, seine Schuld und Verlorenheit mit auf uns, treten vor Gott für ihn ein. Wir tun stellvertretend für ihn, was er nicht tun kann. Jede Beleidigung des Feindes wird uns nur näher mit Gott und mit unserm Feind verbinden. Jede Verfolgung kann nur dazu dienen, daß der Feind der Versöhnung mit Gott näher gebracht wird, daß die Liebe unüberwindlicher wird.
Wie wird die Liebe unüberwindlich? Darin, daß sie niemals danach fragt, was der Feind ihr antut, sondern allein danach, was Jesus getan hat. Die Feindesliebe führt den Jünger auf den Weg des Kreuzes und in die Gemeinschaft des Ge-kreuzigten. Aber je gewisser der Jünger auf diesen Weg gedrängt wird, desto gewisser bleibt seine Liebe unüberwunden, desto gewisser überwindet sie den Haß des Feindes; denn sie ist ja nicht seine eigene Liebe. Sie ist ganz allein die Liebe Jesu Christi, der für seine Feinde zum Kreuz ging und am Kreuz für sie betete. Vor dem Kreuzesweg Jesu Christi aber erkennen auch die Jünger, daß sie selbst unter den Feinden Jesu waren, die von seiner Liebe überwunden wurden. Diese Liebe macht den Jünger sehend, daß er im Feind den Bruder erkennt, daß er an ihm handelt wie an seinem Bruder.” 

Reale Feinde – auch in der Kunstwelt?
Haben wir «Feinde»? Letzte Woche hatte ich das Privileg, in Russland Menschen (darunter Künstler) zu begegnen, die zur Zeit der Sowjetunion viel erdulden mussten. Aber sie hörten nicht auf, ihre Feinde zu lieben! Feinde gibt es auch in der Kunst. Das Bild von Alexander Deineka (1899-1969) («The cross country race of red army soldiers”) ist Ausdruck einer solchen Feindschaft, wie sie sich künstlerisch manifestiert. Ich entdeckte es in einer interessanten Ausstellung über die Malerei des «sozialistischen Realismus» (darunter waren auch wirklich gute Bilder!). Es ist der Entwurf zu einem Deckengemälde eines Theaters. Es ist auf den ersten Blick einfach heroischer Kitsch. Auf den zweiten Blick ist es eine pure Provokation gegen das Christentum. Vielleicht spiegelt es nicht einmal die Meinung des Malers, sondern war einfach von oben verordnet. Es kopiert und ersetzt die Bildtradition der christlichen Kirchen. Gepriesen wird nicht der dreieinige Gott, sondern der Sieg der Sportler – und der Staatsmacht, die sich in drei (!) Flugzeugen manifestiert.

Wie reagieren wir?
Wo gibt es auch heute Kunst, die ausgesprochen feindlich ist gegen Gott und seine guten Ordnungen? Wie reagieren wir darauf? Mit Hass oder mit engagierter, auch zum Widerspruch bereiter Liebe?
Und wo gibt es auch in unserem Leben als Künstler Feinde?
Wo droht diese Feindschaft, uns persönlich (und unserer Kunst) zu schaden? Vielleicht gibt es um uns herum auch nicht wirkliche Feinde, sondern einfach Menschen, mit denen wir am liebsten nichts zu tun hätten. Auch die sollen wir lieben!
Wie sieht diese Liebe aus?
Sicher, indem wir für sie beten (zum Beispiel in einem Künstler-Gebetskreis), indem wir sie in unserem Gebet segnen und indem wir ihnen Gutes tun. Solche Liebe wird uns, unsere Beziehungen und unseren Glauben verändern. Gott schickt jedem von uns «Feinde». Lasst uns nach Gottes Hilfe suchen, damit wir das “Aussergewöhnliche” tun und sie lieben können!

Text: Beat Rink

Upside down / Verkehrte Welt

By TUNE IN No Comments


At the beginning of a new year, we ask ourselves: “What will this year bring? Will everything be in its right order, in its right place – in our private life, in our profession (as an artist), in our families?” It is a sad fact, however, that the world is in disorder. The world often seems to be in an inverted order.

The rabbit shoots the hunter
In cultural history, the motif of the «upside-down world» recurs time and again. One places in books for children and young people. It was funny to see rabbits shooting at the hunter. But why does the same motif turn up on the Town Hall in Basel, for example? Probably as a warning against «inverting relationships». These also include terrifying visions such as Women as Soldiers and Men as cooks (!)  or, at the time of the Reformation, Priests in the Fields and Peasants as Priests at the Altar. It was also as a warning that the motif was disseminated in literature. In German novels of the Baroque period, for example, it marks a departure from God’s order of creation, as became reality in the most horrifying way during the 30 Years’ War. 

God’s Judgement
In the Bible, too, we read of how the order of creation becomes inverted. This takes place where God passes judgement: « See, the LORD is going to lay waste the earth and devastate it; he will ruin its face and scatter its inhabitants – it will be the same for priest as for people, for master as for servant, for mistress as for maid, for seller as for buyer, for borrower as for lender, for debtor as for creditor.» [Isaiah 24, 1+2]. How we should we understand this? This «upside-down world» is not what God wanted, but what man wanted! Because man has rejected him, God takes away his protecting hand from over us – and chaos breaks loose.

God’s «upside-down world»
But God certainly does not wish the world to sink into chaos and to become even more inverted than it already is. He calls us back to the order of creation. But what does «the order of creation» mean for God? It does not mean chaos but, in a special way, a completely «upside-down world ». Some examples:

The lion eats straw
Isaiah 65, 25: «The wolf and the lamb will feed together, and the lion will eat straw like the ox, but dust shall be the serpent’s food.» Here Isaiah gives us a glimpse of God’s future world.

Buying without money
Isaiah 55, 1-3: «Come, all you who are thirsty, come to the waters; and you who have no money, come, buy and eat! Come, buy wine and milk without money and without cost!» God’s grace is not logical. But God’s logic exposes the fact that we are actually illogical: «Why spend money on what is not bread, and your labour on what does not satisfy? Listen, listen to me, and eat what is good, and your soul will delight in the richest of fare. Give ear and come to me; hear me, that your soul may live!»

The last will be the first, the first will be last
Matthew 19, 30 and 20, 16 tell of how many who are the first will be the last. Between these two passages we read a perfect example of God’s «upside-down world»: the parable of the men hired to work in the vineyard, with all of them receiving the same payment despite doing different amounts of work.

God’s foolishness is wiser than man’s wisdom
1 Corinthians 1, 25+27: «For the foolishness of God is wiser than man’s wisdom, and the weakness of God is stronger than man’s strength. (…) But God chose the foolish things of the world to shame the wise; God chose the weak things of the world to shame the strong.» 20 + 21: «Has not God made foolish the wisdom of the world? For since in the wisdom of God the world through its wisdom did not know him, God was pleased through the foolishness of what was preached to save those who believe.»

Throughout the whole length of the Bible, we find the message that where God intervenes, things get turned upside down – or, more accurately, get put back on their feet again. One day, we shall experience «God’s upside-down world» in all its dimensions! 
In this New Year, where do we expect, and where can we be involved in bringing about, that things will not simply take their «usual» course, but instead become part of God’s «illogical, crazy order»? Where does our art perhaps also speak of this?

The TUNE IN editorial team joins other members of the Crescendo staff in wishing you most sincerely a «crazy» year!

Text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan 

Am Anfang eines neuen Jahres fragen wir uns: Was wird es bringen? Wird Alles seine Ordnung haben: in unserem Privat-Leben, in unserem Beruf (als Künstler), in unseren Familien? Dass die Welt in Unordnung ist, ist allerdings eine traurige Tatsache. Die Welt erscheint oft wie eine umgekehrte Ordnung.
Der Hase erschiesst den Jäger
n der Kulturgeschichte taucht immer wieder das Motiv der «verkehrten Welt» auf. Einmal in Kinder- und Jugendbüchern. Es war lustig, Hasen zu sehen, die auf den Jäger schiessen. Aber warum taucht das gleiche Motiv zum Beispiel am Basler Rathaus auf? Wohl um vor der «Umkehrung der Verhältnisse» zu warnen. Dazu gehörten auch Schreckensvisionen wie Frauen als Soldaten und Männer am Herd (!) oder in der Reformationszeit Priester auf den Feldern und Bauern als Priester am Altar.
Als Warnung fand das Motiv auch in der Literatur Verbreitung. Im deutschen Barockroman diente es etwa dazu, den Abfall von der göttlichen Ordnung zu brandmarken, wie sie im Dreissigjährigen Krieg auf schrecklichste Weise Realität wurde.  
Gottes Gericht
Auch in der Bibel lesen wir davon, wie sich die Ordnung umkehrt. Dies geschieht dort, wo Gott Gericht hält: «Siehe, der HERR macht das Land leer und wüst und wirft um, was darin ist, und zerstreut seine Einwohner. Und es geht dem Priester wie dem Volk, dem Herrn wie dem Knecht, der Frau wie der Magd, dem Verkäufer wie dem Käufer, dem Leiher wie dem Borger, dem Mahnenden wie dem Schuldner.» Wie ist das zu verstehen? Diese «verkehrte Welt» ist nicht, was Gott, sondern was der Mensch wollte! Gott nimmt, weil man ihn ablehnt, seine schützende Hand über uns weg – und das Chaos bricht los.
Gottes «verkehrte Welt»
Aber Gott will gar nicht, dass die Welt im Chaos versinkt und noch verkehrter wird als sie schon jetzt ist. Er ruft uns zurück zur Ordnung. Aber was heisst «Ordnung» bei Gott? Sie heisst nicht Chaos, ist aber auf besondere Weise eine völlig «verkehrte Welt». Hier einige Beispiele:
Der Löwe frisst Stroh
Jesaja 65,25: «Wolf und Lamm sollen weiden zugleich, der Löwe wird Stroh essen wie ein Rind, und die Schlange soll Erde essen.» Hier wirft Jesaja einen Blick in die zukünftige Welt Gottes.
Kaufen ohne Geld
Jesaja 55, 1-2: «Die ihr kein Geld habt, kommt her, kauft und esst! Kommt her und kauft ohne Geld und umsonst Wein und Milch!» Gottes Gnade ist unlogisch. Aber Gottes Logik deckt auf, dass wir eigentlich unlogisch sind: «Warum zählt ihr Geld dar für das, was kein Brot ist, und euren sauren Verdienst für das, was nicht satt macht? Hört doch auf mich, so werdet ihr Gutes essen und euch am Köstlichen laben. Neigt eure Ohren her und kommt her zu mir! Höret, so werdet ihr leben!»
Letzte werden Erste, Erste werden Letzte
Matthäus 19,30 und 20,16 spricht davon, dass viele, die Erste sind, die Letzten sein werden und Letzte die Ersten. Dazwischen steht ein Paradebeispiel für Gottes «verkehrte Welt»: Das Gleichnis von den Arbeitern im Weinberg, die trotz unterschiedlichem Arbeitsaufwand alle gleich viel Lohn erhalten.
Gottes Torheit ist weiser als menschliche Weisheit
1.Korinther 1, 25: «Denn die göttliche Torheit ist weiser, als die Menschen sind; und die göttliche Schwachheit ist stärker, als die Menschen sind.(…) Sondern was töricht ist vor der Welt, das hat Gott erwählt, daß er die Weisen zu Schanden mache; und was schwach ist vor der Welt, das hat Gott erwählt, daß er zu Schanden mache, was stark ist» 20f.: «Hat nicht Gott die Weisheit dieser Welt zur Torheit gemacht? Denn dieweil die Welt durch ihre Weisheit Gott in seiner Weisheit nicht erkannte, gefiel es Gott wohl, durch törichte Predigt selig zu machen die, so daran glauben.»
Quer durch die Bibel zieht sich die Botschaft, dass dort, wo Gott eingreift, die Dinge auf den Kopf– oder besser gesagt: wieder auf die Füsse gestellt werden. Eines Tages wird die «verkehrte Welt Gottes» vollumfänglich erfahrbar!
Wo erwarten wir im neuen Jahr und wie können wir selber daran beteiligt sein, dass die Dinge nicht ihren «gewöhnlichen» Lauf nehmen, sondern in Gottes «unlogische, verrückte Ordnung» hineinkommen? Wo spricht vielleicht auch unsere Kunst davon?
Das TUNE IN Redaktionsteam wünschen euch mit den anderen Mitarbeitern von Crescendo von Herzen ein «verrücktes» Jahr!

«Wonderful, Counsellor, Mighty, Hero, Eternal Father, Prince of Peace» / «Wunderbar, Rat, Kraft, Held, ewiger Vater, Friedefürst»

By TUNE IN No Comments


When the Swiss church was looking for new stained-glass windows for the Minster in Basel in the 1980s, the Basel artist Samuel Buri (*1935) was among those who submitted designs. These did indeed make it onto the shortlist, along with non-figurative ideas by Brice Marden, but got no further when the decision went in favour of the old windows which originated in the 19th century.

Word, pictures and music in the Swiss Reformation
Now, however, some windows by Samuel Buri can be seen in a small chapel next to the Minster. Their concept corresponds to the focus on the Word as implemented very consistently (often all too consistently) in the tradition of the Swiss Reformation. One need think only of the forbidding of pictures and the banishing of music instruments from divine service in the reformed Church. And yet the reformer Zwingli (1484-1531) was himself a gifted musician. And in contact with everyday life. That is why there were no wafers on the communion table, but the same bread as people ate at home. 

The ideal of «simplicity»
Behind the typical reformed aesthetics, with their ideal of «simplicity», was the concern to direct the congregation towards the essential and to enable believers to «participate inwardly» without distraction. This inward participation could only be created with a simplified liturgy: «Bright and clear is how the service should be: the walls of the church interior are empty and white, the celebration is without singing and music, the prayers are no long litanies and are centred on God, the sermon no longer follows an order set by the lectionary, whose significance is known only to the minister, but rather a lectio continua.» [1] Congregational singing was only important as a response from the congregation, that is, a profession what they had heard. This profession by the congregation could not be omitted, however. «Where this is no longer permitted, the sermon is in danger of becoming a lecture on worldviews, and with the church as a lecture theatre.” [2] But, on the other hand, the songs should on no account be «pious emotion set to music». Music, like figurative pictures, was suspect. 

Buri’s «word-windows» 
Nevertheless, the 19th-century glass in Basel Minster contains representations of figures from the Bible, central among them the Evangelists, who are shown (what else could one expect?) in their intensive intellectual and scribal work in the service of the «Word». What course, then, does Samuel Buri take? He creates «word-windows» and thus responds to the culture of the Swiss church. At the same time, the words form an abstract pattern and can be recognised only when examined carefully: «WUNDERBAR RAT, KRAFT, HELD, EWIGER VATER, FRIEDEFÜRST» [«Wonderful, Counsellor, Mighty, Hero, Eternal Father, Prince of Peace»]. These are the prophetic words from Isaiah 9,6 which help to prepare our hearts for the Christmas season. The colours are restrained. The script is white and contrasts only weakly with the mosaic-like background in soft blue. It fits in with the surrounding structure of the window frame, but continues behind the pillars. The stone structure is similarly respected in the upper part of the window, but at the same time it is cut across by three single-colour surfaces. One could see in this symbol for the Trinity, free to cross all boundaries, and revealing itself further below in the «child» of Isaiah 9.

Conformation and reformation of the reformed tradition
With these windows, Samuel Buri has conformed to the reformed tradition in creating word-images which, with modern stylistic means, subtly lead the church towards art once again. This is good and astute. Buri has illustrated the Zürich Bible in the same way. There, he allows himself greater freedom in expressing his penchant for stronger colouring.

Theological meaning
If one looks into this artist’s works, one repeatedly encounters the motif of a window into which colours penetrate with astonishing intensity. Or putting it the other way round: Buri’s windows open onto an intensive fullness of life. When the artistic avant-garde of Basel put on an experimental exhibition in the “Kunsthalle Basel” in 1969, Samuel Buri had the visitors climb through a window to enter the galleries. I visited the exhibition with my parents and can remember this action, which caused great amusement among all those attending. But perhaps there was in fact a deeper meaning behind it: For Buri, a window leads to fullness of life. If one looks closely at the stained-glass windows in Basel Minster, one may discern what seems to be a landscape in the background behind the letters. The letters open up for us a clear view of the life which is promised by these wonderful words in Isaiah. 
And life comes from the «Wonderful, Counsellor, Mighty, Hero, Eternal Father, Prince of Peace»! May we experience this in the upcoming days and in the new year! 

Perhaps we could take a few moments to ask ourselves this (or speak with other people about it): Where do we experience that God’s Son is everything that Isaiah promises? And where do we wish to experience this  in the new year?

[1] Ralf Kunz. Gottesdienst evangelisch-reformiert. Liturgik und Liturgie in der Kirche Zwinglis. Zürich, 2006.
[2] Schweizer, J. Zur Ordnung des Gottesdienstes in den nach Gottes Wort reformierten Gemeinden der deutsch-sprachigen Schweiz. Basel 1944

Text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan – a shortened version of this text was first published by / ArtWay Visual Meditation 8 December 2019


Als in den 1980-er Jahren für das Basler Münster neue Glasfenster gesucht wurden, reichte auch der Basler Künstler Samuel Buri (*1935) Entwürfe ein. Sie kamen zwar zusammen mit nicht-figurativen Eingaben von Brice Mardenin die engere Auswahl, blieben dann aber zugunsten der Entscheidung für die alten, aus dem 19.Jahrhundert stammenden Fenster unberücksichtigt.

Wort, Bilder und Musik in der Schweizer Reformation
Nun sind doch einige Fenster von Samuel Buri in einer kleinen Kapelle neben dem Münster zu sehen. Ihre Gestaltung entspricht der Fokussierung auf das Wort, wie sie in der Tradition der schweizerischen Reformation sehr konsequent (oft allzu konsequent) durchgesetzt wurde. Man denke an das Bilderverbot und an die Verbannung der Musikinstrumente aus dem Gottesdienst der reformierten Kirche. Dabei war der Reformator Zwingli (1484-1531) selber ein begabter Musiker. Aber sein Gottesdienst sollte schlicht sein. Und alltagsnah. Deshalb lagen auf dem Abendmahlstisch keine Oblaten, sondern dasselbe Brot, das man jeden Tag zuhause ass.

Das Ideal der «Einfachheit»
Hinter der typisch reformierten Ästhetik mit ihrem Ideal der «Einfachheit» stand das Anliegen, die Gemeinde auf das Wesentliche auszurichten und ihr eine «innere Beteiligung» ohne Ablenkung zu ermöglichen. Diese innere Beteiligung konnte nur durch eine vereinfachte Liturgie hergestellt werden: «Klar und hell soll der Gottesdienst sein: die Wände des Kirchenraums sind leer und weiss, die Feier ist ohne Gesang und Musik, die Gebete sind keine langen Litaneien und auf Gott zentriert, die Predigt folgt keiner Perikopenordnung mehr, deren Sinn nur dem Liturgen bekannt ist, sondern einer lectio continua.» [1] Kirchenlieder waren nur wichtig als Antwort der Gemeinde, das heisst als Bekenntnis zum Gehörten. Dieses Bekenntnis der Gemeinde durfte allerdfings nicht wegfallen. «Wo dies nicht mehr sein darf, läuft die Predigt Gefahr, zu einem weltanschaulichen Vortrag zu werden, die Kirche aber zum Hörsaal.» [2] Aber andererseits durften die Lieder eben keine «vertonten frommen Erregungen» sein. Musik war suspekt wie auch figurative Bilder. Die Basler Münsterscheiben aus dem 19.Jahrhundert stellen allerdings Gestalten aus der Bibel dar, darunter zentral die Evangelisten, die (wen wundert es?) in ihrer intensiven Denk- und Schreibarbeit im Dienst des «Wortes» gezeigt werden.

Buris «Wort-Fenster» 
Wie verfährt nun Samuel Buri? Er schafft «Wort-Fenster» und kommt so der Kultur der Schweizer Kirche entgegen. Zugleich bilden die Worte ein abstraktes Gebilde und sind nur bei genauem Hinsehen zu entziffern: «WUNDERBAR, RAT, KRAFT, HELD, EWIGER VATER, , FRIEDEFÜRST». Es sind die prophetischen Worte aus Jesaja 9,6, die uns in die Weihnachtszeit einstimmen. Die Farbgebung ist verhalten. Die Schrift ist weiss und hebt sich nur schwach von einem dezent blauen, mosaikartigen Hintergund ab. Sie fügt sich in die Struktur des Fensterrahmens ein, läuft aber hinter den Pfeilern durch. Auch im oberen Teil des Fensters wird die Struktur berücksichtigt und gleichzeitig von drei einfarbigen Flächen durchbrochen. Man könnte darin das Symbol der alle Strukturen transgredierenden Dreieinigkeit sehen, die sich nach unten hin im «Kind» aus Jesaja 9 offenbart.

Bestätigung und Reformierung der reformierten Tradition
Samuel Buri gelingen mit diesen Fenstern reformatorische Wort-Bilder, die die Kirche mit modernen Stilmitteln wieder subtil an die Kunst heranführen. Das ist gut und schlau. Buri hat auf dieselbe Weise die Zürcher Bibel illustriert. Dort lässt er seinem Hang zu starker Farbgebung freien Lauf.

Theologische Bedeutung
Sichtet man das Werk des Künstlers, so begegnet immer wieder das Motiv des Fensters, in das Farben mit ungeheurer Intensität eindringen. Oder umgekehrt gesagt: Buris Fenster öffnen sich zu einer intensiven Lebensfülle hin. Als 1969 in der Basler Kunsthalle die künstlerische Avantgarde der Stadt eine experimentelle Ausstellung gestaltete, liess Samuel Buri die Besucher durch ein Fenster in die Hallen steigen. Ich kann mich an diese Aktion erinnern, die ich als Kind miterlebt habe. Sie wurde von den Besuchern belustigt zu Kenntnis genommen wurde. Aber vielleicht steckte ja ein tieferer Sinn dahinter: Das Fenster führt bei Buri zur Lebensfülle. Betrachtet man das Glasfenster im Basler Münster genau, so kann man im Hintergrund der Schrift eine Landschaft vermuten. Die Schrift gibt den Blick frei auf das Leben, das diese wunderbaren Worte von Jesaja verheissen.
Und das Leben kommt von dem, der «WUNDERBAR, RAT, KRAFT, HELD, EWIGER VATER, FRIEDEFÜRST» ist! Mögen wir dies in den kommenden Tagen und im Neuen Jahr erfahren!

Vielleicht nehmen wir uns einige Augenblicke Zeit und fragen uns (oder sprechen mit anderen darüber): Wo erfahren wir, dass Gottes Sohn all das ist, was Jesaja verheisst? Und wo möchten wir es im nächsten Jahr erfahren?

[1] Ralf Kunz. Gottesdienst evangelisch-reformiert. Liturgik  und Liturgie in der Kirche Zwinglis. Zürich 2006.
[2] Schweizer, J. Zur Ordnung des Gottesdienstes in den nach Gottes Wort reformierten Gemeinden der deutsch-sprachigen Schweiz. Basel 1944

Text: Beat Rink / Eine gekürzte englische Fassung wurde zuerst von / in der ArtWay Visual Meditation 8 December 2019 veröffentlicht. 


God’s Spirit and Art / Gottes Geist und Kunst

By TUNE IN No Comments

As a continuation of the observations made in TUNE IN 312, let us listen once again to the theologian Rudolf Bohren, who speaks in his book «Dass Gott schön werde» [= «So that God may become beautiful»] of how churches become boring without aesthetics.
God’s Spirit and Art
The fact is that God’s Spirit wishes to reveal himself in art and to work through art. But how? After all, art is always created by man – and in many cases by persons who do not believe in God in any way! And art is never «pure» and is always human. And sometimes, it appears, it is even permeated by other spirits. How, then, can God’s Spirit work through art, if it is never entirely «pure»?
Here Bohren speaks of how we must find a new understanding of the working of the Holy Spirit.
The diminished form of God
At Christmas we celebrate the fact that God became man. The Word became flesh. At Pentecost, however, the Spirit was poured out on all flesh. «He did not become human, as God became man, but He came into man.» One can therefore say that God diminished himself: «In the Spirit, God is present to man in a modality* different to the one in which he was present in Christ. The Spirit becomes anonymous, can hardly be identified anymore, He becomes mixed in with the human. He can hide himself, He can become lost in man; for now He does not merely unite with the sinless Man from Nazareth, but with the sinner, wherever he is, and this uniting and mixing takes many forms. As an impulse and as a gift to do the good and the beautiful in all places…»
The Spirit gets involved
«I almost wanted to say that the Holy Spirit appears in manifold tasks. In church and in the world, in nature and culture. By becoming mixed with the human, the Spirit transcends the limits of the human, penetrates into the material. He works by getting involved; the dimension of the creature and of creativity becomes His vehicle.» Here Rudolf Bohren quotes the surprising description in Acts 19,11-12:  «  God did extraordinary miracles through Paul, so that even handkerchiefs and aprons that had touched him were taken to the sick, and their illnesses were cured and the evil spirits left them.» This means (according to Bohren): «God becomes practical all the way through into matter; but neither the material nor the practical become God…»
The last sentence speaks of the danger that may arise when we see a work of art as being «divine». Often, an artist with Spirit-given gifts (just as other people have other gifts given by the Spirit) may tend to raise himself above others. This, however, saddens God’s Spirit, who is at work in other people.
But, because the Spirit now mixes himself with the human (in art, for example), a discerning of the spirits is necessary: «The mixing of the Spirit with human calls for ‘de-mixing’: the Spirit should be recognised and named.»
These theological observations by Rudolf Bohren can help us in practice.

If we understand that God’s Spirit becomes involved and mixes Himself with our spirit, we do not need to make frantic efforts to become “holier” and more Spirit-filled in order to be able to count on His working. We are free to trust that He is happy to work through our imperfection – even in imperfect works of art, created by sinners – but by sinners, who strive for holiness and for being filled with the Holy Spirit.

If God’s Spirit also wishes to work in the art created by non-Christians, new ways open up for speaking to our colleagues about faith. In this sense, for example, we might ask, «Somehow I detect that God works through your art. How do you see that…?»

We should never cease to test, intellectually and with the gift of spiritual discernment, whether some art gives space for God’s Spirit and is even permeated by Him, or whether it is in the grip of other spirits who perhaps wish to entice us under their power or to burden us. Then we do well if we regard such art from the right inner distance or if we cease to concern ourselves with it any further.
 * Modality = manner, form.  
Text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan


Als Fortsetzung der Ausführungen im TUNE IN 312 hören wir nochmals auf den Theologen Rudolf Bohren, der in seinem Buch «Dass Gott schön werde» davon spricht, dass die Kirchen ohne Ästhetik langweilig werden.

Gottes Geist und Kunst
Gottes Geist will sich nämlich auch in der Kunst zeigen und durch Kunst hindurch wirken. Wie das? Kunst ist doch immer von Menschen geschaffen – womöglich von Menschen, die gar nicht an Gott glauben! Und Kunst ist nie «rein» und frei von Menschlichem. Und sie ist manchmal sogar, so scheint es, von anderen Geistern durchdrungen. Wie kann dann Gottes Geist durch Kunst hindurch wirken, wenn diese nie ganz «rein» ist?
Bohren spricht nun davon, dass wir das Wirken des Heiligen Geistes neu verstehen müssen.

Die Verkleinerung Gottes
An Weihnachten feiern wir, dass Gott Mensch wurde. Das Wort wurde Fleisch. An Pfingsten aber wurde der Geist über das Fleisch ausgegossen. «Er wurde nicht Mensch, wie Gott Mensch wurde, er kam in die Menschen.» Man kann also sagen, dass sich Gott verkleinert: «Gott ist im Geist in einer anderen Modalität* dem Menschen gegenwärtig als er in Christus war. Der Geist wird anonym, ist kaum mehr zu identifizieren, er mischt sich mit dem Menschlichen. Er kann sich im Menschen verstecken, er kann sich verlieren; denn nun vereinigt er sich nicht bloss mit dem Sündlosen aus Nazareth, sondern mit dem Sünder von überall und anderswo, und dieses Vereinigen und Vermischen hat vielerlei Gestalt. Als Impuls und als Gabe, das Gute und Schöne zu tun in aller Welt…»

Der Geist mischt sich ein
«Fast möchte ich sagen: Der Heilige Geist erscheint in mannigfacher Ausgabe. Kirchlich und weltlich, in Natur und Kultur. Indem sich der Geist ins Menschliche mischt, geht er über das Menschliche hinaus, geht er hinein ins Materielle. Er wirkt, indem er sich einmischt; das Geschöpfliche, das Gemachte wird sein Vehikel.» Rudolf Bohren führt hier die seltsame Stelle aus Apostelgeschichte 19,11-12 an:  «Auch ungewöhnliche Machttaten tat Gott durch die Hand des Paulus. Sogar seine Schweißbinden und Tücher, die er auf der Haut getragen hatte, nahm man weg und legte sie den Kranken auf; da wichen die Krankheiten und die bösen Geister fuhren aus.» Das heisst (nach Bohren): «Gott wird in die Materie hinein praktisch; aber weder die Materie noch die Praxis werden Gott…»

Der letzte Satz spricht von den Gefahren, die etwa dort auftreten, wo wir ein Kunstwerk als «göttlich» betrachten. Oft neigt auch ein geistbegabter Künstler (so wie ein auf andere Weise geistbegabter Mensch) dazu, sich über andere zu erheben. Damit wird Gottes Geist jedoch betrübt, der auch in anderen Menschen wirkt.
Weil sich der Geist nun aber vermischt (zum Beispiel in der Kunst), braucht es die Prüfung der Geister: «Die Vermischung des Geistes mit dem Menschlichen ruft nach ‘Entmischung’. Der Geist soll erkannt und benannt werden.»

Diese theologischen Ausführungen von Rudolf Bohren können uns in der Praxis helfen.

Wenn wir verstehen, dass Gottes Geist sich einmischt und vermischt mit unserem Geist, müssen wir nicht krampfhaft versuchen, «heiliger und geisterfüllter» zu werden, um mit seinem Wirken zu rechnen. Wir dürfen darauf vertrauen, dass er gerne durch unsere Unvollkommenheit hindurch wirkt – auch in unvollkommenen Kunstwerken, geschaffen von Sündern. – Aber sicher von Sündern, die nach Heiligung und Geisterfüllung streben.

Wenn Gottes Geist auch in der Kunst wirken will, die von Nicht-Christen geschaffen werden, öffnen sich neue Wege, um mit unseren Kollegen über den Glauben zu sprechen. So könnten wir dann etwa fragen: «Irgendwie erfahre ich, dass Gott durch deine Kunst wirkt. Wie denkst du darüber…?»

Wir sollten nicht aufgeben, intellektuell und mit der Gabe der Geistesunterscheidung zu prüfen, ob Kunst Gottes Geist Raum gibt und sogar von ihm durchdrungen ist, oder ob sie stark von anderen Geistern besetzt ist, die uns möglicherweise in ihren Bann ziehen oder belasten. Dann tun wir gut daran, solcher Kunst mit der richtigen inneren Distanz zu begegnen oder sich nicht weiter mit ihr zu beschäftigen.

Text: Beat Rink

Words against a «a thought-world without the Muses» / Worte gegen ein «ganz amusisches Gedankenleben»

By TUNE IN No Comments

In his book «Dass Gott schön werde» [«That God may become beautiful»], published in 1975, the Reformed theologian Rudolf Bohren (1920-2010)enters the battle for an aesthetic awareness among Christians and in the church. If this is to come about, we have to develop a better understanding of the Creation and the working of the Holy Spirit. Here (and in TUNE IN 313) follows a short outline in quotations from what is still a topical and also provocative book.
Scharp words from the son of a pastor
The German writer «Gottfried Benn [1886-1956], an aesthetic mind par excellence, jotted down this line regarding the pastor’s house he grew up in: ‘Thought-world entirely without the Muses’, and this line characterises not only a provincial minister’s dwelling, but is also largely true of the house built by our theology. Even ‘thought-world’ already carries a negative connotation and suggests an existence without Gainsboroughs, without Chopin… If I speak Benn’s line as my own, ‘thought-world entirely without the Muses’ means a life in which the world of the Muses is not perceived as a sign of grace, a life which has lost the aesthetic dimension. It can hardly be imagined what power the church and theology have lost because the ‘thought-world without the Muses’ has become predominant. Here I am only generally indicating that, with this contempt for aesthetics, faith has lost its strength to create a style which could be representative of the gospel heard and lived in this time.»
The praise of God in the Creation – and in art
Not only is the Creation «good», it is also «beautiful». It praises the Creator.
«By praising his work himself, the Creator anticipates the purpose of his Creation, namely to be praise. The Creator intones what is to be echoed in every creature. (…) Art follows the lead of the Creator and praises, even when it … complains and accuses. Art also follows the lead of the Creator in singing psalms when it does not know him or rejects him. Art justifies existence, even when it curses him – for, in the artistic use of its materials, of language, of colours and sounds, it concedes that the Creator is right, even when it denies or blasphemes him. The justification of art is that it justifies the Creation.»
In other words: Bohren says that in all cases good art points back to the Creation and to the Creator (God).
Without lilies and butterflies…
«Discipleship which no longer knows anything of blossom and butterfly loses the weightless quality of light. It can no longer shine as light. Without the lilies and butterflies, the disciples of Jesus all too easily become figures who certainly cast shadows, but from whom no light shines forth: they are zealots who confuse their earnestness with the Holy Spirit… He who no longer sees the flowers can dedicate himself to a ‘thought-world without the Muses’. (…) With this, I have already begun to suggest that Christianity loses its missionary power when it fails to take note of the Creation.»
«The church can no more exist in a world beyond culture and art than it can live in a world beyond nature.» «This is why we must lament the lack of theological aesthetics as the reason for the Christian boredom throughout the land…»
God’s beauty among the heathen
«God becomes practical and beautiful not only in those who know him, but also in those who do not know him… But his becoming beautiful among the heathen angers many Christians, especially those who have quite a conceit of themselves as knowing their God. Anger of this kind could be a sign that they are mistaken in their knowledge, that they do not yet know God in his goodness and greatness and therefore do not understand that God’s Spirit is a wind which blows where he wishes.»
The task of faith
«God’s becoming beautiful in culture and art remains hidden if it is not named; it does not remain hidden as beauty, but it does remain hidden as God’s becoming beautiful if it is not made known as God’s beauty. Such naming and making known is certainly always the task of faith…».
According to Bohren, then, faith has the task of interpreting beauty of every kind with reference to God. This also applies to works by non-Christians. In view of the fact that there is a «thought-world entirely without the Muses» in many Christians, such works may unfortunately be in the majority.
(To be continued.)
Editor: Beat Rink / translation: Bill Buchanan


In seinem 1975 erschienenen Buch «Dass Gott schön werde» bricht der reformierte Theologe Rudolf Bohren (1920-2010) eine Lanze für ein ästhetisches Bewusstsein unter Christen und in der Kirche. Wenn dieses kommen soll, müssen wir die Schöpfung und das Wirken des Heiligen Geistes besser verstehen. Hier (und im TUNE IN 313) ein kurzer Abriss in Zitaten aus diesem nach wie vor aktuellen und auch provozierenden Buch.

Scharfe Worte eines Pfarrersohns
Der deutsche Schriftsteller «Gottfried Benn [1886-1956], ein Ästhetiker par excellence, hat im Blick auf sein elterliches Pfarrhaus die Zeile gesetzt: «Ganz amusisches Gedankenleben», und diese Zeile charakterisiert nicht nur ein märkisches Pfarrhaus, sondern im grossen und ganzen auch unser Haus der Theologie. «Gedankenleben» ist schon eine negative Bestimmung, signalisiert ein Dasein ohne Gainsboroughs, ohne Chopin… Wenn ich die Zeile Benns als meine Zeile nachspreche, meint «ganz amusisches Gedankenleben» ein Leben, in dem das Musische als Zeichen der Gnade nicht wahrgenommen wird, ein Leben, das die Ästhetik verloren hat. Es ist nicht auszumachen, welche Auspowerung in Kirche und Theologie dadurch stattgefunden hat, dass das «amusische Gedankenleben» zur Herrschaft kam. Ich deute hier nur an, dass mit der Verachtung der Ästhetik der Glaube die Kraft verlor, einen Stil zu bilden, der für das in dieser Zeit gehörte und gelebte Evangelium repräsentativ werden könnte.»

Gottes Lob in der Schöpfung – und in der Kunst
Die Schöpfung ist nicht nur «gut», sondern auch «schön». Sie lobt den Schöpfer.
«Indem der Schöpfer sein Werk selbst lobt, nimmt er den Zweck seiner Schöpfung voraus, Lob zu sein. Der Schöpfer intoniert, was in aller Kreatur ein Echo finden soll. (…) Kunst psalmodiert hinter dem Schöpfer her und lobt, auch wo sie …klagt und anklagt. Kunst psalmodiert hinter dem Schöpfer her auch da, wo sie diesen nicht kennt oder leugnet. Kunst rechtfertigt das Dasein auch da, wo sie ihm flucht; denn sie gibt im kunstvollen Gebrauch ihres Materials, der Sprache, der Farbe und Klänge dem Schöpfer auch da recht, wo sie ihn negiert oder lästert. Kunst hat ihr Recht darin, dass sie die Schöpfung rechtfertigt.»
Mit anderen Worten: Bohren sagt, dass gute Kunst in jedem Fall auf die Schöpfung und den Schöpfer (Gott) zurückverweist.

Ohne Lilien und Schmetterlinge…
«Eine Jüngerschaft, die von Blüte und Schmetterling nichts mehr weiss, verliert das Leichte des Lichts. Sie kann nicht mehr als Licht scheinen. Ohne die Lilien und die Schmetterlinge werden Jesu Jünger allzu leicht zu Gestalten, die wohl Schatten werfen, aber kein Licht ausstrahlen: Zeloten, die ihr Engagement mit dem Heiligen Geist verwechseln… Wer die Blumen nicht mehr sieht, kann «ganz amusisches Gedankenleben» pflegen. (…) Damit habe ich schon angedeutet, dass die Christenheit ihre missionarische Kraft verliert, wenn sie die Schöpfung übersieht.»
«Die Kirche kann nicht jenseits von Kultur und Kunst existieren, so wenig sie jenseits von Natur existieren kann.» «Darum ist der Mangel an theologischer Ästhetik zu beklagen als Grund unserer landläufigen christlichen Langeweile…»

Gottes Schönheit bei den Heiden
«Gott wird praktisch und schön nicht nur in denen, die ihn kennen, sondern auch in denen, die ihn nicht kennen…Aber dieses Schön-Werden bei den Heiden ärgert etliche Christen, die vor allem, die sich einiges darauf einbilden, ihren Gott zu kennen. Solcher Ärger könnte Zeichen sein dafür, dass sie sich in ihrer Kenntnis täuschen, dass sie Gott in seiner Güte und Grösse noch nicht kennen und darum nicht verstehen, dass Gottes Geist ein Wind ist, der weht, wo er will.»

Die Aufgabe des Glaubens
«Gottes Schön-Werden in Kultur und Kunst bleibt verborgen, wenn es nicht benannt wird; es bleibt nicht verborgen als Schönheit, es bleibt aber verborgen als Gottes Schön-Werden, wenn es nicht als Gottes Schönheit bekannt gemacht wird. Solches Benennen und Bekanntmachen ist allemal Sache des Glaubens…».
Nach Bohren hat also der Glaube hat die Aufgabe, jede Schönheit von Gott her zu interpretieren. Dies gilt auch für Werke, die nicht von Christen geschaffen wurden. Angesichts der Tatsache, dass es unter vielen Christen ein «ganz amusisches Gedankenleben» gibt, dürfte das leider eine grosse Mehrheit sein.

(Fortsetzung folgt)

Textzusammenstellung: Beat Rink

Three forms of «doing nothing»: Acedia – crash – leisure / Drei Formen des «Nichts-Tuns»: Acedia – Crash – Musse

By TUNE IN No Comments



In the last TUNE IN, texts by the philosopher Josef Pieper helped us to discover the value of «leisure». Pieper also points out that, in Christianity, «doing nothing» has often been dismissed disparagingly with the word «Acedia». Acedia belonged to the Deadly Sins of the Middle Ages.
Strictly speaking, mediaeval theologians certainly did not see every form of «doing nothing» as being as bad as «Acedia». Acedia, according to Pieper, actually means a kind of paralysis resulting from the fact “that a man does not, in the last resort, give the consent of his will to his own being; that beneath the dynamic activity of his existence, he is still not at one with himself; that, as the Middle Ages expressed it, sadness overwhelms him when he is confronted with the divine good things immanent in himself (that sadness which is the tristitia saeculi of Holy Scripture).”
So man has not discovered what God intended him to be and wishes to be more (or something other) than what God has called him to. He has not discovered what God has put in him. This paralyses him. Or it can even drive him into activism. If one looks at depictions of Acedia, one sees that she is asleep and is perhaps inwardly fixed on unrealistic dreams. If I personally had to find a modern illustration for Acedia, I would paint a teenager in puberty who has not yet discovered what God has called him to. He dreams of becoming a great pop star. One moment he seems paralysed and devastated because his dream vision is far from reality; but the next moment he leaps up and spends the whole night working over his electric guitar. By doing so he misses (till he becomes more mature) his true calling.
Even as adults, we still have to ask ourselves if there is a teenage Acedia of this kind in us.


In front of the MO museum of modern art in the town of Vilnius in Lithuania, a wrecked car is currently on display. One gets the impression the driver must have used his last strength to get the car there – despite a flat tyre. This kind of peace comes from hectic action, perhaps from excessive speed. Are we familiar with this kind of crash in our lives? What was still going very fast a moment ago suddenly comes to a standstill. This car is like a person looking back after a crash at hectic activity from which nothing is left over except an ugly and now meaningless tin box. If it still has any value at all, then only for a scrap dealer or, at best, a museum.


Going a few steps further, in a small sculpture park behind the museum, we can see a work by the sculptress Ksenija Jaroševaitė (*1953). The proposal to purchase the sculpture and display it was obviously highly controversial. For it refers to something which is taboo in today’s art scene: to a Bible passage, more precisely, to Psalm 23, with a man lying in the grass and looking up into the sky. On his stomach he has Bible verses. The artist often draws on the pictorial language of archaic art and Orthodox icons. This sculpture is talking about a different kind of «doing nothing», which is neither Acedia nor the car crash. This man has consciously chosen to lie down the grass in the sense of Psalm 23. He is not suffering from burn-out. Nor does he seem to be fondly holding onto any unrealistic dreams about what he might wish to become sometime. His artless, perhaps slightly comical figure communicates no vanity. His gaze is directed upwards.
As an exercise, let us pray Psalm 23, let us become quiet (perhaps in precisely the same position as this man) and bring all of our crash and Acedia moments before God.

Psalm 23

1The Lord is my shepherd; I shall not want.
2He makes me lie down in green pastures.
He leads me beside still waters.
3He restores my soul.
He leads me in paths of righteousness
for his name’s sake.
4Even though I walk through the valley of the shadow of death,
I will fear no evil,
for you are with me;
your rod and your staff,
they comfort me.
5You prepare a table before me
in the presence of my enemies;
you anoint my head with oil;
my cup overflows.
6Surely goodness and mercy shall follow me
all the days of my life,
and I shall dwell in the house of the Lord


In the last TUNE IN, texts by the philosopher Josef Pieper helped us to discover the value of «leisure». Pieper also points out that, in Christianity, «doing nothing» has often been dismissed disparagingly with the word «Acedia». Acedia belonged to the Deadly Sins of the Middle Ages.
Strictly speaking, mediaeval theologians certainly did not see every form of «doing nothing» as being as bad as «Acedia». Acedia, according to Pieper, actually means a kind of paralysis resulting from the fact “that a man does not, in the last resort, give the consent of his will to his own being; that beneath the dynamic activity of his existence, he is still not at one with himself; that, as the Middle Ages expressed it, sadness overwhelms him when he is confronted with the divine good things immanent in himself (that sadness which is the tristitia saeculi of Holy Scripture).”
So man has not discovered what God intended him to be and wishes to be more (or something other) than what God has called him to. He has not discovered what God has put in him. This paralyses him. Or it can even drive him into activism. If one looks at depictions of Acedia, one sees that she is asleep and is perhaps inwardly fixed on unrealistic dreams. If I personally had to find a modern illustration for Acedia, I would paint a teenager in puberty who has not yet discovered what God has called him to. He dreams of becoming a great pop star. One moment he seems paralysed and devastated because his dream vision is far from reality; but the next moment he leaps up and spends the whole night working over his electric guitar. By doing so he misses (till he becomes more mature) his true calling.
Even as adults, we still have to ask ourselves if there is a teenage Acedia of this kind in us.


In front of the MO museum of modern art in the town of Vilnius in Lithuania, a wrecked car is currently on display. One gets the impression the driver must have used his last strength to get the car there – despite a flat tyre. This kind of peace comes from hectic action, perhaps from excessive speed. Are we familiar with this kind of crash in our lives? What was still going very fast a moment ago suddenly comes to a standstill. This car is like a person looking back after a crash at hectic activity from which nothing is left over except an ugly and now meaningless tin box. If it still has any value at all, then only for a scrap dealer or, at best, a museum.


Going a few steps further, in a small sculpture park behind the museum, we can see a work by the sculptress Ksenija Jaroševaitė (*1953). The proposal to purchase the sculpture and display it was obviously highly controversial. For it refers to something which is taboo in today’s art scene: to a Bible passage, more precisely, to Psalm 23, with a man lying in the grass and looking up into the sky. On his stomach he has Bible verses. The artist often draws on the pictorial language of archaic art and Orthodox icons. This sculpture is talking about a different kind of «doing nothing», which is neither Acedia nor the car crash. This man has consciously chosen to lie down the grass in the sense of Psalm 23. He is not suffering from burn-out. Nor does he seem to be fondly holding onto any unrealistic dreams about what he might wish to become sometime. His artless, perhaps slightly comical figure communicates no vanity. His gaze is directed upwards.
As an exercise, let us pray Psalm 23, let us become quiet (perhaps in precisely the same position as this man) and bring all of our crash and Acedia moments before God.

Psalm 23

1The Lord is my shepherd; I shall not want.
2He makes me lie down in green pastures.
He leads me beside still waters.
3He restores my soul.
He leads me in paths of righteousness
for his name’s sake.
4Even though I walk through the valley of the shadow of death,
I will fear no evil,
for you are with me;
your rod and your staff,
they comfort me.
5You prepare a table before me
in the presence of my enemies;
you anoint my head with oil;
my cup overflows.
6Surely goodness and mercy shall follow me
all the days of my life,
and I shall dwell in the house of the Lord

Text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan



Im letzten TUNE IN halfen Texte des Philosophen Josef Pieper, den Wert der «Musse» zu entdecken. Pieper weist auch darauf hin, dass «Nichtstun» im Christentum oft mit dem Begriff der «Acedia» verpönt wurde. Acedia gehörte zu den mittelalterlichen Todsünden. Genau genommen meinten die mittelalterlichen Theologen aber gar nicht, dass alles «Nichts Tun» so schlecht ist wie die «Acedia». Acedia bezeichnete nach Pieper tatsächlich eine Art Lähmung, die daraus kommt, «…dass der Mensch seinem eigenen Sein letztlich nicht zustimmt; dass er, hinter aller energischen Aktivität, dennoch nicht eins ist mit sich selbst; dass ihn, wie das Mittelalter es ausgedrückt hat, Traurigkeit erfasst angesichts des göttlichen Gutes, das in ihm selber wohnt (welche Traurigkeit die tristitia saeculi der Heiligen Schrift sei).»
Der Mensch erkennt also nicht, wozu Gott ihn bestimmt hat und will mehr sein (oder etwas Anderes) als wozu Gott ihn berufen hat. Er merkt nicht, was Gott in ihn hineingelegt hat. Das legt ihn lahm. Oder kann ihn sogar zu Aktivismus antreiben.
Schaut man sich die Darstellungen der Acedia an, so sieht man, dass sie schläft und vielleicht unrealistischen Träumen nachhängt. Ich selber würde die Acedia, wenn ich ein modernes Bild dafür finden müsste, als pupertierenden Teenager malen, der noch nicht erkennt, wozu Gott ihn berufen hat. Er träumt davon, ein grosser Popstar zu werden. Im einen Augenblick ist er noch wie gelämt und am Boden zerstört, weil sein Traumbild weit weg ist von der Realität. Aber im nächsten Augenblick springt er auf, um eine Nacht lang seine E-Gitarre zu behandeln. Dabei verpasst er (vorläufig noch, bis er reifer geworden it) seine wahre Berufung.
Auch als Erwachsene müssen wir uns fragen, ob in uns immer noch eine solche Teenager-Acedia steckt.


Vor dem Museum für moderne Kunst (Museum of Modern Art MO) in der litauischen Stadt Vilnius steht zur Zeit ein Autowrack. Es sieht so aus, als habe es der Fahrer mit letztem Aufwand dorthin geschafft – trotz flachem Reifen. Diese Art von Ruhe kommt aus der Betriebsamkeit, vielleicht aus überhöhter Geschwindigkeit. Kennen wir diese Art von Crashs in unserem Leben? Was soeben noch sehr schnell ging, bleibt auf einmal stehen. Dieses Auto gleicht einem Menschen, der nach einem Crasg auf hektische Betriebsamkeit zurückblickt und dem nichts bleibt als eine hässliche, sinnlos gewordene Blechbüchse. Diese taugt höchstens noch für den Schrittplatz oder im besten Fall noch für ein Museum.


Ein paar Schritte weiter, in einem kleinen Skulpturenpark hinter dem Museum, ist ein Werk der Künstlerin Ksenija Jaroševaitė (*1953) zu sehen. Der Plan des Museums, die Skulptur anzukaufen und zu zeigen, war offenbar höchst umstritten. Denn sie bezieht sich auf etwas, was in der heutigen Kunstszene tabu ist: auf eine Bibelstelle, genauer auf Psalm 23. Ein  Mann liegt im Gras und schaut in den Himmel. Auf seinem Bauch trägt er Bibelverse. Die Künstlerin greift oft die Bildsprache archaischer Kunst und orthodoxer Ikonen auf. Diese Skulptur spricht von einem anderen Nichts-Tun als die Acedia und der Auto-Crash. Der Mann hat sich bewusst im Zeichen von Psalm 23 ins Gras gelegt. Er hat kein Burn Out. Und er scheint auch keinen unrealistischen Träumereien von dem, was er einmal sein möchte, nachzuhängen. Seine schlichte, fast etwas komische Figur kommuniziert keine Eitelkeit. Sein Blick geht nach oben.
Beten wir zur Übung Psalm 23, kommen wir zur Ruhe (vielleicht gerade in derselben Stellung wie dieser Mann) und bringen all unsere Crashs und Acedia-Momente vor Gott.

Psalm 23

1 Der HERR ist mein Hirte,
mir wird nichts mangeln. 
2 Er weidet mich auf einer grünen Aue
und führet mich zum frischen Wasser. 
3 Er erquicket meine Seele.
Er führet mich auf rechter Straße
um seines Namens willen. 
4 Und ob ich schon wanderte im finstern Tal,
fürchte ich kein Unglück;
denn du bist bei mir,
dein Stecken und Stab trösten mich. 
5 Du bereitest vor mir einen Tisch im Angesicht meiner Feinde.
Du salbest mein Haupt mit Öl
und schenkest mir voll ein. 
6 Gutes und Barmherzigkeit werden mir folgen
mein Leben lang,
und ich werde bleiben im Hause des HERRN

Text: Beat Rink

Art and leisure / Kunst und Musse

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Stressed audience – stressed artists
People who go to concerts, theatres, exhibitions or cinemas are looking for a refreshing break in the routine of everyday life. For our everyday life is often hectic and threatens to take over all aspect of life. Sometimes one can hardly draw breath and regain some tranquillity in one’s thoughts. How is it for the artists themselves? Doesn’t hectic action and stress usually prevail in artistic production as well? And then, perhaps, we may find two groups of people facing each other in a concert: stressed people in the audience searching for a «recreation of the soul [Gemüt]» (J.S. Bach) and at least equally stressed people whose have the job of transmitting this «recreation» down from the stage. Two questions open up here: 1. Might it be that music does not create only stress, but also joy, in the musicians? 2. How could we make sure that artists can always regain an inner tranquillity and carry out their creative work from an attitude of leisure [German «Musse»]?

What is «leisure»?
Here we go into the second question. This leads us to open a timeless little book by the Christian philosopher Josef Pieper (1904-1997), written shortly after the 2nd World War: «Musse und Kult» [“Leisure and worship”. English title of the book: “Leisure – the basis of Culture”]. Let us listen to a few sentences scattered throughout its pages which bring us nearer to the main thrust of the book:

«… leisure in Greek is skole, and in Latin scola, the English “school”. The word used to designate the place where we educate and teach is derived from a word which means “leisure”. “School” does not, properly speaking, mean school, but leisure. (…)  Max Weber quotes the saying, that “one does not work to live; one lives to work”, which nowadays no one has much difficulty in understanding: it expresses the current opinion. We even find some difficulty in grasping that it reverses the order of things and stands them on their head. But what ought we to say to the opposite view, to the view that “we work in order to have leisure”? »

Leisure is the opposite of «doing something». Nor should gaining insights for our mind simply be «mental work»:  «What happens when our eye catches sight of a rose?  What active part do we play here? Our soul is passive and receptive. We are awake and active, certainly. But it is a looking without tension – inasmuch as it is case of genuinely looking and not an observing which has already started to measure and count.»  « The Greeks as well as the great medieval thinkers, held that not only physical, sensuous perception, but equally man’s spiritual and intellectual knowledge, included an element of pure, receptive contemplation, or as Heraclitus says, of “listening to the essence of things”. »

We often think that what we achieve with great effort must also somehow be «the good». « The inmost significance of the exaggerated value which is set upon hard work appears to be this: man seems to mistrust everything that is effortless; he can only enjoy, with a good conscience, what he has acquired with toil and trouble; he refuses to have anything as a gift. We have only to think for a moment how much the Christian understanding of life depends upon the existence of “Grace”; let us recall that the Holy Spirit of God is himself called a “gift” in a special sense ».

What does this mean for the «artes liberales», the «liberal, free arts»? They are no longer free where they are made to serve a purpose, when they become entirely «work» and no longer come from «leisure».  «There is not only the utility value, there is also the blessing.»

«One can say that this is the core of leisure: celebration. (…) The most festive festival that can be celebrated, of any kind, is worship.» With worship Pieper means the worship of God, the divine service that arises out of the commandment of the Sabbath.


Do we see art only as «work» or also as «leisure», as described by Pieper?

How can we win back «leisure» of this kind and, «in receiving», be creative?

How can we make a contribution to getting more «leisure» into the culture scene?

Editor: Beat Rink / translation: Bill Buchanan, (and part of the quotes: Alexander Dru)


Gestresstes Publikum – gestresste Künstler
Menschen, die in Konzerte, Theater, Ausstellungen oder Kinos gehen, suchen einen wohltuenden Unterbruch des Alltagslebens. Denn dieser Arbeitsalltag ist oft hektisch und vereinnahmt das ganze Leben. Manchmal kann kaum mehr aufatmen und zur Ruhe kommen. Wie steht es mit den Künstlern selbst? Herrscht nicht auch auf der Seite der Kunst-Produktion meist Hektik und Stress? Und da sitzen sich also zum Beispiel in einem Konzert zwei Menschengruppen gegenüber: Gestresste, eine «Recreation des Gemüths» (J.S. Bach) suchende Menschen im Publikum und nicht weniger gestresste Menschen, die von der Bühne herab diese «Recreation» bewirken sollen. Zwei Fragen tun sich hier auf: 1. Könnte es sein, dass die Musik nicht einfach nur Stress, sondern auch bei den Musikern Freude bewirkt? 2. Wie könnte es zu bewerkstelligen sein, dass Künstler immer wieder selber zur Ruhe kommen und aus der «Musse» heraus schöpferisch tätig sind?

Was heisst «Musse»?
Hier soll es um die zweite Frage gehen. Sie lässt uns ein kurz nach dem 2.Weltkrieg entstandenes, zeitlos gültiges Büchlein aufschlagen, das aus der Feder des christlichen Philosophen Josef Pieper (1906-1997) stammt: «Musse und Kult». Hören wir auf einige über das Buch verstreute Sätze, die uns die die Grundaussage nahebringen:

«Muße heißt griechisch σχολἠ (skole), lateinisch schola, deutsch Schule.Der Name also, mit dem wir die Stätten der Bildung, und gar die der Ausbildung, benennen, bedeutet Muße. Schule heißt nicht »Schule«, sondern: Muße. (…) »Man arbeitet nicht allein, dass man lebt, sondern man lebt um der Arbeit willen« – diesen Satz versteht jedermann unmittelbar; in ihm ist ja die landläufige Meinung ausgesprochen. Es fällt uns schwer, zu bemerken, dass hier die Ordnung der Dinge auf den Kopf gestellt ist. (…) Wie aber werden wir antworten auf den anderen Satz: »Wir arbeiten, um Muße zu haben«?»

Musse ist das Gegenteil von «etwas tun». Auch geistiges Erkennen sollte nicht einfach «Gedankenarbeit» sein. «Was geschieht, wenn unser Auge eine Rose erblickt? Was tun wir selber dabei?…Wir sind wach und tätig, gewiss. Aber es ist ein unangespanntes Hinblicken – sofern es sich wirklich um eigentliches Anschauen handelt, und nicht etwa um Beobachtung, die schon dabei ist, zu messen und zu zählen. (…) Sowohl die Griechen…wie auch die grossen mittelalterlichen Denker sind der Meinung gewesen, es gebe nicht allein in der Sinneswahrnehmung, sondern auch im geistigen Erkennen ein Element des rein empfangenden Hinblickens, oder, wie Heraklit sagt, des «Hinhorchens auf das Wesen der Dinge».»

Oft meinen wir, das mit Mühe Errungene sei auch irgendwie das «Gute».«Die innerste Meinung aber jener Überwertung der Mühe scheint diese zu sein: dass der Mensch allem misstraut, was mühelos ist; dass er gewillt ist, einzig das mit gutem Gewissen als Eigentum zu haben, was er sich selbst in schmerzhafter Mühsal errungen hat; dass er es ablehnt, sich etwas schenken zu lassen. Bedenken wir einen Augenblick, wie sehr christliches Lebensverständnis darauf beruht, dass es »Gnade« gibt; erinnern wir uns daran, dass der Heilige Gottesgeist in besonderem Sinn selbst »Geschenk« genannt wird.»

Was heisst dies für die «artes liberales», die «freien Künste»? Sie sind nicht mehr frei, wenn sie nur noch «Arbeit» sind, wenn sie nicht mehr aus der «Musse» kommen und wenn sie verzweckt werden.  «Es gibt nicht nur den Nutzen, es gibt auch den Segen.»

Musse und Kult, Gottesdienst: «Man kann sagen, der Kern von Musse sei: Feiern.(…) Das festlichste Fest, das überhaupt gefeiert werden kann, ist der Kult.» Mit Kult meint Pieper das Gotteslob, den Gottesdienst, der aus dem Sabbatgebot kommt.


Sehen wir Kunst nur als «Arbeit» oder auch als «Musse», wie sie Pieper beschreibt?

Wie können wir wieder solche «Musse» gewinnen und «empfangend» schöpferisch sein?

Wie können wir darauf hinwirken, dass in der Kulturszene mehr «Musse» Eingang findet»?

Textzusammenstellung: Beat Rink

A word for burnt-out artists / Ein Wort für ausgebrannte Künstler

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A couple of days ago,Edgars Mazis shared spiritual reflections with us as part of an ARTS+ conference in Vienna.  Edgars Mazis is a Baptist pastor of a big church in Riga, Latvia. He also leads a discussion group at the National Theatre and another group with actors and musicians (photo) which he organises in collaboration with Guntars Pranis (Crescendo). The main points of his reflections are summarised here.

“For this reason I remind you to fan into flame the gift of God, which is in you through the laying on of my hands, for God gave us a spirit not of fear but of power and love and self-control.” (2 Timothy 1, 6.7)
At times we face difficulties, we are disappointed. One reason for this can be people whom we see as being more spiritual than ourselves. These “more mature Christians” may then begin teaching us because they are concerned about our spiritual life and are worried we are losing our faith…
Or, to take another example: Artists, who are emotional beings, are often driven by passion and emotions; however, more often than not, a time comes, when there isn’t any inspiration left for future work. Despite having run dry emotionally and having lost all desire to be successful artists, they still have to perform on stage. However, this state of being does not pertain to artists alone. Ordinary people find themselves in this situation as well. Unfortunately, there isn’t one perfect solution to this problem. Some start drinking, others go to therapy and others again start stringent exercise programmes.

In Timothy’s case, we cannot say from Paul’s letter what exactly the cause of his sadness and dismay was. Possibly he was being reproached because his father had not adopted the Christian faith, possibly for being too young. At this point Paul encourages him to do something unusual – namely to “fan into flame the gift of God”.
Many of us are familiar with barbecues. The “old way” of getting them started is to use paper and matches in order to get the charcoal going. This process takes time and energy. And this can also be the case with our “spiritual barbecue”. It is difficult to keep our spiritual fire going when we are tired, close to burnout, and doubting our call. At this point, Paul doesn’t encourage Timothy, and in turn us, to do this on his own.  Paul knows that this is the work of the Holy Spirit. All Timothy can do, all we can do, is to hand over this process to Jesus and make room for the Holy Spirit. This may seem to be a passive act. Yet Paul also encourages Timothy in this chapter to take action: he should remember what he has been given and what he has been called to. (“…the gift of God, which is in you through the laying on of my hands”).

From this we can learn two important lessons for our lives:

1. Remember your roots,
2. Remember your divine calling.

Therefore, let us be encouraged by verse 7: We have not received a spirit of fear, but of power and love and self-control.

Text: Edgars Mazis 


Vor ein paar Tagen hat Edgars Mazis in Wien im Rahmen einer Konferenz von ARTS+ die untenstehende, hier leicht gekürzte Andacht gehalten. Edgars Mazis ist Pastor einer grossen Baptistengemeinde in Riga. Er leitet seit Jahren einen Gesprächskreis am Nationaltheater und organisiert zusammen mit Guntars Pranis (Crescendo) weitere Künstlertreffen mit Schauspielern und Musikern (Bild). 

„Deshalb ermutige ich dich dazu, die geistliche Gabe wirken zu lassen, die Gott dir schenkte, als ich dir die Hände auflegte. Denn Gott hat uns nicht einen Geist der Furcht gegeben, sondern einen Geist der Kraft, der Liebe und der Besonnenheit. (2. Timotheus 1, 6.7)

Es gibt Zeiten, in denen wir es schwer haben, in denen wir etwa enttäuscht sind. Da gibt es zum Beispiel Menschen, die sich uns geistlich überlegen fühlen. Diese „reiferen Christen“ beginnen dann möglicherweise, uns zu belehren, weil sie sich Sorgen um unser geistliches Wohl machen und meinen, wir würden den Glauben verlieren…

Oder ein anderes Beispiel: Künstler sind bekanntlich emotionale Menschen, die sich oft von Leidenschaften und Gefühlen antreiben lassen. Doch es  kann eine Periode eintreten, in der die Leidenschaft und Inspiration für die nächste künstlerische Schaffensphase fehlen. Trotz emotionaler Dürre und fehlendem Willen, das Beste zu geben, müssen sie dann etwa als Schauspieler auf der Bühne stehen. Allerdings kennen nicht nur Künstler, sondern auch andere Menschen solche Zeiten der  Lustlosigkeit. Leider gibt es dafür keine Musterlösung. Manche greifen zum Alkohol, andere besuchen eine Therapie und nochmals andere treiben Sport.

Uns wird nicht berichtet, was der Auslöser für die Traurigkeit und Lustlosigkeit von Timotheus war, auf die Paulus in der oben zitierten Bibelstelle anspielt. Möglicherweise wurde Timotheus dafür angeklagt, dass sein Vater kein Christ war, oder er wurde aufgrund seines jungen Alters beschimpft.

Paulus ermutigte ihn nun dazu, etwas Aussergewöhnliches zu tun, nämlich den Geist Gottes in ihm wirken zu lassen beziehungsweise das Feuer seiner gottgegebenen Gaben neu entflammen zu lassen.
Viele von uns kennen und nutzen einen Grill. Die altbekannte Methode, mit Papier und Streichhölzern Kohle zum Glühen zu bringen, fordert viel Zeit und Aufwand. So ist es auch mit unserem „geistlichen Grill“.
Wenn wir müde und dem Ausbrennen nahe sind und dazu noch an unserer Berufung zweifeln, ist es schwierig, das Feuer am Brennen zu halten.

Paulus ermutigt Timotheus und zugleich auch uns, dabei nicht allein zu bleiben. Er stellt klar, dass wir den Prozess an Jesus abgeben und für den Heiligen Geist Raum schaffen sollen, sodass er in uns wirken kann. Dies klingt zunächst sehr passiv.

Doch Paulus ermutigt Timotheus auch zu einer aktiven Handlung: Er soll sich an das erinnern, was ihm geschenkt und wozu er berufen wurde („die geistliche Gabe, die Gott dir schenkte, als ich dir die Hände auflegte“)

Daraus können wir zwei wichtige Dinge für unser Leben lernen:

1. Erinnere dich an deine Wurzeln
2. Erinnre dich an deine göttliche Berufung.

Deshalb sollen wir uns von Vers 7 ermutigen lassen: Wir haben keinen Geist der Furcht geschenkt bekommen, sondern einen Geist der Kraft, Liebe und Besonnenheit.   

Text: Edgars Mazis / Übersetzung: Marion Dirr

Are we amateurs? / Sind wir Amateure?

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On the first pages of his significant work «Real Presences», the literary scholar and philosopher George Steiner (*1929) emphasises the importance of immediacy in the reception of art. All too often, we seize on secondary scholarly interpretations and thus miss what an amateur (an amator, a lover of art) experiences. Are we still able, for example, to learn texts by memory?

Here is a quotation from Steiner, which we will follow with some questions:

“In reference to language and the musical score, enacted interpretation can also be inward. The private reader or listener can become an executant of felt meaning when he learns the poem or the musical passage by heart. To learn by heart is to afford the text or music an indwelling clarity and life-force. Ben Jonson’s term, “ingestion”, is precisely right. What we know by heart becomes an agency in our consciousness, a ‘pace-maker’ in the growth and vital complication of our identity. No exegesis or criticism from without can so directly in­corporate within us the formal means, the principles of executive organization of a semantic fact, be it verbal or musical. Accurate recollection and resort in remembrance not only deepen our grasp of the work: they generate a shaping reciprocity between ourselves and that which the heart knows. As we change, so does the informing context of the internalized poem or sonata. In turn, remembrance becomes recognition and discovery (to re-cognize is to know anew). The archaic Creek belief that memory is the mother of the Muses expresses a fundamental insight into the nature of the arts and the mind.

In our own licensed social systems, learning by heart has been largely erased from secondary schooling and the habits of literacy. The electronic volume and fidelity of the computerized data bank and of processes of automatic retrieval will further weaken the sinews of individual memory. Stimulus and suggestion are of an increasingly mechanical and collective quality. Encountered in easy resort to electronic media of representation, much of music and of literature remains purely external. The distinction is that between ‘consumption’ and ‘ingestion’. The danger is that the text or music will lose what physics calls its ‘critical mass’, its implosive powers within the echo chambers of the self.”


Are we personally still amateurs of art? Do we love good art? Do we devote time to it? Do we recollect it inwardly and fill out our inner echo chambers with it?
In Deuteronomy 6,4ff., in the famous Shema (= “hear”) Israel, we find out the main thing with which we should be filling our inner echo chambers: «Hear, O Israel: The Lord our God, the Lord is one. Love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your strength. These commandments that I give you today are to be on your hearts. Impress them on your children. Talk about them when you sit at home and when you walk along the road, when you lie down and when you get up.» What does this mean for us in quite practical terms: how can we once again make the biblical message an integral part of our inner life, without putting ourselves under legalistic pressure or falling into an empty routine?

What does this mean for our own artistic work? Do we firmly count on, and do we work towards, this being able to fill our «inner echo chambers»? 

Text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan


Auf den ersten Seiten seines wichtigen Werks «Von realer Gegenwart» hebt der Literaturwissenschafter und Philosoph George Steiner (*1929) die Wichtigkeit der unmittelbaren Kunstrezeption hervor. Wir stürzen uns zu oft auf sekundäre wissenschaftliche Interpretationen und verpassen so, was ein Amateur (ein amator, ein Kunst-Liebhaber) erlebt. Können wir etwa noch Texte auswendig lernen?

Hier ein Zitat von Steiner, dem wir einige Fragen nachschicken werden:

“Im Hinblick auf Sprache und Musikpartituren kann aktiv verwirklichte Interpretation auch innerlich vor sich gehen. Der private Leser und Hörer kann zu einem Ausführenden erlebter Bedeutung werden, wenn er das Gedicht oder die Musikpassage auswendig lernt. Auswendig zu lernen heisst, dem Text oder der Musik eine innewohnende Klarheit und Lebenskraft zu verleihen, sie zu ver-innerlichen. Ben Johnsons Begriff «Ingestion» trifft die Sache genau. Was wir auswendig lernen, entfaltet eine Wirksamkeit in unserem Bewusstsein, wird zu einem «Schrittmacher» für das Wachstum und die wesensmässige Differenzierung unserer Identität. Durch keine Exegese, durch keine Kritik von aussen lassen sich die formalen mittel, die Prinzipien des organisatorischen Vollzugs einer semantischen Tatsache, sei sie verbal oder musikalisch, so direkt verinnerlichen. Genaue Erinnerung und Rückgriffe auf das Gedächtnis vertiefen nicht nur unsere Auffassung eines Werkes: sie erzeugen auch einen wechselseitigen Austausch zwischen uns und dem, was das Herz weiss. Und in dem Masse, wie wir uns verändern, ändert sich auch der gestaltgebende Kontext der internalisierten Dichtung oder Sonate. Dementsprechend wir Erinnerung Er-kenntnis und Entdeckung (er-kennen heisst, aufs neue kennen). Im archaischen Glauben der Griechen, dass die Erinnerung die Mutter der Musen ist, drückt sich eine fundamentale Einsicht in das Wesen der Kunst und des geistigen Vermögens aus. (…)

In unseren eigenen amtlich zugelassenen gesellschaftlichen Systemen ist das Auswendiglernen aus der höheren Schulbildung und den Gepflogenheiten literarischer Bildung weitgehend verschwunden. Die elektronische Speicherkapazität und die Wiedergabetreue der computerisierten Datenbank und der Prozesse automatischer Abrufung werden den Lebensnerv des individuellen Gedächtnisses weiter schwächen. Ansporn und Anregung sind von zunehmend mechanischer und kollektiver Qualität. Da die Begegnung in leichtem Zugriff auf elektronische Wiedergabemedien stattfindet, bliebt ein Grossteil der Musik und Literatur rein äusserlich. Der Unterschied ist der zwischen «Konsumtion» und «Ingestion». Die Gefahr liegt darin, dass Text und Musik das verlieren, was die Physik «kritische Masse» nennt, ihre implosiven Kräfte in den Echokammern des Selbst.»

Sind wir selber noch Kunst-Amateure? Lieben wir gute Kunst? Widmen wir ihr Zeit? Verinnerlichen wir sie noch und füllen damit unsere inneren Echokammern?
In 5.Mose 6,4ff., im berühmten Schma (= höre) Israel, lesen wir, womit wir unsere inneren Echokammern vor allem füllen sollen: «Höre, Israel! Der HERR, unser Gott, der HERR ist einzig. Darum sollst du den HERRN, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit ganzer Kraft. Und diese Worte, auf die ich dich heute verpflichte, sollen auf deinem Herzen geschrieben stehen.  Du sollst sie deinen Kindern wiederholen. Du sollst sie sprechen, wenn du zu Hause sitzt und wenn du auf der Straße gehst, wenn du dich schlafen legst und wenn du aufstehst.» Was heisst dies für uns ganz praktisch: Wie können wir wieder die biblische Botschaft verinnerlichen, ohne in eine gesetzlichen Zwang oder in leere Routine zu verfallen?
Was heisst es für unsere eigene Kunst? Rechnen wir damit und wirken wir darauf hin, dass sie «innere Echokammern» füllen kann?

Text: Beat Rink

“How lovely is your dwelling place” / “Wie lieblich sind deine Wohnungen”

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«This is where my home is»
 During the final evening of the “Crescendo Summer Institute” two weeks ago, a dear friend said: «You said something wrong when you asked everybody present what they would be taking back home with them. The question should have been this: What am I taking with me from my home here into the world outside? For this is where my home is!» – Others expressed themselves in very similar words: «I really feel at home here!» was what we heard repeatedly. This not only fills us with thankfulness, but also gives us something to be concerned about. Do people today (and artists above all) no longer have a real home?

«What is a home?»
 But what is the place we call « home»? It is a place where we can be the way we are. Where we can arrive after a long journey or after a working day and encounter people (and things) that do us good. Where we can relax in a familiar environment that corresponds to our nature.

«The swallow has found a nest for herself» – or perhaps she hasn’t?
Saying it with the words of the Bible, «The sparrow has found a home / and in the swallow has found a nest for herself, where she may lay her young.» (Psalm 84,4). Now, this passage reminds us of Matthew 8,20, where Jesus says: «Foxes have holes and birds of the air have nests, but the Son of Man has nowhere to lay his head.» Is Jesus then homeless? In a certain sense, yes. For him, the harmonious home, which represents one of the highest values in our civilisation today, is not important. He spoke these words, by the way, to a teacher of the law who wanted to follow him. So the ability to lead a homeless life is one of the requirements for discipleship.

«In my Father’s house»
On the other hand, Jesus too has a home. When his parents wanted to take the twelve-year-old boy home after the Feast of the Passover in Jerusalem, he stayed behind and later said, «Why were you searching for me? Did you not know I had to be in what belongs to my Father?» (Luke 2,41) It is in his Father’s house (here referring to the Temple, but then in turn also to fellowship with God in prayer) that Jesus obviously finds his home.

«How lovely is your dwelling place»
This corresponds to the opening verses of Psalm 84, 1+2: «How lovely is your dwelling place, oh Lord Almighty! / My soul yearns, even faints, for the courts of the Lord; my heart and my flesh rejoice in the living God.» This is speaking of the Temple. We find one of the most famous settings of these verses in Brahms’German Requiem (LINK). It is well known that Johannes Brahms (1833-1897) selected the texts himself, and he applies Psalm 84, in his personal view and, strictly speaking, exegetically incorrectly (although John 14,2 shows that his theology is not fundamentally wrong), to the next life. Psalm 84, however, is speaking of the Temple in this world, where God’s presence could be experienced in a particular way. Rephrasing it, with Jesus in mind, we can say that home is the place where God can be experienced, where God meets us. – This may, by the way, even be a prison cell.

Where are we at home?
One often hears (and we have surely often experienced ourselves) how God answers prayer for a place to live. God is not indifferent about where we live. For he also takes care of our concrete needs and is happy to give us a home in which we can then, in proportion to our possibilities and gifts, practice hospitality. Nevertheless, there is indeed that other «home», built not with stones but by God’s spirit. Its building materials are the «living stones» of the church (1 Peter 2,5). Its building plan is the Kingdom of God, which provides a place for the «birds» to build a nest (Luke 13,19).

Where is God at home?
A formulation in 1 Corinthians tells us something very surprising: “Do you not know that your body is a temple of the Holy Spirit, who is in you?” (1 Cor. 6,19). So we are God’s home! Teresa of Avila (1515-1582) writes, “If I had realised earlier what I now know, that the tiny palace of my soul could provide a home to such a great king, I would not have left him alone in it so often.”


  • What does all this mean for me as an artist, who is perhaps often on the road and has an irregular way of life?Have I had the experience of God giving me a home, and do I continue to trust him to care of this need?
  • Do I orientate my life only on a concrete place to live in, or do I repeatedly seek «my Father’s house»? What form does this other home in my life take?
  • What places of fellowship do I have which do me good?
  • How can I practice hospitality?

 Text: Beat Rink / tra

The setting of the German text of Psalm 84, 2+3 is the work of our friend and active Crescendo member for many years (and teacher at the Summer Institute and at masterclasses in Iasi, Romania) Andreas Henkel (1967-2017), sung by Christina Metz.
CD: Vollbracht, available free (please pay postage costs) from Crescendo, Mittlere Strasse 145, 4056 Basel, Switzerland

Die Vertonung des deutschen Textes von Psalm 84, 2+3 stammt von unserem Freund und langjährigen aktiven Crescendo-Mitglied (und Dozent im Sommerinstitut und Meisterkursen in Iasi, Rumänien), Andreas Henkel (1967-2017), gesungen von Christina Metz.
CD: Vollbracht, kostenlos (gegen Portokosten) zu beziehen bei Crescendo, Mittlere Strasse 145

«Hier bin ich zuhause»
Am Schlussabend des “Crescendo Sommerinstituts” vor zwei Wochen sagte ein lieber Freund: «Du hast etwas Falsches gesagt, als du in die Runde gefragt hast, was wir von hier nach Hause mitnehmen. Die Frage hätte lauten sollen: Was nehme ich von Hause mit in die Welt draussen? Denn hier ist mein Zuhause!» – Ganz ähnlich haben es andere formuliert:. «Hier fühle ich mich wirklich zuhause!»hörten wir immer wieder. Dies stimmt nicht nur dankbar, sondern auch etwas nachdenklich. Haben die Menschen (und vor allem Künstler) heute kein wirkliches Zuhause mehr?

«Was ist ein Zuhause?»
Was ist das aber, das «Zuhause»? Es ist ein Ort, wo wir sein können, wie wir sind. Wo wir nach einer langen Fahrt oder auch nach einem Arbeitstag ankommen und Menschen (und Dinge) vorfinden, die uns gut tun. Wo wir uns in einer vertrauten Umgebung, die unserem Wesen entspricht, entspannen können.

«Die Schwalbe hat ein Nest gefunden» – oder doch nicht?
Um es mit einer Bibelstelle zu sagen: «Der Vogel hat ein Haus gefunden / und die Schwalbe ein Nest für ihre Jungen:» (Psalm 84,4).
Nun erinnert uns diese Stelle an Matthäus 8,20, wo Jesus sagt: «Die Füchse haben Gruben, und die Vögel unter dem Himmel haben Nester; aber des Menschen Sohn hat nichts, da er sein Haupt hin lege.» Ist Jesus also ein Obdachloser? In gewissem Sinn, ja. Für ihn ist das stimmige Zuhause, das eines der höchsten Güter unserer heutigen Zivilisation darstellt, nicht wichtig. Er sagt dieses Wort übrigens dem Schriftgelehrten, der ihm nachfolgen will. Also gehört das Obdachlos-Sein-Können mit zur Nachfolge.

«Im Haus des Vaters»
Auf der anderen Seite hat auch Jesus ein Zuhause. Als die Eltern den Zwölfjährigen nach dem Pascha-Fest in Jerusalem mit nach Hause nehmen möchten, bleibt er zurück und sagt später: «Warum habt ihr mich gesucht? Wusstet ihr nicht, dass ich in dem sein muss, was meinem Vater gehört?» (Lukas 2,41). Im Haus des Vaters (hier im Tempel, dann aber auch in der Gebetsgemeinschaft mit Gott) findet Jesus offensichtlich sein Zuhause.

«Wie lieblich sind deine Wohnungen»
Dies entspricht den Anfangsversen von Psalm 84, 2+3: «Wie lieblich sind deine Wohnungen, HERR Zebaoth! / Meine Seele verlangt und sehnt sich nach den Vorhöfen des HERRN; mein Leib und Seele freuen sich in dem lebendigen Gott.»Damit ist der Tempel gemeint.
Eine der berühmtesten Vertonungen dieser Verse finden wir im Deutschen Requiem von Johannes Brahms (1833-1897) (LINK). Brahms hat die Textauswahl bekanntlich selbst getroffen und bezieht Psalm 84 eigenständig und exegetisch eigentlich falsch (wenngleich von Johannes 14,2 her trotzdem theologisch nicht grundsätzlich verkehrt) auf das Jenseits. In Psalm 84 war aber eben der diesseitige Tempel gemeint, wo Gottes Gegenwart in besonderer Weise erfahrbar wurde. Um es nochmals im Blick auf Jesus zu sagen:  Das Zuhause ist jener Ort, wo Gott erfahrbar wird, wo Gott uns begegnet. – Das kann übrigens auch eine Gefängniszelle sein.

Wo sind wir zuhause?
Man hört oft (und sicher haben wir es schon selbst erfahren), wie Gott Gebete um eine Wohnung erhört. Es ist Gott nicht gleichgültig, wo wir wohnen. Denn er kümmert sich auch um unsere konkreten Anliegen und gibt uns gern ein Zuhause, in dem  wir dann auch im Rahmen unserer Möglichkeiten und Begabungen Gastfreundschaft pflegen können. Trotzdem gibt es eben auch das andere, nicht mit Steinen, sondern von Gottes Geist gebaute «Zuhause». Sein Baumaterial sind die «lebendigen Steine» der Gemeinschaft (1.Petrus 2,5). Sein Bauplan ist das Reich Gottes, das «Vögeln» einen Nistplatz bietet (Lukas 13,19).

Wo ist Gott zuhause?
1.Korinter 6,19 formuliert noch etwas ganz Seltsames: «Wisst ihr nicht, dass euer Leib der Tempel des Heiligen Geistes ist, der in euch wohnt?» Wir sind also Gottes zuhause! Theresa von Avila (1515-1582) schrieb: “Hätte ich früher erkannt, was ich jetzt weiß, dass der winzige Palast meiner Seele einen so großen König beherbergt, dann hätte ich ihn nicht so häufig darin allein gelassen.”


  • Was heisst das Alles für mich als Künstler(in), der/die vielleicht oft unterwegs ist und einen unregelmässigen Lebensstil hat?
  • Habe ich schon erfahren, dass Gott mir ein Zuhause gibt und vertraue ich ihm weiter darauf, dass er dafür sorgt?
  • Richte ich mein Leben nur auf das konkrete Zuhause aus oder suche ich auch immer wieder das «Haus des Vaters»? Wie sieht dieses andere Zuhause in meinem Leben aus?
  • Welche Orte der Gemeinschaft gibt es, die mir gut tun?
  • Wie kann ich Gastfreundschaft pflegen?

 Text: Beat Rink

nslation: Bill Buchanan

The friendly artist / Der freundliche Künstler

By TUNE IN No Comments

Yesterday, the “16th Crescendo Summer Institute” * came to an end. From 24th July to 5th August, 170 music students, 50 teachers and 50 full-time and voluntary staff from 35 countries have come together in Tokaj in eastern Europe. The musical programme consisted, among other things, of master classes for singers and instrumentalists, chamber music, opera scenes, orchestral concerts, jazz for classical musicians, choral singing and a youth orchestra. Alongside that, as every year, there was another part of the programme which runs under the name SOSTENUTO and comprises plenary events every morning, small groups, a CREATIVE CHURCH service, lectio divina times, and other prayer times.

One essential characteristic of the Summer Institute is the sense of community experienced by musicians (and other artists) from a great variety of churches and including those from completely non-church and even non-religious backgrounds. This combination of persons, not to mention the internationality and the latent presence of competitive thinking among artists, should really have provided enough potential for conflict. Astonishingly, precisely the opposite was the case: in various conversations, the general tenor was that an unusual solidarity could be felt, and that the treatment of this year’s theme «Freedom» from a predominantly Christian point of view did not create tension.

What was the reason for this? Well, there was of course a lot of prayer going on for the Institute. And it is well known that making music together creates bonds.
Yet many said that they had often received «random acts of kindness» from others: small practical and helpful deeds, friendly word, a prayer, or even being collected unexpectedly by car in a journey of several hundred kilometres. «Many who knew about my health problems have prayed for me», said a deeply moved teacher. One student told us that in this friendly atmosphere he had been freed from stage fright. And one participant from a Muslim background expressed his enthusiasm for the reception that he had experienced here.

The thread that ran through all these stories was the gratefulness for smaller and larger signs of love of this kind – or, to put it in other words: friendliness. Now, friendliness is one of the fruits of the Holy Spirit, and is the same time a task. In Ephesians 4, 2 we read: «Be completely humble and friendly; be patient, bearing with one another in love». These words were in fact spoken with reference to the Christian church. But we know from the commandment to love and from passages such as 2 Corinthians 2, 15 («For we are the aroma of Christ») that friendliness should in no sense be limited to fellowship among Christians.

What would happen if Christians gained a reputation precisely for being friendly and ready to help at all times? Not friendly in order to achieve goals or for ulterior motives, but giving freely in the truest sense: giving freely and at the same time leaving the other in corresponding freedom. For God, too, is not selectively friendly when he allows his «rain to fall on the righteous and the unrighteous» (Matthew 5,45). We can trust that friendliness spreads the aroma of Christ without forcing us to make awkward explanations of why we wish to be friendly – or even have to be friendly. No, friendliness is a fruit of the Only Spirit and should not be the result of a feat of strength or compulsion.

Especially among artists, in an environment marked by latent competitiveness, such natural and random signs of love could influence relationships with individual colleagues and perhaps even the overall climate of the art scene. Ultimately, anyone showing friendliness is also doing himself a favour. The blessing which this sets free, the «rain» (Matthew 5,45) also falls on the giver in return and washes away bitterness, anger and grimness. Friendliness is of course not a feat of strength, but it could become a spiritual exercise which belongs to the gardening work that is part of cultivating the fruits of the Spirit. In any case, it is not limited to a summer project in which a pleasant greenhouse atmosphere may prevail, but must prove itself in the cooler climate of everyday life.

Text: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan

Gestern ging das “16. Crescendo Sommerinstitut” * zu Ende. Vom 24.Juli bis zum 5.August fanden sich 170 Musikstudenten, 50 Dozenten und 50 vollzeitliche und freiwillige Mitarbeiter aus 35 Ländern im osteuropäischen Tokaj ein. Das musikalische Programm bestand unter anderem aus Meisterkursen für Sänger und Instrumentalisten, Kammermusik, Opernszenen, Orchesterkonzerten, Jazz für Klassiker,  Chorsingen und einem Jugendorchester. Daneben gab es wie jedes Jahr einen anderen Programmteil, der unter dem Namen SOSTENUTO läuft und morgendliche Plenarveranstaltungen, Kleingruppen, einen KIRCHE KREATIV-Gottesdienst, Lectio Divina-Stunden und andere Gebetszeiten umfasste.

Ein unaufgebbares Charakeristikum des Sommerinstituts ist die Gemeinschaft von Musikern (und anderen Künstlern) aus verschiedensten Kirchen sowie aus völlig unkirchlicher und sogar areligiöser Herkunft. Diese Zusammensetzung müsste eigentlich neben der Internationalität und neben dem latent vorhandenen künstlerischen Konkurrenzdenken für genügend Konfliktpotential sorgen. Erstaunlicherweise war gerade das Gegenteil der Fall: In verschiede-nen Austauschrunden  lautete der Tenor, dass ein aussergewöhnlicher Zusammenhalt spürbar war und dass die Behandlung des übergeordneten Themas «Freiheit» aus vorrangig christlicher Sicht nicht für Spannungen sorgte.

Woran lag das? Nun wurde natürlich viel für das Institut gebetet. Und bekanntlich wirkt das gemeinsame Musizieren sehr verbindend.Doch viele sagten, sie hätten von anderen immer wieder «beiläufige Zeichen der Liebe» erfahren: kleine praktische Hilfen, ein freundliches Wort, ein Gebet oder sogar einen unerwarteten Abholdienst über mehrere hundert Kilometer. «Viele haben für mich gebetet, die von meinen gesundheitlichen Problemen wussten», sagte etwa ein Lehrer tief bewegt. Ein Student meinte, er sei in dieser freundschaftlichen Atmosphäre von Lampenfieber befreit worden. Und ein Teilnehmer mit muslimischem Hintergrund zeigte sich begeistert von der Annahme, die er hier erfahren durfte.

Durch alle Berichte hindurch zog sich die Dankbarkeit für solche kleine und grössere Zeichen der Liebe – oder, um es mit einem anderen Wort zu sagen: der Freundlichkeit. Nun ist Freundlichkeit eine Frucht des Heiligen Geistes und zugleich eine Aufgabe. In Epheser 4, 2 steht: «Seid allen gegenüber freundlich und geduldig und geht nachsichtig und liebevoll miteinander um.» Hier wird zwar der Umgang in der christlichen Gemeinde angesprochen. Aber vom Gebot der Liebe und von Stellen wir 2. Korinther 2, 15 her («Denn wir sind Gott ein guter Geruch Christi») soll Freundlichkeit keineswegs auf die Gemeinschaft  unter Christen beschränkt werden.

Was, wenn Christen gerade dafür bekannt würden, dass sie ständig freundlich und hilfsbereit sind? Nicht zielgerichtet und zweckmässig freundlich, sondern im wahrsten Wort frei-giebig: frei gebend und den Anderen auch entsprechend frei lassend. Denn auch Gott ist nicht selektiv freundlich, wenn er «es regnen lässt über Gerechte und Ungerechte» (Matthäus 5,45). Wir können darauf vertrauen, dass Freundlichkeit den Wohlgeruch Christi verbreitet, ohne dass wir gleich krampfhaft erklären müssen, weshalb wir freundlich sein wollen – oder gar freundlich sein müssen. Nein, Freundlichkeit ist eine Frucht des Heiligen Geistes und sollte keinem Kraftakt oder Zwang entspringen.

Gerade unter Künstlern, mitten in einem von latentem Konkurrenzkampf geprägten Klima, könnten solche natürlichen und beiläufigen Zeichen der Liebe die Beziehung zu einzelnen Kolleginnen und Kollegen und vielleicht sogar die Grosswetterlage beeinflussen. Wer freundlich ist, tut schliesslich auch sich selbst einen Gefallen. Der freigesetzte Segen, der «Regen» (Matthäus 5,45) fällt auch zurück und schwemmt Bitterkeit, Ärger und Verbissenheit fort. Obwohl Freundlichkeit kein Kraftakt ist: Sie könnte eine geistliche Übung werden, die zum Gärtnerdienst rund um die Pflege der Geistesfrüchte gehört. Auf jeden Fall ist sie nicht auf ein Sommerprojekt beschränkt, in dem ein angenehmes Treibhausklima herrschen kann, sondern muss sich im kühleren Klima des Alltags bewähren.


Text: Beat Rink 

Trustworthy love in an untrustworthy world / Verlässliche Liebe in einer unverlässlichen Welt

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Matthew Arnold: Dover Beach *

The sea is calm tonight.
The tide is full, the moon lies fair
Upon the straits; on the French coast the light
Gleams and is gone; the cliffs of England stand,
Glimmering and vast, out in the tranquil bay.                                                                             
Come to the window, sweet is the night-air!
Only, from the long line of spray
Where the sea meets the moon-blanched land,
Listen! you hear the grating roar
Of pebbles which the waves draw back, and fling,                                                                 
At their return, up the high strand,
Begin, and cease, and then again begin,
With tremulous cadence slow, and bring
The eternal note of sadness in.

Sophocles long ago                                                                                                                 
Heard it on the Ægean, and it brought
Into his mind the turbid ebb and flow
Of human misery; we
Find also in the sound a thought,
Hearing it by this distant northern sea.                                                                                   

The Sea of Faith
Was once, too, at the full, and round earth’s shore
Lay like the folds of a bright girdle furled.
But now I only hear
Its melancholy, long, withdrawing roar,                                                                                   
Retreating, to the breath
Of the night-wind, down the vast edges drear
And naked shingles of the world.

Ah, love, let us be true                                                                                                           
To one another! for the world, which seems                                                                           
To lie before us like a land of dreams,
So various, so beautiful, so new,
Hath really neither joy, nor love, nor light,
Nor certitude, nor peace, nor help for pain;                                                                             
And we are here as on a darkling plain                                                                                   
Swept with confused alarms of struggle and flight,
Where ignorant armies clash by night.

A “honeymoon poem”?
“Dover Beach” is generally seen as Matthew Arnold’s “honeymoon poem”, which dates it to 1851. It has rhyme and metrical patterns throughout, but of such irregularity that they almost disappear under the powerful flow of language. Eighty years later, it inspired the American composer Samuel Barber to write a setting for baritone and string quartet (Link)

Not a traditional love poem
Although a “honeymoon poem”, it is hardly a conventional love poem. His wife is addressed directly in three lines: in line 6, the poet invites her to share the beauties of the night scene overlooking the English Channel, while in l. 29/30 he exhorts himself and his wife to be true to each other in a world where faith battles against deceit. Much of the poem describes the world they find themselves in.
The opening presents a scene of harmony – nature and the human world are at peace. But the atmosphere changes with “Only:..” (l.7). The eye still takes pleasure in the night scene, the air smells sweet (l.6), but the ear catches the repetitive grinding of stone against stone where the waves meet the beach; for the poet, this sound suggests an ever-present sadness.  

A dark world
Suddenly, we are with Sophocles by the Aegean – the 3rd Chorus of the Elders of Thebes in Antigone supplies much of the imagery of this poem – and we share an awareness of unending human suffering expressed more than two thousand years ago. Then we return to the “northern sea” again with a new thought; the still full tide reminds us that the world was once full of faith, but now it is retreating, exposing much that is dark and ugly (l.21-28). In l. 29/30, the newly-weds are called to be true to each other in a world where otherwise nothing can be completely trusted. In the final three lines, we are given a very dark picture of a world “where ignorant armies clash by night.”   

Arnold’s vision of the world
What was Arnold thinking of here? And surely the message of faith is one of hope for the future? Of course, faith definitely provides hope, but Jesus was also expecting a time, shortly before his return, of “wars and rumours of wars…” (Mt. 24:6.7) and of trouble in which “if the times were not shortened, no-one would survive.” (Mt. 24:22). But Arnold’s view is not purely future, as l.35 has: “and we are here” – he could already see powerful forces at work. What were or are these? Although there had been international peace in Europe since Napoleon’s fall in 1815, more recently bloody uprisings on a smaller scale had broken out: in 1848 there were around 47 independent uprisings in Europe, and this was also the publication year of Marx’ Communist Manifesto; science and technology were advancing fast, encouraging some to see in them answers to human needs and to the mystery of life. Increased production and trade promised more cheap pleasures for the rough and more refinements for the sophisticated: for some, a life offering enough variety and colour to be satisfactory without God seemed in reach. But the message of the retreating sea of faith must be that godlessness in any form, fine or crude, will lead to darkness and ugliness. 

Faithfulness as a believer
The call to be true, to be faithful, to each other (l.30), is a call to seek to share one of God’s central attributes. In God’s case, the faithfulness continues even when the other partner, be it the church or Jerusalem, fails to keep the agreement: God cannot turn away and forget:
In 2 Tim. 2:13, Paul writes: “If we are faithless, he remains faithful, for he cannot disown himself.” God says, in Is. 49:15,16, “Can a mother forget the baby at her breast?… Though she may forget, I will never forget you. See, I have engraved you on the palms of my hands; your walls are ever before me.”
Living up to God’s standard seems to be asking too much, but Jesus knows this and reminds us that “without me you can do nothing” (Joh.15:5), he is certainly ready to help.

The musical setting: unity in diversity
The solo voice moves calmly, though often with intensity, while the quartet provides a constantly shifting pattern of motifs and atmospheres carefully matched to the text. Violin II opens with an “endless” bare fifths motif (“stone-on-stone”?), while violin I provides a falling linear motif (“the night-air”, “the sea”?); played together, they gently introduce some plaintive dissonances, whereas the “wind” alone in l. 6 sounds sweet and gentle. The motifs change shape and register in the course of the piece; in l. 35-37 the “stones” are heard in the viola, the “wind” in the cello. Obvious support of the poetry is heard in l. 9 (“Listen”), l. 12 (“cease”), l. 20 (particular turbulence on “Sea”), l. 29 (“Ah, love”) and, most dramatically, l. 37 (“clash”). The concerted dignity of the “chorus of the Elders of Thebes” [l.15-20] seems to be from a distant time. The close matching to the text throughout means that the piece really only reveals its secrets after the hearer has studied the text carefully.

Lord, help us to see the currents at work in the world around us. 
Keep us close to you, our rock, and let us represent you in this world. 
Let us be true to those you have placed us with.

Text: Bill Buchanan

* By printing out the poem, it is easier to follow the comments and the music.

Matthew Arnold: Der Strand von Dover

Die See ist still heut’ Nacht.
Die Flut ist voll, der Mond fällt schön
die Meereseng’ entlang. An Frankreichs Strand erwacht
ein Licht – und blinkt, vergeht. Die Klippen Englands stehn
im Schimmer breit in unbewegter Bucht.                                                                           
Zum Fenster, komm! Sanft ist der Wind der Nacht!
Nur dort, wo in dem langen Schaumstrich sucht
die See das mondgebleichte Land –
Hör zu! – dort tönt das reibende Geräusch
der Kiesel, rückgesaugt von Wellen, die verrinnen                                                         
und wiederkehrn, geschleudert an den Strand
beginnen, fliehn und wiederum beginnen:
Im langen Rhythmus, breit und bebend bringen
sie ew’ge Trauertöne in das Land.

Dem Sophokles, vor langer Zeit,                                                                                      
hat das Ägä’sche Meer geraunt
in seinen Sinn, wie trüb sich Flut an Ebbe reiht
von Menschenweh – auch wir, die wir gelauscht,
erkennen im Geräusche die Idee,
im fernen Norden, hier, an ferner See.                                                                             

Die See des Glaubens                                                                                                   
war einst auch voll, und war dem Erdenrund
ein lichter Gürtel, der die Falten schwellt.
Doch höre ich zu uns’rer Zeit,
nur traurig Dröhnen, das im langen Schwund                                                                  
zurück sich zieht – dort, wo der Nachtwind fällt                                                             
hinab die Klippen, trostlos breit,
und in die nackten Strände dieser Welt.

Drum laß, mein Lieb, uns beide treu                                                                               
zusammenstehn – denn dieser Weltenraum,                                                                   
der aufzutun sich scheint wie Land im Traum,                                                                 
so vielgestalt, so schön, so neu,
hat wirklich weder Freud, noch Lieb, noch Lichterpracht,
noch Sicherheit, noch Ruh, noch Schmerzerlaß;
und wir stehn hier wie auf dem dunklen Paß,                                                                 
wo, voll verwirrten Rufs von Flucht und Schlacht,                                                           
sich Heere blind bekriegen in der Nacht.

Ein Flitterwochen-Gedicht?
„Dover Beach“ gilt allgemein als Matthew Arnolds „Flitterwochen-Gedicht“, weshalb es auf 1851 datiert wird. Reim und Metrum sind zwar durchstrukturiert, aber so unregelmässig, dass sie unter dem kräftigen Fluss der Sprache fast untergehen. Achtzig Jahre später inspirierten diese Zeilen den amerikanischen Komponisten Samuel Barberzu einer Vertonung für Bariton und Streichquartett (s.Link).

Kein traditionelles Liebesgedicht
Dieses „Flitterwochen-Gedicht“ ist kaum ein herkömmliches Liebesgedicht. In nur drei Zeilen wird seine Frau direkt angesprochen. In Z. 6 lädt der Dichter sie ein, die Schönheit der nächtlichen Szene mit ihm zu teilen; in Z. 29/30 ruft er sich und seine Frau zur Treue inmitten einer Welt auf, wo Glaube gegen Täuschung kämpft. Über weite Strecken beschreibt das Gedicht die gegenwärtige Welt. Der erste Teil schildert eine harmonische Szene: Natur und Menschenwelt liegen miteinander in Frieden. Mit dem Wort „nur“ (Z. 7)ändert sich aber die Stimmung. Noch geniesst das Auge die Nachtszene, noch ist die Luft süss (Z. 6), aber das Ohr lauscht bereits dem unablässigen Knirschen der Kiesel, hervorgerufen durch die an den Strand schlagenden Wogen. Für den Dichter evoziert der Klang eine sich fortsetzendeTraurigkeit.

Finstere Welt
Unvermittelt stehen wir mit Sophokles am Ägäischen Meer  – der 3. Chor der Ältesten von Theben aus der Antigone liefert viele Bilder zu diesem Gedicht – und wir sehen vor uns die Unendlichkeit des menschlichen Leidens, wie sie vor mehr als zweitausend Jahre in Verse gefasst wurde. Dann aber kehren wir mit einem neuen Gedanken zum “fernen Norden“ zurück. Die Flut erinnert uns daran, dass die Welt einst voll des Glaubens war. Jetzt aber zieht sich die Flut zurück, und viel Dunkles und Hässliches wird blossgelegt (Z. 21-28). In den Zeilen 29/30 rufen sich die Neu-Verheirateten gegenseitig dazu auf, in einer Welt, wo sonst nichts verlässlich ist, treu zu bleiben. Die letzten drei Zeilen entfalten das Bild einer sehr finsteren Welt, in der „sich Heere blind bekriegen in der Nacht“.

Arnolds Vision der Welt
Woran dachte Arnold hier? Sollte die Botschaft des Glaubens nicht vielmehr eine Botschaft der Zukunftshoffnung sein?
Natürlich bringt der Glaube Hoffnung hervor. Doch Jesus sprach im Blick auf seine Wiederkunft auch von einer letzten Zeit der „Kriege und Kriegsdrohungen“ (Mt. 24:6,7)und der Bedrängnis, in der, „wenn jene Tage nicht verkürzt würden, kein Fleisch gerettet” werden könnte.“ (Mt. 24:22). Arnolds Worte beziehen sich jedoch nicht nur auf die Zukunft. Wenn Z. 35 lautet: „und hier stehen wir“, sieht er schon jetzt mächtige Kräfte am Werk. 
Welche Kräfte? Obwohl es seit dem Fall Napoleons in 1815 keine internationalen Kriege mehr gegeben hatte, fanden blutige, voneinander unabhängige Aufstände statt, 1848 deren 47. Im gleichen Jahr veröffentlichte Karl Marx sein Kommunistisches Manifest. Wissenschaft und Technologie schritten rasant voran, was von vielen Menschen als willkommene Antwort auf die Bedürfnisse des Menschen und als Offenbarung der tiefsten Geheimnisse des Lebens begrüsst wurde. Grössere Produktionsvolumen und ein wachsender Handel sorgten für billigere Genussmittel für das einfache Volk und für mehr Luxusgüter für die Anspruchsvollen. Damit schien ein abwechslungsreiches und farbenfrohes Leben erreichbar,  in dem man auch ohne Gott glücklich werden konnte. Nur war da die Botschaft des sich zurückziehenden Meeres: Jede Form von Gottlosigkeit, ob subtil oder explizit, würde Finsteres und Hässliches freilegen. 

Treue des Glaubens
Der Aufruf, einander treu zu sein, ist der Aufruf, sich einer zentralen Eigenschaft Gottes anzuschliessen. Gott bleibt treu, auch wenn die andere Seite, sei es die Kirche oder Jerusalem, ihre Verpflichtungen nicht erfüllt. Es ist für Gott unmöglich, sich abzukehren und zu vergessen. In 2 Tim. 2:13 schreibt Paulus: „Sind wir untreu, so bleibt er doch treu, denn er kann sich selbst nicht verleugnen.“ In Jes. 49:15,16 spricht Gott: „Kann auch eine Mutter ihren Säugling vergessen, dass sie sich nicht erbarmt über den Sohn ihres Leibes? Sollten selbst diese vergessen, ich werde dich nie vergessen. Siehe, in meinen beiden Handflächen habe ich dich eingezeichnet; deine Mauern sind beständig vor mir.“
Gottes Maßstäbe zu erfüllen ist vielleicht ein zu hoher Anspruch. Aber Jesus weiß um unserer Schwächen und sagt: „Ohne mich könnt ihr nichts tun“ (Joh.15:5). So steht er uns helfend zur Seite.

Die Vertonung: Einheit in Vielfalt
Wenn wir die Musik anhören, stellen wir fest, dass sich die Stimme ruhig, doch oft markant verhält, während das Quartett ein sich ständig veränderndes Bild von Motiven und Stimmungen schafft, das perfekt auf den Text abgestimmt ist. Violine II beginnt mit einer „endlosen“ Figur mit mehreren Quinten („Kiesel-gegen-Kiesel“?), während Violine I ein fallendes lineares Motiv („der Wind“, „das Meer“?) einführt; in gleichzeitigem Erklingen erzeugen sie einige klagende und unerwartete Dissonanzen, während der „Wind“ aus Z. 6 allein süß und sanft klingt. Die Motive verändern ihre Gestalt und ihre Register im Lauf des Stücks: in Z. 35-37 erklingen die „Kiesel“ in der Viola, der “Wind” im Cello. Eine offenkundige Abstimmung mit der Dichtung hört man in Z. 9 (“listen” =„hör zu”), Z. 12 („cease“ = „fliehn“), Z. 20 (besondere Turbulenz auf „Sea“), Z. 29 („Ah, love“ =”mein Lieb”) und besonders dramatisch in Z. 37 („clash“ [„bekriegen“). Das einheitliche und würdige Voranschreiten des „Chors der Ältesten von Theben“ (Z. 15-20) scheint aus einer fernen Zeit zu kommen. Die enge Abstimmung mit dem ganzen Text bedeutet, dass das Stück seine Geheimnisse nur offenbart, wenn der Zuhörer den Text genau studiert hat.

Herr, hilf uns zu sehen, welche Strömungen in der Welt um uns herum am Wirken sind. Lass uns eng bei dir bleiben, unserem Felsen, und lass in dieser Welt deine Boten sein. Lass uns denen treu sein, die du uns an die Seite gestellt hast.

Living water / Lebendiges Wasser

By TUNE IN No Comments


During a stay in Rome in June 2011, I left the city for an afternoon in order to pay a visit to the Villa d’Este in Tivoli. This villa is particularly known for its garden, which counts no less than 100 (!) fountains. The main reason for me to visit the villa and its garden was the fact that the Hungarian composer Franz Liszt (1811-1886) stayed there for a while in 1878 and evoked the fountains of the garden in his famous Fountains at the Villa d’Este (Les jeux d’eau à la Villa d’Este, the fourth movement in his third volume Années de Pèlerinage), which became the model for later piano works related to water like Ravel’s Jeux d’eauDebussy’s Reflets dans l’eau and Falla’s Noches en los jardines de l’Espagne (which evokes the gardens in the Granada Alhambra, that contains quite a lot of fountains, too).

While walking around in the garden and listening to Liszt’s lovely piano piece on my iPod, I knew that Liszt had not been primarily interested in displaying the waterworks as such. The original edition of his piece contains a brief annotation in Latin at m.144 (the moment the key changes to D major), saying: ‘Sed aqua quam ego dabo, fiet in eo fons aquae salientis in vitam aeternam’. This is a quote from John 4:14 and concerns words of Jesus to a lonely Samaritan woman: The water that I will give him will become in him a spring of water welling up to eternal life.’ From John 7:37-39, we know that the living water is a symbol for the Holy Spirit. When Liszt arrived in the Villa d’Este, he was exhausted and distressed, and longed for rest and refreshment for his soul.

What Liszt presumably did not know, is that in Jesus’ time ‘living water’ meant much more than just ‘life-giving water’. Living water is streaming water, that comes directly from its source without ever having stood still anywhere. Such living water was required for ritual cleansing, which compelled the Jews to build ingenious channel systems to transport water. The bath of Siloam (John 9), for instance, was filled with such water, coming directly all the way from Bethlehem via such channels. In presenting the Spirit as living water, Jesus says that the Spirit comes directly from God himself to someone, without any intermediary. And this living water, Jesus says here, will become a new source in the believer, out of which the living water springs up into eternal life. This implies that God does not only directly connect to man via the Spirit, but man is also able to enter with God in direct contact through the Spirit.

Fifty days after Christ’s resurrection, this Holy Spirit was given to Christ’s followers in Jerusalem (as the Bible tells in Acts 2). The gift of this Spirit is annually commemorated and celebrated by Christians all over the world during Pentecost (a word, that is derived from the Greek pentèkostè, which literally means: the fiftieth [day]), because they know that this Spirit is still fully available to those who open their hearts for Jesus. Countless Christians around the world experience this on a daily basis.

May be, your soul is as thirsty as Liszt’s soul was. Either you never received the Spirit before, or you need renewal by the Spirit, you could pray along Liszt’s prayer (via the youtube link above, in a performance by Zoltán Kocsis) for the Spirit in your heart. In case you never received the Spirit before and you have questions, you can contact us.

Text: Dr. Marcel Zwitser 


Während eines Aufenthalts in Rom im Juni 2011 verließ ich an einem Nachmittag die Stadt, um die Villa d’Este in Tivoli zu besuchen. Diese Villa ist besonders für ihren Garten bekannt, in dem mehr als 100 (!) Brunnen stehen. Der Hauptgrund, warum ich die Villa und ihren Garten besuchte, war, dass der ungarische Komponist Franz Liszt (1811-1886) dort im Jahr 1878 eine Weile lebte und die Vorstellung von den Brunnen des Gartens in seinen berühmten „Brunnen der Villa d’Este“ evozierte (Les jeux d’eau à la Villa d’Este ist der vierte Satz seines dritten Werks Années de Pèlerinage). Diese Komposition sollte in späteren Klavier-Kompositionen, die mit Wasser in Zusammenhang standen, nachwirken – beispielsweise in RavelsJeux d’eau, in DebussysReflets dans l’eau und in FallasNoches en los jardines de l’Espagne (wo auf die brunnenreichen Gärten in der Alhambra von Granada Bezug genommen wird).

Während ich im Garten umherging und Liszt` wunderbares Klavierstück auf meinem iPod anhörte, merkte ich, dass Liszt nicht in erster Linie daran interessiert war, die Wasserspiele wiederzugeben. Die Originalfassung des Stücks beinhaltet einen kurzen lateinische Kommentar in Takt 144 (in dem Moment, wo die Tonart zu D-Dur wechselt). Dabei wird gesagt: „Sed aqua quam ego dabo, fiet in eo fons aquae salientis in vitam aeternam“. Dies ist ein Zitat aus Johannes 4,14. Jesus sagt dort zur Samaritanerin: „Das Wasser, dass ich ihm geben werde, wird in ihm eine Quelle werden, deren Wasser ins ewige Leben fliesst.“ Aus Johannes 7,37-39 wissen wir, dass das lebendige Wasser ein Symbol für den Heiligen Geist ist. Als Liszt in der Villa d’Este ankam, war er erschöpft, betrübt und sehnte sich nach Ruhe und Erfrischung für seine Seele.

Was Liszt vermutlich nicht wusste: Dass zur Zeit von Jesus „lebendiges Wasser“viel mehr bedeutete als „Leben spendendes Wasser“. Lebendiges Wasser ist fließendes Wasser, das direkt von der Quelle kommt, ohne jemals irgendwo still gestanden zu haben. Solches lebendige Wasser wurde für rituelle Waschungen gebraucht, was die Juden dazu veranlasste, ein geniales Kanal-System für den Wassertransport zu bauen. Der Teich von Siloah (Johannes 9) war gefüllt mit solchem Wasser, das über den ganzen Weg von Bethlehem durch solche Kanäle hergeleitet wurde. Wenn er den Heiligen Geist mit Wasser vergleicht, gibt Jesus zu bedeuten, dass der Heilige Geist direkt von Gott selbst kommt – ohne vermittelnde Instanz. Und dieses lebendige Wasser, sagt Jesus hier, wird im Gläubigen zu einer neuen Quelle, aus der das lebendige Wasser in das ewige Leben hineinfliesst. Dies impliziert, dass nicht nur Gott durch den Heiligen Geist unmittelbar mit dem Menschen kommuniziert, sondern dass auch der Mensch durch den Heiligen Geist mit Gott in direkte Beziehung treten kann.

Fünf Tage nach Jesu Himmelfahrt wurde den Jüngern Christi in Jerusalem der Heilige Geist geschenkt (wie es uns die Bibel in Apostelgeschichte 2 erzählt). An dieses Geschenk des Geistes wird jährlich erinnert, wenn Christen auf der ganzen Welt Pfingsten feiern (das Wort „Pfingsten“  kommt vom Griechischen pentèkostè, was wörtlich: der fünfzigste [Tag] bedeutet). Denn sie wissen, dass dieser Geist all jenen gegeben ist, die ihr Herz für Jesus öffnen. Unzählige Christen aus aller Welt erleben dies täglich.

Vielleicht ist deine Seele so durstig, wie die Seele von Liszt`durstig war. Egal, ob du den Geist bisher noch nie erlebt hast, oder ob du Erneuerung durch den Geist brauchst: Du kannst Liszt` Gebet mitbeten (mit dem oben angegebenen Youtube-Link, in einer Aufführung von Zoltán Kocsis) und um den Geist in deinem Herzen bitten.
Falls du bisher noch nie den Geist erhalten hast und Fragen dazu hast, kannst du dich sehr gern bei uns melden.

Text: Dr. Marcel Zwitser 
Übersetzung: Semira Roth


By OFFRES No Comments

Psalmodia international est heureux de vous accueillir pour son 26ème stage artistique ! Sa vocation est d’encourager les talents, de former et d’enseigner les arts les plus variés pour servir l’Eglise et être « artiste » dans le monde. 

Entouré d’autres artistes, aussi nombreux que de tous horizons, vous serez heureux de partager des moments exceptionnels avec eux. De 500 à 700 personnes se retrouveront dans ce lieu et dans ces moments exceptionnels, UNIQUE EN FRANCOPHONIE, en vivant ce festival au milieu de Cévennes au Centre Chrétien de Gagnières, petit village pittoresque et INSPIRANT.
VENEZ VIVRE et vous former dans les différentes expressions artistiques, avec des animateurs d’exceptions : arts visuels, arts gestuelles et musicaux, en choisissant un des 40 ateliers proposés pour petits et grands. 

Couronné par des soirées de feu et d’Esprit avec des artistes venus de loin : David Prigent, Exo, Pat Berning, Mireille Buron, Sebastien Corn (Impact)…
Et bien sûr, les cultes du matin animés par Sylvain Freymond, Sébastien Corn, Exo et Michael Langlois.
Les Ados et les enfants sont également gâtés par des programmes et ateliers spécialement adaptés à leur âge ! 

Inscription jusqu’au 15 juillet 2019





“And lead us not into temptation, but deliver us from evil.” / “Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen.”

By TUNE IN No Comments
For our last shared musical setting of the Lord’s Prayer we have music from Markus Stockhausen, shared with us by my husband, composer and saxophonist Uwe Steinmetz. Uwe writes: “Try to speak along the words of the prayer with Markus Stockhausen´s composition “Our Father” – he brings out so many aspects of the Lords prayer that we’ve talked about with his harmonisation and the dramaturgy of the melody, and he adds the necessary bit of improvisation – as our lives have to improvise. Live in the moment with this prayer which connects us with  Christianity throughout all time.” 

Für unsere letzte musikalische Vertonung des Vaterunsers haben wir Musik von Markus Stockhausen ausgewählt, die mein Ehemann, der Komponist und Saxophonist Uwe Steinmetz uns empfiehlt. Uwe schreibt: „Versucht, mit Markus Stockhausens Komposition das ‚Vater Unser‘ mit zu sprechen. Deren Melodieführung und Dramaturgie zeigen so viele Aspekte des Gebets auf, über die wir gesprochen haben. Und sie fügt das notwendige Quäntchen Improvisation hinzu – so wie wir in unserem Leben improvisieren müssen. Geh in diesem Moment mit diesem Gebet mit, das uns mit der Christenheit über alle Zeiten hinweg verbindet.“


We conclude our series of TuneIns* on the Lord’s Prayer: “And lead us not into temptation, but deliver us from evil. For the Kingdom, the power and the glory are yours. Amen.”

I have been bothered by this final petition of the Lord’s Prayer for as long as I can remember. Do we really have to ask God not to lead us into temptation? Would God really try to entice us to do something contrary to his nature and will? 

“Peirasmos”, the Greek word in question here, means both to tempt and to test. So we can all collectively sigh in relief that no, of course God will not try to trick us into going astray. But as we see in the Bible, in the world around us and in our own lives, he most certainly does allow us to be tested. And he allows us to be tested at least in part because trials are how God refines us (1 Peter 6:7; James 1:2ff).

I am not sure of all the possible reasons why Jesus told us to ask God to spare us these trials, especially if they are necessary for our growth. But I believe that one of those reasons is that he offers us gracious permission to pour out our hearts and express our desires before God.

In Psalm 22**, David cries out to God: “God, God…my God! Why did you dump me miles from nowhere? Doubled up with pain, I call to God all the day long. No answer. Nothing. I keep at it all night, tossing and turning.” Jesus prayed, “My Father, if there is any way, get me out of this (Matthew 26:39).” Paul begged God to change his circumstances (2 Corinthians 12:8). These are just a few examples of prayer as a pouring out before God, not withholding anything, but laying our hearts and desires bare before the one who made us, knows us and loves us. We ask God not to bring us to a place where we will be overcome by temptation, but that he will protect and deliver us. Eugene Peterson translates it, “Keep us safe from ourselves and from the Devil.” We fully acknowledge our inability to withstand temptation on our own and beg God’s deliverance.

The prayer ends right after this petition by reminding us whom we have just asked: the all-powerful, almighty God. According to the free translation of Eugene Peterson it ends with a proclamation: “You’re in charge! You can do anything you want! You’re ablaze in beauty! Yes. Yes. Yes.”

There are certainly ways to apply this to our lives and work as artists. You might be faced with a lack of work when others seem to have so much, and you are fighting against jealousy or a loss of belief in God’s kindness and provision for you. Or you’ve had a great deal of success and are tempted to forget that you are still dependent on your creator, or tempted to feel like your achievements somehow make you more important than others around you. This can go on and on and has implications for every single area of life. May our lives and our art always point to God’s love and shalom— deliver us from evil.

Thank you, Lord, that you walk with us.
Thank you for guiding down paths of righteousness for your name’s sake. Please don’t allow us to be overcome by the trials surrounding us, but help us to hold tight to you and follow hard after you.
Thank you that we are invited into this mystery, this invitation to commune with the True and Living God. We forget how amazing this is, Lord. Forgive us. Renew in our hearts a passion to know you and be known by you, to understand and love your Kingdom more and more and to be your hands and feet on this earth. And we ask believing that you can do all these things because, “yes, yes, yes, you are in charge! You can do anything you want! You’re ablaze in beauty!”

Text: Lauren Franklin-Steinmetz

*I am writing this series of TuneIns from my notes for a small group study on the Lord’s Prayer I led for the American Church Berlin. I draw very heavily from three sources: Martin Luther’s A Simple Way to Pray, NT Wright’s The Lord and His Prayer, and Tim Keller’s Prayer (in which he in turn draws from Luther, John Calvin and St Augustine).
** From here until the end of the text all quotations are from The Message, a Bible translation by Eugene Peterson.


Wir schließen unsere TUNE IN-Serie* über das Vater Unser ab:
„Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen. Denn Dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit. Amen.“

Solange ich denken kann, hat mich dieser letzte Teil des Vater Unser immer gestört. Müssen wir Gott wirklich darum bitten, uns nicht in Versuchung zu führen? Würde Gott uns je dazu verleiten wollen, etwas zu tun, das gegen seine Natur und seinen Willen ist?

Die Übersetzung des griechischen Wortes „Peirasmos“ bedeutet sowohl  „versuchen“ als auch „testen“. So können wir alle erleichtert aufatmen: Nein, Gott will uns nicht austricksen, damit wir auf Abwege kommen. Aber wie wir in der Bibel und in der Welt um uns herum und bei uns selber sehen, lässt er gewiss zu, dass wir getestet werden. Und er erlaubt es zumindest teilweise, dass wir versucht werden, weil Gott uns auf die Probe stellt, damit wir wachsen (1. Petrus 6,7; Jakobus 1,2ff.).

Warum rät uns Jesus, Gott um Verschonung von diesen Prüfungen zu bitten, wenn diese doch für unser Wachstum nötig sind? Ich kenne die Gründe dafür nicht. Aber ein Grund dafür mag sein, dass Gott uns in seiner Güte anbietet, dass wir ihm unser Herz ausschütten und ihm unsere Wünsche sagen.

In Psalm 22**, schreit David zu Gott: „Gott, Gott… mein Gott! Warum hast du mich verlassen? Ich schreie, aber keine Rettung ist in Sicht, ich rufe, aber jede Hilfe ist weit entfernt! Mein Gott! Ich rufe am Tag, doch du antwortest nicht, ich rufe in der Nacht und komme nicht zur Ruhe.“ Jesus hat gebetet: „Mein Vater, wenn es möglich ist, lass diesen bitteren Kelch an mir vorübergehen.“ (Matthäus 26,39) Paulus hat Gott angefleht, seine Umstände zu ändern (2. Korinther 12,8). Dies sind nur ein paar Beispiele für Gebete, in denen Menschen ohne Vorbehalte ihr Herz vor dem Einen ausschütten, der uns gemacht hat, der uns kennt und uns liebt. Wir bitten Gott, uns nicht an einen Ort zu bringen, an dem wir von Versuchung übermannt werden, sondern dass wir Schutz und Rettung erfahren. Eugene Peterson übersetzt es so: „Schütze uns vor uns selbst und vor dem Teufel.“ Wir gestehen unsere Unfähigkeit ein, Versuchungen aus eigener Kraft zu widerstehen, und bitten um Gottes Rettung. 

Hier endet das Gebet, das uns zuletzt noch daran erinnert, dass wir zum allmächtigen Gott gebetet haben, dem alles möglich ist. Nach der Übertragung von Eugene Peterson lautet die letzte Ausruf: „Du hast das Sagen! Du kannst alles tun, was du willst! Du bist hell erleuchtet in Schönheit! Ja. Ja. Ja.“

Wir können diese Bitte bestimmt problemlos auf unser Leben und auf unsere künstlerische Arbeit beziehen. Vielleicht hast du zu wenig Aufträge, während andere scheinbar so viel Arbeit haben. Vielleicht kämpfst du mit Eifersucht. Oder du bist dabei, den Glauben an Gottes Güte und Versorgung zu verlieren. Oder du hast großen Erfolg und bist nun in Versuchung, zu vergessen, dass du immer noch abhängig bist von deinem Schöpfer. Oder du benimmst dich so, als würden dich deine Erfolge über andere  erheben. Man könnte jetzt noch viele andere Dinge nennen und alle Lebensbereiche einschliessen.
Mögen aber unser Leben und unsere Kunst immer auf Gottes Liebe und Gottes Frieden hinweisen – erlöse uns von dem Bösen.

Danke, Herr, dass du mit uns gehst. Danke, dass Du uns auf Wegen der Gerechtigkeit um Deines Namens Willen führst. Bitte lass nicht zu, dass wir von Versuchungen übermannt werden, sondern hilf uns, an Dir festzuhalten und als Dene Nachfolger nah bei Dir zu bleiben.
Danke, dass wir eingeladen sind, dieses Geheimnis zu erfahren: Die Gemeinschaft mit dem wahren und lebendigen Gott. Wir vergessen so oft, wie grossartig das ist, Herr. Vergib uns. Erneuere in unseren Herzen die Leidenschaft, Dich besser zu kennen und von Dir erkannt zu werden. Und hilf uns, Dein Königreich mehr und mehr zu verstehen, es zu lieben, und Deine Hände und Füsse auf dieser Erde zu sein. Wir wissen, dass Du alle diese Dinge tun kannst. Denn es gilt: „Ja, ja, ja, du hast das Sagen! Du kannst alles tun, was du willst! Du bist hell erleuchtet in Schönheit!

Text: Lauren Franklin-Steinmetz 
Übersetzung: Semira Roth / Beat Rink

*Ich schreibe diese Reihe von Tune-lns aus den Notizen eines Kleingruppen-Studiums über das Vaterunser, welches ich in der Amerikanischen Kirche in Berlin leite. Ich verwende dafür einen Grossteil von diesen drei Quellen: Martin Luthers „Ein leichter Weg zu beten“, N.T. Wrights „Der Herr und sein Gebet“ und Tim Kellers „Gebet“ (in welchem er viel von Luther, John Calvin und dem Hl. Augustin übernimmt).

Nous recherchons une salle d’exposition

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pour les peintures de:

Jip Wijngaarden

Jip Wijngaarden est une artiste peintre hollandaise. Elle vit actuellement avec son mari près de Genève. C’est là, dans l’intimité de son atelier, qu’elle trouve son inspiration.P

Peindre comme une prière

Sa peinture est le fruit de sa foi et de son engagement envers le Dieu de la Bible, le Dieu d’Israël. Il y a un côté méditatif dans l’art de Jip; ses peintures sont nées de la contemplation et invitent à la réflexion!null

Contacter avec Urs Baumann:
Sandacherstrasse 32
3186 Düdingen
Tel 026 493 01 50
Mob 079 317 01 01


“Give us this day our daily bread” II / “Unser tägliches Brot gib uns heute” II

By TUNE IN No Comments


In our last TuneIn* we looked at the petition, “Give us this day our daily bread,” but from the account found in the Gospel of Matthew, which focuses more on the blessings of the coming Kingdom of God. In this reflection we will turn toward Luke’s account of the prayer, which is a more practical petition for, quite literally, daily bread. However, the accounts do not stand in opposition to one another. This is not an either/or; it is a both/and. Luke’s version should not be considered shallow or less important. Daily needs and desires point beyond themselves to God’s promise of the Kingdom, in which death and sorrow will be no more. But this means that the promise of the Kingdom includes those needs.

When Jesus gave us this petition, we received an invitation to open our hearts to God, to lay bare our desires before him.
We come with our needs, expectant of a positive response, but we do so changed by our satisfaction in him and our trust. We do not come with anxious, arrogant demands, ordering God to give us exactly what we want. Many things we would have agonized over, we now ask for without desperation.

For artists, the prayer for daily bread is quite real. 
Many of us are no strangers to financial struggles and the prayer for provision may be quite literal. The struggle to reach a point of career satisfaction is also very real; many of us long for more opportunities, greater recognition, or simply greater fulfilment in our work. Many of us feel frustrated, sure that we could be doing something better or simply something different. We might want to ask God to help us to learn how to practice our craft better in order to improve more. And for those of us enjoying success, we may struggle to discern which opportunities we should take, and we may be negatively overwhelmed by everything before us, or we might feel lonely or used.

What do we pray for when we pray for our daily bread? Here are some ideas:

  • For meaningful work, for our callings to be realized, for guidance. 
  • Emotional provision: friends, beauty, pleasure, opportunities to learn and serve.
  • Physical provision: sustenance, health, rest, medical care.
  • Wisdom— for when God gives us wisdom and insight, we are provided with the necessary means to move forward.
  • And, contentment! Sometimes God provides for us by making us grateful for what we already have.
  • We come and ask, “Lord, give me what I would ask for if I had your wisdom.”  

We cannot honestly talk about prayer without acknowledging the factthat God sometimes says, “No” or, “Wait.”
How do we respond to unanswered prayer or desires left unfulfilled? It is okay to be disappointed and to deeply grieve things lost or dreams broken. But we can hold that honesty in tension with the belief that God is the giver of good gifts and that he will give us what we need. This does not mean that disappointments and loss do not devastate, but we believe that he walks through those moments with us. (Psalm 84:11, Philippians 4:19; 2 Peter 1:3). 
Just after Jesus finished giving us this prayer, he encouraged us to be bold in asking things of our Heavenly Father, assuring us that God is willing and able to give us good gifts (Luke 11:5-13). Let’s make it a practice to both ask boldly for our “daily bread”, and alsodiscipline ourselves to notice, name and express gratitude for the things God gives us.

How has God been meeting your needs recently?
Are there desires deep in your heart that you haven’t dared to utter, even to God?
Is there anything in your heart that prevents you from believing God wants to hear what you want or give you good things?

Father, we believe; forgive our unbelief.
We know that you love us and provide for us, but we dwell with anxiety and live with fear and striving instead of living in the abundant freedom for which you created us. 
You know what we need before we do, and you know it far better than we. Thank you that you want us to come to you and ask for what we need and what we desire. What a privilege! Help us not to take it for granted. Give us a grateful, contented heart, quick to see what you’ve already given us and the boldness to ask you persistently for what we want. And give us indeed, Lord, what we would ask for if we had your wisdom.

Text: Lauren Franklin-Steinmetz

We are grateful that Elizabeth Szeremeta sent us a setting of the Lord’s Prayer from Polish composer Stanisław Moniuszko (1819-1872). If you have a favorite setting please do send it in! We’d love to be able to share it.

*I am writing this series of TuneIns from my notes for a small group study on the Lord’s Prayer I led for the American Church Berlin. I draw very heavily from three sources: Martin Luther’s A Simple Way to Pray, NT Wright’s The Lord and His Prayer, and Tim Keller’s Prayer (in which he in turn draws from Luther, John Calvin and St Augustine). 


In unserem letzten Tune-In* ging es um die Bitte „Unser tägliches Brot gib uns heute“ – aus der Sicht des Apostels Matthäus, wo der Fokus auf dem Segen des kommenden Reiches Gottes liegt. Nun wenden wir uns der Version von Lukas zu, wo mehr das tägliche Brot – im wahrsten Sinn des Wortes – gemeint ist. Die beiden Berichte stehen nicht in Konkurrenz zueinander. Es handelt sich also nicht um ein „Entweder-oder“, sondern um ein „Sowohl-als-auch“. Die Version von Lukas sollte demnach nicht als zweitrangig behandelt werden. Denn die täglichen Bedürfnisse und Wünsche weisen über sich selbst hinaus auf Gottes Verheissung seines Reiches, wo weder Tod noch Sorge sein werden. Dies bedeutet aber umgekehrt auch, dass die Verheissung dieses Reiches unsere Bedürfnisse mit einschliesst. 

Mit der Bitte lädt uns Jesus ein, unsere Herzen Gott zu öffnen und ihm all unsere Wünsche zu bringen. 
Wir nennen ihm unsere Bedürfnisse in Erwartung einer positiven Antwort. Dies tun wir nun in einer Haltung, die aus dem Frieden Gottes und aus dem Vertrauen zu ihm kommt. Wir bitten weder angsterfüllt noch arrogant und befehlen Gott auch nicht, uns genau das zu geben, was wir wollen. Viele Dinge, um derentwillen wir uns vielleicht gequält haben, können wir nun vertrauensvoll ins Gebet fassen. 

Für Künstler ist das Gebet um das tägliche Brot sehr real. 
Viele von uns kennen finanzielle Probleme, und die Bitte um Versorgung ist entsprechend sehr wörtlich zu nehmen. 
Auch die Herausforderungen einer künstlerischen Karriere sind äusserst konkret: Viele unter uns suchen nach besseren Karriere-Möglichkeiten, nach grösserer Aufmerksamkeit oder nach tieferer Erfüllung im künstlerischen Schaffensprozess. Sie sind frustriert, wo sie merken, dass sie eigentlich besser oder irgendwie anders arbeiten müssten. Dann liegt es nahe, Gott um Hilfe zu bitten, dass sich die künstlerischen Fähigkeiten (das künstlerische Handwerk eingeschlossen) verbessern. Und für die Erfolgreichen unter uns könnten es schwierig sein, zu entscheiden, durch welche offene Tür sie gehen sollen. Vielleicht fühlen sie sich von all den Zukunftsaussichten überfordert – und dabei zutiefst allein oder sogar von anderen ausgenutzt. 

Wofür beten wir, wenn wir um unser tägliches Brot bitten? Hier ein paar Vorschläge: 

  • Für eine sinnvolle Arbeit. Dass wir unsere Berufung leben. Für Gottes Führung. 
  • Für emotionale Versorgung: Für Freunde, Schönheit, Befriedigung und Gelegenheiten, zu lernen und zu dienen. 
  • Für physische Versorgung: Für Nahrung, Gesundheit, Ruhezeiten und medizinische Hilfe. 
  • Für Weisheit! Denn wenn Gott uns Weisheit und Einsicht schenkt, sind wir mit dem Nötigsten ausgestattet, was es zum Weitergehen braucht. 
  • Und dann: für Zufriedenheit! Manchmal zeit uns Gott seine Fürsorge, indem er uns für das, was wir bereits haben, neue Dankbarkeit schenkt!
  • Oder wir kommen und bitten: „Herr, gib mir, worum ich dich bitten würde, wenn ich deine Weisheit hätte!“ 

Wenn wir über das Gebet sprechen, können wir nicht verschweigen, dass Gott manchmal „nein“ sagt oder  uns warten lässt. 
Was tun wir, wenn Gebete unbeantwortet und wenn Wünsche unerfüllt bleiben? Wenn wir etwas verlieren oder wenn ein Traum platzt? Es ist in Ordnung, dann traurig zu sein. Diese ehrlichen Gefühle gilt es nun in Beziehung (und in Spannung) zu setzen mit dem Glauben, dass Gott der Geber aller guten Gaben ist und uns gibt, was wir brauchen. Das heisst nicht, dass Enttäuschungen und Verlust nicht tief erschüttern könnten. Aber trotzdem glauben wir, dass er mit uns durch diese Zeiten hindurch geht (Psalm 84,11; Philipper 4,19; 2. Petrus 1,3). 
Unmittelbar nachdem Jesus dieses Gebet gibt, ermutigt er uns, unseren himmlischen Vater kühn um Dinge zu bitten,  und er versichert uns, dass Gott gerne gute Gaben gibt (Lukas 11,5-13).
Lasst uns also kühn um das „tägliche Brot“ bitten und zugleich das, was Gott gibt, erkennen, benennen und mit Dankbarkeit annehmen! 

Wie hat Gott in letzter Zeit auf deine Bedürfnisse geantwortet?
Gibt es Wünsche tief in deinem Herzen, die du bisher unter Verschluss gehalten hast, selbst vor Gott?
Ist da irgendetwas in deinem Herzen, dass dich davon abhält zu glauben, dass Gott hören möchte, was du willst oder dass er dir gute Dinge schenkt?

Vater, wir glauben an dich – hilf unserem Unglauben.
Wir wissen, dass du uns liebst und dich um uns kümmerst. Jedoch bleiben wir oft bei unserer Sorge stehen und sind voller Ängste statt dass wir in dieser übergrossen Freiheit, für die du uns geschaffen hast, leben. Du weisst, was wir brauchen, bevor wir es wissen. Und du weisst es so viel besser als wir.
Danke, dass du möchtest, dass wir zu dir kommen und dich um das bitten, was wir brauchen und was wir uns wünschen. Was für ein Vorrecht! Hilf uns, es nicht als selbstverständlich anzunehmen. Gib uns ein dankbares, ungeteiltes Herz, das erkennt, was du uns bereits alles geschenkt hast. Herr gib uns das, worum wir dich bitten würden, wenn wir deine Weisheit hätten. Amen.

Text: Lauren Franklin-Steinmetz 
Übersetzung: Semira Roth / Beat Rink

Wir danken Elizabeth Szeremeta für den Hinweis auf die Vertonung des Vaterunsers durch den polnischen Komponisten Stanisław Moniuszko (1819-1872)
Wenn du eine Lieblingsversion des Vaterunser hast, sende sie uns zu!

*Ich schreibe diese Reihe von Tune-lns aus den Notizen eines Kleingruppen-Studiums über das Vaterunser, welches ich in der Amerikanischen Kirche in Berlin leite. Ich verwende dafür einen Grossteil von diesen drei Quellen: Martin Luthers „Ein leichter Weg zu beten“, N.T. Wrights „Der Herr und sein Gebet“ und Tim Kellers „Gebet“ (in welchem er viel von Luther, John Calvin und dem Hl. Augustin übernimmt).

“Give us this day our daily bread” / “Unser tägliches Brot gib uns heute”

By TUNE IN No Comments


The first part of the prayer Jesus gave us* is all about God. We are not to let our own needs and issues dominate prayer; we are rather to prioritize praising and honoring him. Adoration and thanksgiving – God-centeredness – comes first, because it heals the heart of self-centeredness, which curves us in on ourselves and distorts our vision. By focusing first on God, we remember just who it is that we’re praying to, which both reaffirms our trust in our loving father and prevents us from treating God like a cosmic vending machine. Now that the prayer is nearly half-over, and our vision is reframed and clarified by the greatness of God, we can turn to our own needs and those of the world. 

When Jesus prayed for daily bread, he was using familiar imagery. God uses food and feasting to provide for the daily needs of his children AND to point to the Kingdom. The original hearers of Jesus’ prayer would have recognized the imagery of bread, and they would have recalled God’s previous provision: milk and honey and manna and quail. They would have also recalled the imagery used in Hebrew scripture: “He prepares a table for me in the presence of my enemies…” (Ps. 23), as well as the great banquet in Isaiah 25:6-8: “On this mountain the LORD of hosts will make for all peoples a feast of rich food, a feast of well-aged wine, of rich full of marrow, of aged wine well refined. And he will swallow up on this mountain the covering that is cast over all peoples, the veil that is spread over all nations. He will swallow up death forever; and the LORD GOD will wipe away tears from all faces, and the reporach of his people he will take away from all the earth, for the LORD has spoken.”  
Jesus was offering everyone the daily bread that spoke of the Kingdom of God, praying a prayer for complete fulfilment of the Kingdom – for God’s people to be rescued from hunger, guilt and fear. 

Interestingly, however, the translations of the prayer found in the Gospels of Matthew and Luke differ somewhat. In Greek, Matthew says something like, “Give us TODAY our daily bread for TOMORROW.” But Luke says, “Give us each day our daily bread.” 
Matthew is saying: Give us, here and now, the bread of life which is promised for the great Tomorrow – give us the blessings of the coming Kingdom right now. This really points to how Kingdom-focused we are to be! Even when we are praying for our most basic needs, we are reminded that what we really need is God and his Kingdom.

This also turns our eyes to the social dimension of this petition. Jesus spent time breaking bread and feasting with his friends — including misfits and social outcasts —  celebrating with them. And he explained these parties by telling stories about lost sheep being found, lost coins being discovered, and lost sons being confronted by a father’s love. Martin Luther reminds us that as Christians awaiting the coming Kingdom, praying for daily bread also means praying for the health and prospering of our societies: that all mankind will be fed, have employment, and live in conditions conducive to human flourishing.

Luke’s version is equally important, of course, and with our next TUNE IN we will look at the more personal aspects of this petition: what asking for daily bread means for us personally, particularly as artists. But until then, and perhaps especially as Lent commences, let’s ask God to rightly order our loves (as St. Augustine says), so that our desires are aligned with the values of God’s Kingdom, and that we see ourselves within that broader context.

Lord, you have provided for your children throughout the generations and you invite us to feast together while remembering your promise of future Shalom.
hank you for your provision and for your great love.
Thank you that you have redeemed and are redeeming the world, and thank you that we get to be a part of building for your Kingdom in the here and now. As this Lenten season starts, help me to be mindful of my need for you and your Kingdom, as well as seeing the needs of my neighbors.

Text: Lauren Franklin-Steinmetz

Music:  As always, here is a setting of the Lord’s Prayer sent to us by Michael Stenov. If you have a favorite setting, please send it to us! We’d love to hear it and share it. 

*I am writing this series of TuneIns from my notes for a small group study on the Lord’s Prayer I led for the American Church Berlin. I draw very heavily from three sources: Martin Luther’s A Simple Way to Pray, NT Wright’s The Lord and His Prayer, and Tim Keller’s Prayer (in which he in turn draws from Luther, John Calvin and St Augustine). 


Der erste Teil des Vater Unser* handelt ausschliesslich von Gott. Wir sollen unser Gebet nicht von eigenen Bedürfnissen und Anliegen dominieren lassen, sondern dem Lobpreis und der Ehre Gottes die erste Stelle einräumen. Anbetung und Dank – die Ausrichtung auf Gott – kommen zuerst. Dadurch wird unser Herz von jener Ichbezogenheit geheilt, die bewirkt, dass wir in uns selbst gekrümmt bleiben und den Blick nach aussen verlieren.
Wenn wir uns zuerst darauf besinnen, zu wem wir eigentlich beten, wird unser Vertrauen in den liebenden Vater neu gestärkt, und wir können Gott nicht mehr als kosmische Wunschmaschine behandeln.
Nun, da das Gebet schon fast in der Hälfte angelangt ist und unsere Sicht für die Grösse Gottes geweitet und geschärft wurde, können wir uns unseren eigenen Bedürfnissen und jenen der Welt zuwenden.

Wenn Jesus für das tägliche Brot betet, bedient er sich er sich einer damals üblichen Symbolik. Gott sorgt durch Mahlzeiten und Feste für die täglichen Bedürfnisse seiner Kinder UND gibt uns dadurch Zeichen seiner Herrschaft. Die damaligen Hörer des Gebetes Jesu werden diese Brotsymbolik verstanden und sich an Gottes bisherige Versorgung erinnert haben: an Milch und Honig, an Manna und Wachteln. Sie werden die Symbolik in der hebräischen Schrift vor Augen gehabt haben, in der er heisst: „Er bereitet mir einen Tisch im Angesicht meiner Feinde…“ (Ps. 23) – und dann das grosse Bankett in Jesaja 25,6-8: „Und der HERR Zebaoth wird auf diesem Berge allen Völkern ein fettes Mahl machen, ein Mahl von reinem Wein, von Fett, von Mark, von Wein, darin keine Hefe ist. Und er wird auf diesem Berge die Hülle wegnehmen, mit der alle Völker verhüllt sind, und die Decke, mit der alle Heiden zugedeckt sind. Er wird den Tod verschlingen auf ewig. Und Gott der HERRwird die Tränen von allen Angesichtern abwischen und wird aufheben die Schmach seines Volkes in allen Landen; denn der HERRhat’s gesagt.“ 
Jesus hat jedem das tägliche Brot angeboten, welches Gottes Reich bezeugt. Er tat dies, indem er um das vollständige Kommen der Herrschaft bat und damit um die Erlösung des Gottesvolks von Hunger, Schuld und Angst.

Interessanterweise sind die Formulierungen des Gebetes im Matthäus- und Lukas-Evangelium unterschiedlich: Auf Griechisch schreibt Matthäus: „Gib uns HEUTE unser tägliches Brot für MORGEN.“ Aber Lukas schreibt: „Gib uns jeden Tag unser tägliches Brot.“ Matthäus meint damit: Gib uns, hier und jetzt, das Brot des Lebens, welches ein Versprechen für ein grossartiges Morgen ist; gib uns den Segen des kommenden Reiches schon jetzt. Dies zeigt uns sehr deutlich auf, wie stark wir uns auf das Reich Gottes ausrichten sollen! Selbst wenn wir für unsere Grundbedürfnisse beten, sollen wir uns daran erinnern, dass das, was wir wirklich brauchen, Gott und sein Reich sind.

Dies verweist uns nun auf die der soziale Dimension dieser Bitte. Jesus hat Zeit damit verbracht, Brot zu brechen, mit seinen Freunden zu essen — auch mit den Aussenseitern und sozial Ausgeschlossenen — und mit ihnen zu feiern. Und er machte dies den Leuten verständlich, indem er Geschichten erzählte über das verlorene und wiedergefundene Schaf, über die verlorenen und wiederentdeckten Münzen und über den verlorenen Sohn, der auf die Liebe des Vaters trifft.
Martin Luther erinnert uns daran, dass wir als Christen auf das kommende Reich warten und währenddessen für das tägliche Brot beten sollen, was so viel bedeutet wie
dass wir für die Gesundheit und das Aufblühen unserer Gesellschaft beten sollen. Etwa dafür, dass jeder satt wird, einen Arbeitsplatz hat und unter solchen Bedingungen lebt, die sein Leben aufblühen lassen.

Die Version von Lukas ist natürlich genauso wichtig. Im nächsten Tune werden wir stärker die persönlichen Aspekte dieser Bitte betrachten: Was bedeutet es für uns persönlich, nach dem täglichen Brot zu fragen, besonders als Künstler? Aber bis dahin, und besonders da nun die Fastenzeit beginnt, lasst uns Gott bitten, unsere Liebe recht auszurichten (wie es der Hl. Augustinus gesagt hat), sodass wir uns selbst in diesem grösseren Kontext sehen.

Herr, du versorgst deine Kinder durch Generationen hindurch und du lädst auch uns ein, gemeinsam zu feiern.
Dadurch erinnern wir uns an dein Versprechen des zukünftigen Friedens. Danke für deine Versorgung und für deine grosse Liebe.
Danke, dass du die Welt erlöst hast und erlösen wirst.
Und danke, dass wir am Aufbau deines Reiches schon hier und jetzt Anteil haben dürfen.
Wenn jetzt die Fastenzeit beginnt, so hilf, unsere Anliegen auf dich und dein Reich auszurichten und auch die Bedürfnisse unserer Nächsten zu sehen.

Text: Lauren Franklin-Steinmetz 
Übersetzung: Semira Roth / Beat Rink

Musik: Michael Steno hat uns diesen Link geschickt. Wenn du eine Lieblingsumgebung hast, bitte sende sie uns! 

*Ich schreibe diese Reihe von Tune-lns aus den Notizen eines Kleingruppen-Studiums über das Vaterunser, welches ich in der Amerikanischen Kirche in Berlin leite. Ich verwende dafür einen Grossteil von diesen drei Quellen: Martin Luthers „Ein leichter Weg zu beten“, N.T. Wrights „Der Herr und sein Gebet“ und Tim Kellers „Gebet“ (in welchem er viel von Luther, John Calvin und dem Hl. Augustin übernimmt).

“Your Kingdom Come…” (II) / „Dein Reich komme…“ (II)

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When we pray for the Kingdom of God to come, what are we praying for?  

Hallowed be your name
First, we can look back at the phrase immediately preceding this petition: hallowed be your name. How can we make God’s name holy, when it simply is, in and of itself, holy? We discover that it is a request that we are able to make his name holy, that all his creation, ourselves included, would be worthy bearers of his name and that we would actively glorify him in all we do. “Lord, your name be glorified throughout the earth! Hallowed by your name!” In order for us to pray for God’s Kingdom to come, we first commit ourselves to hallowing his name. 

Already, but not yet
As Christians, we live in the “already, but not yet”. God invaded space and time when Jesus came at Christmas, and he defeated death with the empty tomb at Easter. But we still wait his ultimate coming, the final ending of death. When we pray for his Kingdom to come, we pray for him to finish what he started and for him to come and rule for all time. 

A carpenter?!
Jesus’ followers, the original recipients of this prayer, were well-versed in the prophesies about the coming Kingdom. They were expecting God to sweep in as King and claim glory and power, and for him establish his kingdom. How confusing it must have been to realize that a poor carpenter from Nazareth was the Messiah!  

„On earth“!
Western Christianity has tended to shy away from this element of the teaching, focusing only on our personal relationship to Christ and the future ultimate Kingdom. But the “on earth” part is really important! To ignore that is to ignore that through Jesus something actually happened, that something is happening, and that something will happen. We remember and celebrate what has happened, we actively build his Kingdom in the here and now, and we look for the coming Kingdom. 

Playing God’s composition
As Christ’s followers, as his image-bearers on earth, we are one major way that God continually brings about his Kingdom on earth. One metaphor borrowed from NT Wright is helpful: Jesus has written the greatest piece of music of all time, and Christians are musicians who, enthralled by his composition ourselves, perform it over and over before a world filled with cacophony. For those of us who are artists by vocation, this metaphor (however imperfect) hits even closer to home. We have been given crafts to hone which can point to the coming Kingdom. We create beauty and tell stories that point to a greater reality.  

How can I build for the Kingdom today also as an artist? 
How does the work I do point to the Kingdom?  

Thanks to Claudia Gebauer, who sent a link to this setting of the Lord’s Prayer.  We’d love to hear your favorite setting(s) as well! Do send them in! 

*I am writing this series of TuneIns from my notes for a small group study on the Lord’s Prayer I am leading for the American Church Berlin. I draw very heavily from three sources: Martin Luther’s A Simple Way to Pray, NT Wright’s The Lord and His Prayer, and Tim Keller’s Prayer (in which he in turn draws from Luther, John Calvin and St Augustine).  

Text: Lauren Franklin-Steinmetz / Cellist, Berlin


Wenn wir beten, dass das Reich Gottes kommen möge: Wofür beten wir dann eigentlich?  

Dein Name werde geheiligt
Nehmen wir uns zunächst die Bitte vor, die unmittelbar vorausgeht: „Dein Name werde geheiligt“. Wie können wir Gottes Name heilig „machen“, wenn er schon von sich aus und in sich heilig ist? Darin muss eine Aufforderung stecken, der nachzukommen wir imstande sind. Wir sollen uns – zusammen mit der gesamten Schöpfung – der Tatsache als würdig erweisen, dass wir diesen Namen anrufen und als Ebenbilder Gottes auch selber tragen dürfen. Und dass wir ihn deshalb aktiv und durch alles hindurch, was wir tun, ehren sollen: „Herr, Dein Name sei gelobt in aller Welt! Geheiligt werde Dein Name!“ Damit wir für das Kommen seines Reiches bitten können, müssen wir uns zuerst dazu verpflichten, seinen Namen zu heiligen. 

Schon jetzt, aber noch nicht
Als Christen leben wir im „Schon jetzt, aber noch nicht“. Gott ist an Weihnachten in den Raum und in die Zeit eingetreten und hat an Ostern mit dem leeren Grab den Tod besiegt. Und dennoch warten wir auf sein letztes Kommen, auf das endgültige Ende des Todes. Wenn wir darum bitten, dass sein Reich komme, dann beten wir darum, dass er vollendet, was er begonnen hat, und dass er kommt, um für alle Zeiten zu regieren. 

Ein Schreiner?!
Die Jünger von Jesus waren als die ersten Hörer dieses Gebets mit den prophetischen Worten über das kommende Reich bestens vertraut. Sie erwarteten, dass Gott als König diese Welt betreten würde, um, mit Ruhm und Macht bekleidet, seine Herrschaft zu errichten. Wie verstörend muss für sie gewesen sein, in einem armen Schreiner aus Nazareth den Messias zu erkennen!  

„Auf dieser Erde“!
Das abendländische Christentum hat sich in der Folge eher davor gescheut, über das Reich Gottes zu lehren. Statt dessen hat es die persönliche Beziehung zu Christus und das Kommen des endzeitlichen Reiches betont. Aber dass das Reich Gottes auf „diese Erde“ kommt, ist sehr wichtig! Dies zu ignorieren würde heissen, dass wir ignorieren: Etwas geschah, geschieht und wird wirklich geschehen. Wir gedenken daran und feiern, was geschehen ist. Wir bauen aktiv an seinem Reich hier und jetzt und halten gleichzeitig Ausschau nach dem künftigen Reich. 

Gottes Komposition spielen
Gott baut sein Reich auf unserer Erde besonders durch uns, die Nachfolger Christi und seine irdischen Ebenbilder. Eine Metapher des Theologen NT Wright ist da hilfreich: Jesus hat das grösste Musikstück aller Zeiten komponiert. Christen sind von dieser Musik begeistert und führen als Musiker dieses Werk immer und immer wieder auf, bevor sich die Welt mit Kakophonie füllt. Den Künstlern unter uns mag diese Metapher trotz ihrer Begrenztheit etwas Besonderes sagen. Wir haben Fähigkeiten bekommen, die wir ausbilden und mit denen wir auf das kommende Königreich hinweisen können. Wir schaffen Schönes und erzählen Geschichten, die eine grössere Wirklichkeit andeuten.  

Wie kann ich an Gottes Reich heute mit-bauen – auch als Künstler? Wie kann, was ich tue, auf das Reich hinweisen?  

Ein Dank an Claudia Gebauer, die auf eine weitere Vertonung des „Vater Unser“ hingewiesen hat.  
Bitte sendet auch weitere Vertonungen des Vater Unser.

* Diese TUNE IN-Serie entsteht im Zusammenhang mit einer Studiengruppe zum Vaterunser, die ich in der „American Church“ in Berlin leite. Ich beziehe mich stark auf drei Quellen: Martin Luther: „Eine einfältige Weise zu beten“. NT Wright: „The Lord and His Prayer“ undTim Keller „Prayer“ (mit Bezügen zu Luther, Calvin und Augustinus).

Text: Lauren Franklin-Steinmetz, Cellistin / Berlin
Übersetzung: Beat Rink

“Your Kingdom Come…” / „Dein Reich komme…“

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When we pray for the Kingdom of God to come, what are we praying for?  

Hallowed be your name
First, we can look back at the phrase immediately preceding this petition: hallowed be your name. How can we make God’s name holy, when it simply is, in and of itself, holy? We discover that it is a request that we are able to make his name holy, that all his creation, ourselves included, would be worthy bearers of his name and that we would actively glorify him in all we do. “Lord, your name be glorified throughout the earth! Hallowed by your name!” In order for us to pray for God’s Kingdom to come, we first commit ourselves to hallowing his name. 

Already, but not yet
As Christians, we live in the “already, but not yet”. God invaded space and time when Jesus came at Christmas, and he defeated death with the empty tomb at Easter. But we still wait his ultimate coming, the final ending of death. When we pray for his Kingdom to come, we pray for him to finish what he started and for him to come and rule for all time. 

A carpenter?!
Jesus’ followers, the original recipients of this prayer, were well-versed in the prophesies about the coming Kingdom. They were expecting God to sweep in as King and claim glory and power, and for him establish his kingdom. How confusing it must have been to realize that a poor carpenter from Nazareth was the Messiah!  

„On earth“!
Western Christianity has tended to shy away from this element of the teaching, focusing only on our personal relationship to Christ and the future ultimate Kingdom. But the “on earth” part is really important! To ignore that is to ignore that through Jesus something actually happened, that something is happening, and that something will happen. We remember and celebrate what has happened, we actively build his Kingdom in the here and now, and we look for the coming Kingdom. 

Playing God’s composition
As Christ’s followers, as his image-bearers on earth, we are one major way that God continually brings about his Kingdom on earth. One metaphor borrowed from NT Wright is helpful: Jesus has written the greatest piece of music of all time, and Christians are musicians who, enthralled by his composition ourselves, perform it over and over before a world filled with cacophony. For those of us who are artists by vocation, this metaphor (however imperfect) hits even closer to home. We have been given crafts to hone which can point to the coming Kingdom. We create beauty and tell stories that point to a greater reality.  

How can I build for the Kingdom today also as an artist? 
How does the work I do point to the Kingdom?  

Thanks to Claudia Gebauer, who sent a link to this setting of the Lord’s Prayer.  We’d love to hear your favorite setting(s) as well! Do send them in! 

*I am writing this series of TuneIns from my notes for a small group study on the Lord’s Prayer I am leading for the American Church Berlin. I draw very heavily from three sources: Martin Luther’s A Simple Way to Pray, NT Wright’s The Lord and His Prayer, and Tim Keller’s Prayer (in which he in turn draws from Luther, John Calvin and St Augustine).  

Text: Lauren Franklin-Steinmetz / Cellist, Berlin 


Wenn wir beten, dass das Reich Gottes kommen möge: Wofür beten wir dann eigentlich?  

Dein Name werde geheiligt
Nehmen wir uns zunächst die Bitte vor, die unmittelbar vorausgeht: „Dein Name werde geheiligt“. Wie können wir Gottes Name heilig „machen“, wenn er schon von sich aus und in sich heilig ist? Darin muss eine Aufforderung stecken, der nachzukommen wir imstande sind. Wir sollen uns – zusammen mit der gesamten Schöpfung – der Tatsache als würdig erweisen, dass wir diesen Namen anrufen und als Ebenbilder Gottes auch selber tragen dürfen. Und dass wir ihn deshalb aktiv und durch alles hindurch, was wir tun, ehren sollen: „Herr, Dein Name sei gelobt in aller Welt! Geheiligt werde Dein Name!“ Damit wir für das Kommen seines Reiches bitten können, müssen wir uns zuerst dazu verpflichten, seinen Namen zu heiligen. 

Schon jetzt, aber noch nicht
Als Christen leben wir im „Schon jetzt, aber noch nicht“. Gott ist an Weihnachten in den Raum und in die Zeit eingetreten und hat an Ostern mit dem leeren Grab den Tod besiegt. Und dennoch warten wir auf sein letztes Kommen, auf das endgültige Ende des Todes. Wenn wir darum bitten, dass sein Reich komme, dann beten wir darum, dass er vollendet, was er begonnen hat, und dass er kommt, um für alle Zeiten zu regieren. 

Ein Schreiner?!
Die Jünger von Jesus waren als die ersten Hörer dieses Gebets mit den prophetischen Worten über das kommende Reich bestens vertraut. Sie erwarteten, dass Gott als König diese Welt betreten würde, um, mit Ruhm und Macht bekleidet, seine Herrschaft zu errichten. Wie verstörend muss für sie gewesen sein, in einem armen Schreiner aus Nazareth den Messias zu erkennen!  

„Auf dieser Erde“!
Das abendländische Christentum hat sich in der Folge eher davor gescheut, über das Reich Gottes zu lehren. Statt dessen hat es die persönliche Beziehung zu Christus und das Kommen des endzeitlichen Reiches betont. Aber dass das Reich Gottes auf „diese Erde“ kommt, ist sehr wichtig! Dies zu ignorieren würde heissen, dass wir ignorieren: Etwas geschah, geschieht und wird wirklich geschehen. Wir gedenken daran und feiern, was geschehen ist. Wir bauen aktiv an seinem Reich hier und jetzt und halten gleichzeitig Ausschau nach dem künftigen Reich. 

Gottes Komposition spielen
Gott baut sein Reich auf unserer Erde besonders durch uns, die Nachfolger Christi und seine irdischen Ebenbilder. Eine Metapher des Theologen NT Wright ist da hilfreich: Jesus hat das grösste Musikstück aller Zeiten komponiert. Christen sind von dieser Musik begeistert und führen als Musiker dieses Werk immer und immer wieder auf, bevor sich die Welt mit Kakophonie füllt. Den Künstlern unter uns mag diese Metapher trotz ihrer Begrenztheit etwas Besonderes sagen. Wir haben Fähigkeiten bekommen, die wir ausbilden und mit denen wir auf das kommende Königreich hinweisen können. Wir schaffen Schönes und erzählen Geschichten, die eine grössere Wirklichkeit andeuten.  

Wie kann ich an Gottes Reich heute mit-bauen – auch als Künstler? Wie kann, was ich tue, auf das Reich hinweisen?  

Ein Dank an Claudia Gebauer, die auf eine weitere Vertonung des „Vater Unser“ hingewiesen hat.  
Bitte sendet auch weitere Vertonungen des Vater Unser.

* Diese TUNE IN-Serie entsteht im Zusammenhang mit einer Studiengruppe zum Vaterunser, die ich in der „American Church“ in Berlin leite. Ich beziehe mich stark auf drei Quellen: Martin Luther: „Eine einfältige Weise zu beten“. NT Wright: „The Lord and His Prayer“ undTim Keller „Prayer“ (mit Bezügen zu Luther, Calvin und Augustinus).

Text: Lauren Franklin-Steinmetz, Cellistin / Berlin
Übersetzung: Beat Rink

“Our Father, who art in heaven…” / „Unser Vater im Himmel…“

By TUNE IN No Comments


The Lord’s Prayer, the Our Father. It’s familiar.  Too familiar, sometimes. Many of us can recite it without even thinking about it, and unfortunately, we often do. It is frequently on our lips— especially for those of us who worship in more traditional liturgical settings— and that is good and right. But with this familiarity comes the risk of missing out on its great power.  Let’s spend the next weeks looking at this Prayer of Prayers bit by bit, reflecting on what Jesus was telling us about the nature of God and his Kingdom, and how that relates to us.* 

“Our Father, who art in heaven…” 
John Calvin said that to call God “Father” is to pray in the name of Jesus.  He wrote in his Institutes of the Christian Religion, “Who would break forth into such rashness as to claim for himself the honor of a son of God unless we had been adopted as children of grace in Christ?”
In his famous letter to his barber, A Simple Way to PrayMartin Luther wrote that this initial address was a call not to jump directly into prayer, but to first remember our position and our standing in Christ before we commence praying.  

Images of fathers 
For many of us, God as the perfect heavenly father is a warm, comforting image. That is certainly my experience! But there are some who may find the language difficult. I have encountered those for whom the gender issues surrounding the image of God as Father are troubling. There are others who simply have been so hurt by their own fathers that the image is painful. For those of you who have these struggles and these hurts, you matter and you are heard and you are loved! And the good news is that, while God is certainly not less than a “perfect heavenly father”, he is so much more than that. Let’s take a closer look at what “Father” implies in Jesus’ broader message. 

The heavenly father’s message: freedom and a new kingdom! 
The first time the image of God as Father occurs in the Hebrew Bible was when he demanded the release of the Israelites from their captivity in Egypt: “God’s Message: Israel is my son, my firstborn!  I told you, ‘Free my son so that he can serve me.’” (Exodus 4:22,23) 
When Jesus called God “Father”, he was pointing to Israel’s vocation and salvation. When he instructed his disciples to call God “Father”, we should understand that we are are also instructed to await the new Exodus.  We wait for the coming Kingdom and expect freedom. In 2 Samuel 7:14, God promised King David that a child would come in his lineage who would rule over God’s people and whose kingdom would never be shaken, thus reinforcing and expanding this Kingdom-bearing, revolutionary meaning.  And in Isaiah 55:1&3, this promise is opened further to all people: “Come, all you who are thirsty, come to the waters; and you who have no money, come, buy and eat! Come, buy wine and milk without money and without cost…Give ear and come to me, listen, that you may live. I will make an everlasting covenant with you, my faithful love promised to David.”

More than a gentle „papa“ 
The first word of this prayer contains not just intimacy but revolution. Not just familiarity, hope. Again, this is not to say that our images of God of a loving father are false! Far from it. But if we get stuck on an image of a gentle “papa” and fail to see the bigger, grander picture hidden in this image, we miss out on  tremendous depths of power and hope. Calling God “Father” is not merely comfortable or reassuring.  When we pray, “Our Father”, we pray with expectancy! We declare that we are awaiting the coming Kingdom, we anticipate revolution. We are claiming hope in the midst of darkness.  When we call God “Father”, we are saying: “I’m in! I’m a part of this.”  We engage fully with God’s story, and agree to step into the tension of the “already but not yet”, to borrow a famous theological phrase. 

What will change? 
If we truly understand that by calling God “Father” we are engaging in God’s story of redeeming and renewing the world, then our smallest actions are imbued with great meaning. How does this affect the way we create and perform, or write, or clean our houses or drink wine with friends? How can we more fully live into our identities as God’s beloved children as we go about our daily lives? 

Our Father, thank you for the privilege of coming to you as your child.  Thank you for loving us, for delighting in us, for redeeming us.  Thank you that we get to help build for your kingdom.  Please transform our hearts with the knowledge of your love, with the realization of our identity as your beloved children. Capture our imaginations, mold our wills, and set us free to do the revolutionary work you have created us to do.  Amen. 


I hope to attach a link each time of a setting of the Lord’s Prayer. I only have settings in English and German at the moment, but if you have a favorite setting in another language, please send it along! I’d love to hear it, and maybe include it with a future TuneIn in this series. Today we have one of my favorite settings: the Our Father from Ike Sturm’s Jazz Mass (2009):LINK

*I am writing this series of TuneIns from my notes for a small group study on the Lord’s Prayer I am leading for the American Church Berlin. I draw very heavily from three sources: Martin Luther’s A Simple Way to Pray, NT Wright’s The Lord and His Prayer, and Tim Keller’s Prayer (in which he in turn draws from Luther, John Calvin and St Augustine).  

Text: Lauren Franklin-Steinmetz / Cellist, Berlin 


Das Gebet des Herrn, das „Vaterunser“ ist uns vertraut. Vielleicht zuweilen zu vertraut. Manchmal sprechen wir es so dahin, ohne gross über den Inhalt nachzudenken. Besonders wenn wir in eher traditionellen, liturgisch geprägten Gottesdiensten zuhause sind, kommt es uns oft über die Lippen. Und das ist gut und richtig so. Aber wenn es uns allzu vertraut ist, merken wir nicht mehr, welche Kraft darin steckt. 
Wir möchten in den kommenden Wochen dem „Vaterunser“ Stück für Stück nachgehen und fragen, was Jesus hier über das Wesen Gottes und Seines Reiches sagt – und was dies alles mit uns zu tun hat.* 

„Unser Vater im Himmel…“

Johannes Calvin sagte: Wenn wir Gott unseren Vater nennen, beten wir im Namen Jesu. In seiner Institutioschrieb er: „Welcher Mensch wollte es wagen und sich die Ehre eines Gotteskindes anmassen, wenn er nicht wüsste, dass er durch die Gnade Christi als Kind angenommen wurde?“ In seinem berühmten Brief an seinen Barbier („Eine einfältige Weise zu beten“) schrieb Martin Luther, dass diese Anrede dazu dient, das wir nicht gleich ins Gebet hineinspringen, sondern uns zuerst unserer Stellung in Christus bewusst werden, bevor wir zu beten beginnen.  

Viele von uns haben ein wärmendes und tröstendes Bild vom himmlischen Vater. Dies entspricht meiner eigenen Erfahrung. Aber da gibt es nicht wenige, die mit diesem Vokabular Mühe haben. Ich bin Menschen begegnet, die es irritierend finden, dass Gottes in unserer Sprache ein bestimmtes Geschlecht hat. Andere wurden von ihrem eigenen Vater so verletzt, dass sich das Bild des himmlischen Vaters mit einem tiefen Schmerz verbindet. Für sie alle gilt aber: Du bist wichtig und geliebt! Und die gute Nachricht  ist: Gott ist weitaus besser als der beste irdische Vater. – Was heisst aber „Vater“ im Kontext der gesamten Botschaft von Jesus und der Bibel? 

Die Botschaft des himmlischen Vaters: Freiheit und ein neues Königreich! 
Das Bild von Gott als Vater taucht in der hebräischen Bibel zum ersten Mal auf, wo Gott die Befreiung der Israeliten aus der ägyptischen Gefangenschaft anordnet: „Israel ist mein erstgeborener Sohn; und ich gebiete dir, dass du meinen Sohn ziehen lässt, dass er mir diene.“ (Exodus 4, 22f.). Wenn Jesus von Gott als „Vater“ spricht, verweist er auf eben diese Berufung und Befreiung Israels. Und wenn er seine Jünger anweist, Gott „Vater“ zu nennen, sind auch wir gerufen, einen neuen Exodus zu erwarten. Wir erwarten das Reich Gottes und Befreiung! In 2 Samuel 7,14 verheisst Gott dem König David einen Nachkommen, der über das Gottesvolk regieren und dessen Reich niemals untergehen wird. Mit dem Reich Gottes wird etwas Revolutionäres angesagt. In Jesaja 55, 1+3 lesen wir: „Wohlan, alle, die ihr durstig seid, kommt her zum Wasser! Und die ihr kein Geld habt, kommt her, kauft und esst! Kommt her und kauft ohne Geld und umsonst Wein und Milch! … Neigt eure Ohren her und kommt her zu mir! Höret, so werdet ihr leben! Ich will mit euch einen ewigen Bund schließen, euch die beständigen Gnaden Davids zu geben.“

Mehr als ein netter Papa 
Das erste Wort des „Vaterunser“ vermittelt somit nicht nur innige Vertrautheit, sondern auch Revolution und Hoffnung. Nicht dass unsere Bilder von Gott als liebender Vater falsch wären! Keineswegs. Aber wenn wir beim Bild eines netten „Papa“ stehenbleiben und nicht das grössere Bild darin entdecken, verpassen wir eine gewaltige Dimension der Kraft und Hoffnung. Gott „Vater“ nennen ist nicht nur etwas Gemütliches und Bestärkendes. Wir beten unter diesem Vorzeichen erwartungsvoll und bekunden, dass wir den Anbruch des Königreiches sehen und eine Revolution erleben werden. Inmitten der Dunkelheit schöpfen wir Hoffnung und bekunden, indem wir Gott „Vater“ nennen: „Ich bin dabei!“ Wir beziehen uns auf die ganze Geschichte Gottes mit uns Menschen und willigen ein, in die Spannung des „Schon jetzt, aber noch nicht“ einzutreten, um eine berühmte theologische Formel zu zitieren.  

Was ändert sich? 
Wenn wir wirklich verstehen, dass wir uns mit der Anrufung Gottes als „Vater“ in die Geschichte der Erlösung und Erneuerung der Welt einfügen, werden unsere noch so kleinen Taten durchdrungen von dieser grossen Bedeutung. Wird dies auch die Art und Weise, wie wir künstlerisch tätig sind, wie wir musizieren, schreiben oder auch unser Haus putzen oder mit Freunden ein Glas Wein trinken, prägen? Wie können wir noch bewusster unsere Identität als geliebte Kinder Gottes leben und dies in den Alltag einfliessen lassen?  

Unser Vater. Danke für das Vorrecht, dass ich zu Dir als Kind kommen darf. Danke, dass Du uns liebst, dass Du Freude an uns hast und uns befreist. Danke, dass wir am Bau Deines Königreiches mitwirken dürfen. Hilf uns, dass wir mit verwandelten Herzen Deine Liebe erkennen dürfen. Danke, dass wir dies noch besser ergreifen dürfen: Wir sind Deine geliebten Kinder. Präge unsere Vorstellungskraft, forme unseren Willen und setz uns frei, damit wir so revolutionär wirken können, wie Du es uns zugedacht hast. Amen. 

Ich möchte jedesmal einen Link zum Teil des Vaterunser anfügen. Zur Zeit habe ich nur Links zu deutschen und englischen Vertonungen. Wer einen Beitrag in einer anderen Sprache kennt, kann uns einen entsprechenden Hinweis schicken, dem wir dann nachgehen und vielleicht in ein späteres TUNE IN einbauen. Heute kommt der Link zu einer meiner liebsten Vertonungen des Vaterunser: Aus der Jazz Messe von Ike Sturm (2009): LINK 

* Diese TUNE IN-Serie entsteht im Zusammenhang mit einer Studiengruppe zum Vaterunser, die ich in der „American Church“ in Berlin leite. Ich beziehe mich stark auf drei Quellen: Martin Luther: „Eine einfältige Weise zu beten“. NT Wright: „The Lord and His Prayer“ undTim Keller „Prayer“ (mit Bezügen zu Luther, Calvin und Augustinus).

Text: Lauren Franklin-Steinmetz, Cellistin / Berlin
Übersetzung: Beat Rink

The great Shakespeare tradition – where is it going now? / Die grosse Shakespeare-Tradition – wie geht’s weiter?

By TUNE IN No Comments


Shakespeare’s long Christmas  

Last week, we heard some thoughts on Epiphany. Immediately before Epiphany comes “Twelfth Night”, the end of the 12 days of Christmas. 

In 1601/2, Shakespeare wrote a play with this title. As usual, he did not invent the story, but largely used older material. His success was not due to the plots themselves, but to the way in which he filled them with life. As his audience no doubt wished, this light-hearted play supplied wonderful entertainment and did not touch on any serious aspect of Christmas at all. Apart from the siblings Sebastian and Viola, all the main characters have great illusions about themselves, but are freed from them in a series of turbulent events; only Malvolio refuses to laugh at himself and is left alone and bitter, while the others find true love, marriage and happiness. London at this time was a small town by modern standards with perhaps a little over 100,000 inhabitants, but was full of great talents in literature, theatre and music. The LINK to the perfect setting by Thomas Morley (1557-1602) of the Fool’s song in ii. 3. 

The King James Bible (“KJV”) also appeared in London during this time, in 1611. For centuries, Shakespeare and the KJV remained the most influential works in English language.  

A tradition develops

Despite this rich artistic tradition, the London theatres were closed, under the influence of the Puritan religious movement, in 1642. When they reopened in 1660, Shakespeare was performed again, but usually in adapted or “improved” versions. Purcell supplied music for “The Fairy Queen”, adapted from “A Midsummer Night’s Dream”. By 1769, something approaching “Shakespeare worship” was developing, surprisingly promoted by one of the leading “improvers”, the great actor David Garrick. (He preferred King Lear with a “happy ending”, for example, and wrote a final speech enabling Macbeth to die on stage instead of exiting fighting). Garrick also launched the first “pilgrimage” to Shakespeare’s birthplace. The first translations were made, and have in the meantime appeared in over 100 languages, showing that the plays touch hearts in many different cultures – whether in tragedy or comedy, the plays provide access to fundamental human truths.  

Do we need Shakespeare? 

When the BBC introduced its programme “Desert Island Discs” in 1942 (it is still running today), they invited a guest to imagine he was to be left on a lonely island to which he was allowed to take eight music recordings (the main subject of the programme), one luxury item, one book of his own choice and, inevitably, the Bible and the complete works of Shakespeare. It was obviously considered inconceivable to ask an educated English speaker to face life anywhere without these last two. 

At school in the 1950s and 60s, I heard the KJV daily and, in the higher classes at least, encountered Shakespeare frequently. This did not necessarily produce Christians or lovers of Shakespeare, but knowledge of them was seen as virtually essential. Since then, the Bible has largely disappeared in many schools, and Shakespeare comes and goes in educational planning: at the moment, he is making something of a comeback. In these last decades, there have also been countless “deconstructed” or “socially relevant” professional productions of Shakespeare alongside those still presenting a more traditional interpretation. But, as with classical music, much of this depends on government subsidies to keep it running, and there is tough competition in the marketplace for these cultural jewels. And how will the “social media” generation develop an interest in these works in the future? 


Lord, I thank you for your gifts, for great creative talents, for the way that great art reveals the human heart. Thank you for placing me in the world of culture and for going with me. Give me good work to do, and let me work for your Kingdom. Amen.  

Text: Bill Buchanan

Entertainments: Shakespeare’s “Globe”, on the left the bear-baiting pit
Unterhaltungsviertel: Shakespeares „Globe“, links die Bärenhetze.

A 19thcentury production of “Twelfth Night”
Eine Inszenierung von “Zwölfte Nacht” im 19. Jahrhundert

William Shakespeare (1564-1616)


Shakespeares langes Weihnachtsfest 
Letzte Woche hörten wir Gedanken zum 6.Januar, zu Epiphanias (=Erscheinungsfest / 3 Könige). Unmittelbar vor diesem Fest kommt die „Zwölfte Nacht“ als Abschluss der zwölf Tage von Weihnachten. 
1601/2 schrieb Shakespeare ein Stück mit eben diesem Titel. Wie üblich erfand er die Geschichte nicht selber, sondern verwendete einen schon existierenden Stoff. Sein Erfolg gründete ohnehin nie auf den Handlungen seiner Stücke, sondern auf seiner Fähigkeit, übernommene Handlungen mit Leben auszufüllen. Wie es sich sein Publikum zweifellos wünschte, sorgte auch dieses Stück für wunderbare Unterhaltung, ohne dass es das eigentliche Thema von Weihnachten angesprochen hätte. Abgesehen von den Geschwistern Sebastian und Viola hegen alle Hauptfiguren große Illusionen über das eigene Leben; doch werden sie diese Illusionen in einer turbulenten Folge von Ereignissen schnell wieder los. Nur Malvolio weigert sich, über sich selber zu lachen und bleibt am Ende allein und verbittert zurück, während die anderen Liebe und eheliches Glück finden. 
Damals war London nach modernen Maßstäben eine kleine Stadt von vielleicht kaum 100.000 Einwohnern, aber erstaunlich voll von großen Talenten in Literatur, Theater und Musik. Hier ist ein LINK, der zum perfekten musikalischen Satz von Thomas Morley (1557-1602) zum Lied des Narren in ii. 3 führt. 
Zur selben Zeit erschien in London die „King James“ Bibelübersetzung (“KJV”, 1611). Über Jahrhunderte hinweg blieben Shakespeare und die KJV die einflussreichsten Werke englischer Sprache.  

Eine Tradition entsteht 
Trotz dieser reichen künstlerischen Vorgeschichte wurden 1642 unter Druck einer puritanischen religiösen Bewegung die Londoner Theater geschlossen. Nach der Wiedereröffnung im Jahre 1660 wurde Shakespeare nochmals aufgeführt, allerdings oft in adaptierten oder „verbesserten“ Fassungen. Purcell schrieb die Musik für „The Fairy Queen“, einer Adaptation des „Sommernachtstraums“. Mit einem Festival im Jahre 1769 brach sich langsam eine „Shakespeare-Anbetung“ Bahn, die überraschenderweise von einem der Exponenten der „Shakespeare-Verbesserer“ ausgegangen war, vom renommierten Schauspieler David Garrick. (Er zog es beispielsweise vor, König Lear mit einem “Happy end” aufzuführen, und für Macbeth schrieb er eine Schlussrede, damit letzterer auf der Bühne statt hinter den Kulissen sterben konnte). Auch initiierte Garrick die erste „Pilgerfahrt“ zum Geburtsort von Shakespeare. In dieser Zeit begann man, Shakespeare in verschiedene Sprache zu übersetzen. Inzwischen gibt es Shakespeare in über 100 Sprachen. Dies zeigt, wie sehr seine Stücke durch alleKulturen hindurch die Herzen erreichen. Ob Tragödien oder Komödien: Sie rühren an tiefe menschliche Wahrheiten. 

Brauchen wir Shakespeare? 
Als 1942 die BBC 1942 zum ersten Mal die Sendung “Desert Island Discs” ausstrahlte (sie läuft immer noch!), lud sie einen bekannten Gast ein, sich Folgendes vorzustellen: Auf einer einsamen Insel zurückgelassen, konnte man nur gerade acht Musikaufnahmen (dies war der Hauptinhalt der Sendung!) mitnehmen. Dazu einen Luxusgegenstand, ein Buch eigener Wahl und – wie könnte es anders sein – die Bibel und die kompletten Werke Shakespeares. Es war offensichtlich undenkbar, einen gebildeten Engländer ohne die beiden letzteren auf die Insel zu lassen. Als Schüler hörte ich in den 50er und 60er Jahren  täglich die „KJV“ und hatte es dann – wenigstens in den höheren Klassen– häufig mit Shakespeare zu tun. Natürlich sind wir dadurch nicht alle zu Christen oder zu Shakespeare-Fans geworden. Aber die Kenntnis dieser Bücher galt als einigermassen unentbehrlich. 
Seitdem ist die Bibel von vielen Schulen weitgehend verschwundenen, während Shakespeare in den Lehrplänen periodisch auftaucht und zwischendurch wieder verschwindet  – im Augenblick scheint er eher wieder „in“ zu sein. In den letzten Jahrzehnten sind neben traditionelleren Shakespeare-Interpretationen auch zahllose „dekonstruierte“ oder „sozial relevante” Inszenierungen erschienen. Aber –  ganz ähnlich wie in der klassischen Musik – hängt das Überleben des professionellen Theaters generell von staatlichen bzw. städtischen Geldern ab; der Markt für diese kulturellen Juwelen ist von hartem Wettbewerb geprägt. Wird in Zukunft auch die „Social media generation“ ein Interesse für diese Werke: für die Bibel und Shakespeare, entwickeln? 

Herr, hab Dank für deine Gaben, für große schöpferische Talente, für alle Einblicke ins menschliche Herz dank der Kunst. Danke, dass du mich in die Kulturwelt hinein gestellt hast und dass du mit mir mitgehst. Verhilf mir zu guter Arbeit in meinem Fach und lass mich für dein Reich arbeiten. 

Text: Bill Buchanan 

Our word to our readers / Ein Wort an unsere Leser

By TUNE IN No Comments

Since we began with the TUNE INs in January, 2016, they have appeared every week. We receive a lot of encouraging feedback, which is a great motivation for us to continue.  We have noticed, however, that these weekly appearances are too frequent for many readers. And we, in view of the growing tasks in our Crescendo work, are reaching certain limits on our capacity. 

We have therefore decided to publish the TUNE INs less often: in concrete terms, usually twice instead of four times per month.  At the same time, the TUNE INs are being translated into an increasing number of languages! Besides English and German, they have appeared sporadically in French, Russian, Spanish, Greek and Lithuanian. Now Hungarian is being added! 

Would you allow us to talk about the financial side as well? Sending out the TUNE INs costs us around €2500 every year. This is not including other expenses (such such as our own work). As a Christian non-profit organisation, we are dependent on donations and are therefore very grateful for every contribution. In the meantime we are also developing plans for a book with a collection of TUNE INs. All of this will only be possible thanks to donations. We are grateful for every little bit of help! Please, use this LINK

Everyone is of course always free to send the TUNE INs to others!  With hearty thanks and wishing you many blessings in 2019! 

The TUNE IN editorial team


Seit wir mit den TUNE INs im Januar 2016 begonnen haben, erscheinen sie wöchentlich. Uns erreichen viele ermutigende Feedbacks, die uns sehr motivieren, weiterzumachen. Wir haben aber gemerkt, dass der Rhythmus der wöchentlichen Erscheinungsweis für viele Leser zu hoch ist. Auch wir kommen neben den wachsenden Aufgaben in unserer Crescendo-Arbeit an gewisse Kapazitätsgrenzen. 

Wir haben uns deshalb entschlossen, die TUNE INs weniger oft erscheinen lassen: generell eher zweimal statt viermal pro Monat.  Dafür werden die TUNE INs in immer mehr Sprachen übersetzt! Bisher sind sie neben Englisch und Deutsch sporadisch auch auf Französisch, Griechisch, Russisch, Spanisch und Litauisch erschienen. Nun kommt Ungarisch dazu! 

Dürfen wir noch eine finanzielle Seite ansprechen? Der Versand der TUNE IN kostet uns jedes Jahr rund 2500 Euros. Andere Kosten (auch unsere eigene Arbeit) ist dabei nicht eingerechnet. Als christliche Non Profit-Organisation leben wir von Spenden und sind deshalb für jeden Beitrag sehr dankbar. Wir denken mittlerweile auch an ein Buch mit gesammelten TUNE INs. All dies wird nur dank Spenden möglich. Danke für jede Mithilfe via diesen LINK.

Natürlich darf man die TUNE INs immer auch anderen weiterleiten!  Mit herzlichem Dank und vielen Segenswünschen für’s 2019 ! 

Das TUNE IN Herausgeber-Team 

The three kings an us / Die drei Könige und wir

By TUNE IN No Comments


In the Western Church, 6 January is the day on which the Three Kings are remembered. We read about them in Matthew 2, 1-12. What can this story say to us today?  

Jesus reveals himself to the outsiders 

“After Jesus was born in Bethlehem in Judea, during the time of King Herod, Magi from the east came to Jerusalem and asked, “Where is the one who has been born King of the Jews? We saw his star in the East and have come to worship him.” 

From the very first moment, the event of Jesus’ birth is universal, it encompasses the world, so to speak. First of all, there is the geographical origin of these kings: they come from far away, from Babylon. And then there is their social origin: they are not in fact kings, but “magoi” (= Greek for astrologers or members of the Babylonian priestly caste) and therefore not necessarily spiritual insiders. Jesus can show himself to complete “outsiders” as well.  

I have just read a book written by a woman who is a complete outsider where the church is concerned. She is furthermore a secular journalist who says the following about herself: “My life is based on facts, on my job, on my country. For us, the basis of everything is that one asks questions, looks for proof, finds answers, continues learning as time goes on. But suddenly I know something that I did not yet know half hour before and which I cannot prove.”
Jesus met the Danish journalist Charlotte Rørth in a vision which she had in a Spanish church. Previously, she had only known about Jesus from a distance. Now she saw him so clearly and definitely in front of her – surrounded by his disciples – that for her there was no more doubt: “He was simply there, and he is alive! And He loves me so much that I have no choice but simply to love others too.” When she came out of the church, she heard this question from others: “Why are you surrounded by such a light? You are really shining!” – Her book, “I met Jesus”,is especially encouraging for all who no longer believe that secularised intellectuals (as many artists are) can have a life-changing encounter with Jesus.  

No alliance with power

The Wise Men first of all make their way to Herod, to the centre of power. This is understandable. How could they know that God had chosen a cattle stall as the place to come into the world? 
We have no right to criticise the “Kings” for this. Do we not know the same phenomenon in ourselves, that we humans instinctively seek the centre of power? Power is attractive: political power, economic power. And with the work of the sociologist Pierre Bourdieu (1930-2002),at the latest, we have become aware that culture too is a kind of capital and often a means of exerting power. And in the churches there is also a religious power which is more human than divine. When we take our orientation more from such powers than from Christ, we are exposed to danger. We reinforce these powers. We bind ourselves to them. Then we even lose spiritual authority and lose the courage to stand up against these powers and to show the people caught up in them a way out. Where in life have we taken our orientation from authorities? Where and how have we let them take advantage of us? Let us free ourselves from them! 

“When King Herod he was disturbed, and all Jerusalem with him. When he had called together all the people’s chief priests and teachers of the law, he asked them where the Christ was to be born. “In Bethlehem in Judaea,” they replied, “for this is what the prophet has written:”  »But you, Bethlehem, in the land of Judah, are by no means least among the rulers of Judah; four out of you will come to rule out who will be the shepherd of my people Israel.« Then Herod called the Magi secretly and found out from them the exact time when the star had appeared. He sent them to Bethlehem and said, “Go and make a careful search for the child. As soon as you find him, reported it to me, so that I too may go and worship him.” 

Bach illustrates these words of Herod wonderfully in the Christmas Oratorio (Part VI, No. 56). His musical diction betrays the fact that he is duplicitous. 

The Wise Men worship

“After they had heard the king, they went on their way, and the star they had seen in the east went ahead of them until it stopped over the place where the child was. When they saw the star, they were overjoyed. On coming to the house, they saw the child with his mother Mary, and they bowed down and worshipped him. Then they opened their treasures and presented him with gifts of gold and of incense and of myrrh.”

As the story was passed down, the Wise Men soon became Kings. This is not how it is put in the Bible, of course, but in the legend, which may have taken its lead from Isaiah 60, 3: “Nations will come to your light, and kings to the brightness of your dawn.” And they become three Kings, who furthermore lay down their crowns.  At this point of adoration in the Christmas Oratorio, Bachweaves in this chorale text by Paul Gerhard (No. 59) 

Ich steh an deiner Krippen hier,  (I stand here by your crib)
O Jesulein, mein Leben;   (Oh Jesus, my life)
Ich komme, bring und schenke dir,  (I come, bringing and giving you)
Was du mir hast gegeben.  (What you have given me)
Nimm hin! Es ist mein Geist und Sinn, (Receive it! My spirit and my mind)
Herz, Seel und Mut, nimm alles hin, (heart, soul and vigour: receive it all)
Und lass dir’s wohl gefallen!  (and may it be pleasing to you!)

This is a little sweet and Baroque, but also simple and strong. It is nothing less than committing oneself fully to the greatest of kings, yet a king who makes no attempt to impose his power on us. Paul Gerhard’s chorale is a wonderful text which one can make one’s own personal prayer. 
Charlotte Rørth writes that Jesus exerted no force in the two encounters which she had with him, and made no demands on her. He said only this: “I am relying on you!” – And this no doubt meant: “I am trusting you to tell others about me.” 
Afterwards, the Kings told Herod nothing about all this, but they surely did tell their friends in Babylon… 

“And having been warned in a dream not to go back to Herod, they returned to their country by another route.”

Text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan
Picture: Autumn cathedral, France (1120-1146)


Am 6.Januar erinnert man sich in der Westkirche an die Heiligen Drei Könige. Wir lesen von ihnen in Matthäus 2, 1-12. Was kann uns die Geschichte heute sagen?  

Jesus offenbart sich den Outsidern 

“Da Jesus geboren war zu Bethlehem in Judäa zur Zeit des Königs Herodes, siehe, da kamen Weise aus dem Morgenland nach Jerusalem und sprachen: Wo ist der neugeborene König der Juden? Wir haben seinen Stern aufgehen sehen und sind gekommen, ihn anzubeten.”

Das Ereignis der Geburt Jesu ist vom ersten Moment an universell, sozusagen weltumspannend. Da ist einmal die geographische Herkunft der Weisen: Sie kommen von weither, aus Babylonien. Und dann die soziale Herkunft: Es sind keine Könige, sondern „magoi“ (= griechisch für Sterndeuter oder Angehörige der babylonischen Priesterkaste), also nicht unbedingt geistliche Insider.Jesus kann sich auch den völligen „Outsidern“ zeigen.  

Ich habe gerade ein Buch gelesen, das eine völlige Kirchen-Outsiderin geschrieben hat. Dazu eine säkulare Journalistin, die von sich selbst schreibt: „Mein Leben gründet sich auf Fakten, auf meinen Job, auf mein Land. Bei uns gründet sich alles darauf, dass man Fragen stellt, nach Beweisen sucht, Antworten bekommt, mit der Zeit dazulernt. Aber auf einmal weiss ich etwas, was ich vor einer halben Stunde noch nicht wusste und was ich nicht beweisen kann.“ Jesus begegnete der dänischen Journalistin Charlotte Rørth (*1962) in einer Vision, die sie in einer spanischen Kirche überkam. Sie wusste vorher nur von Ferne von Jesus. Nun sah sie ihn so deutlich und klar vor sich – inmitten seiner Jünger, dass es für sie keinen Zweifel mehr gab: „Er war einfach da, und er lebt! Und Er liebt mich so sehr, dass auch ich andere einfach nur lieben kann.“ Als sie aus der Kirche tritt, fragen andere: „Warum umgibt dich so ein Licht? Du leuchtest ja!“ – Das Buch „Die Frau, die nicht an Gott glaubte und Jesus traf“ ist besonders ermutigend für alle, die nicht mehr daran glauben, dass säkularisierte Intelektuelle (dazu gehören auch viele Künstler) eine lebensverändernde Jesus-Begegnung haben können.  

Keine Allianz mit der Macht 

Die Weisen reisen zuerst zu Herodes, ins Zentrum der Macht. Man kann das verstehen. Wie sollen sie wissen, dass Gott einen Stall ausgewählt hat, um zur Welt zu kommen? 
Wir haben kein Recht, die „Könige“ dafür zu verurteilen. Kennen wir das nicht selber auch: Wir Menschen suchen instinktiv das Zentrum der Macht? Macht ist attraktiv: Politische Macht, ökonomische Macht. Und spätestens seit dem Soziologen Pierre Bourdieu (1930-2002) wissen wir: Auch Kultur ist ein Kapital und oft ein Machtmittel. Und es gibt in den Kirchen auch religiöse Macht, die mehr menschlich als göttlich ist.Wenn wir uns an solchen Mächten orientieren statt an Christus, wird es gefährlich. Wir stärken diese Mächte. Wir selber binden uns an sie. Wir verlieren dann sogar die geistliche Autorität und den Mut, diesen Mächten entgegenzutreten und den darin gefangenen Menschen einen Ausweg zu zeigen.Wo haben wir an Autoritäten orientiert? Wo und wie haben wir von ihnen vereinnahmen lassen? Werden wir sie los! 

“Als das der König Herodes hörte, erschrak er und mit ihm ganz Jerusalem, und er ließ zusammenkommen alle Hohenpriester und Schriftgelehrten des Volkes und erforschte von ihnen, wo der Christus geboren werden sollte. Und sie sagten ihm: In Bethlehem in Judäa; denn so steht geschrieben durch den Propheten »Und du, Bethlehem im Lande Juda, bist mitnichten die kleinste unter den Fürsten Judas; denn aus dir wird kommen der Fürst, der mein Volk Israel weiden soll.«  Da rief Herodes die Weisen heimlich zu sich und erkundete genau von ihnen, wann der Stern erschienen wäre, und schickte sie nach Bethlehem und sprach: Zieht hin und forscht fleißig nach dem Kindlein; und wenn ihr’s findet, so sagt mir’s wieder, dass auch ich komme und es anbete.”

Wunderbar illustriert Bach diesen Satz im des Herodes Weihnachtsoratorium (Teil VI, Nr.56). Er offenbart durch seine verräterische musikalische Diktion, dass er heuchelt.   

Anbetung der Weisen

“Als sie nun den König gehört hatten, zogen sie hin. Und siehe, der Stern, den sie hatten aufgehen sehen, ging vor ihnen her, bis er über dem Ort stand, wo das Kindlein war. Da sie den Stern sahen, wurden sie hocherfreut und gingen in das Haus und sahen das Kindlein mit Maria, seiner Mutter, und fielen nieder und beteten es an und taten ihre Schätze auf und schenkten ihm Gold, Weihrauch und Myrrhe.”

 Aus den Weisen werden in der Überlieferung bald Könige. Wohlverstanden: nicht in der Bibel, aber in der Legende, die sich wohl an Jesaja 60, 3 orientiert:  „Nationen wandern zu deinem Licht und Könige zu deinem strahlenden Glanz.“ Und es werden drei Könige, die auch ihre Kronen niederlegen.  Bach flicht im Weihnachtsoratorium an dieser Stelle der Anbetung den Choral von Paul Gerhard ein (Nr.59):

Ich steh an deiner Krippen hier, 
O Jesulein, mein Leben;
Ich komme, bring und schenke dir,
Was du mir hast gegeben.
Nimm hin! Es ist mein Geist und Sinn,
Herz, Seel und Mut, nimm alles hin,                       
Und lass dir’s wohl gefallen! 

Das ist etwas süss und barock, aber auch schlicht und stark. Es ist nichts anderes als eine völlige Hingabe an den grössten König, der keine Machtansprüche an uns hat. Der Choral von Paul Gerhard ist ein wunderbarer Text, den man zum eigenen Gebet machen kann.Charlotte Rørth schreibt, dass Jesus in den zwei Begegnungen, die sie mit ihm hatte, keinerlei Macht ausübte und keine Ansprüche an sie stellte. Er sagte nur: „Ich verlasse mich auf dich!“ – Und das hiess wohl: Ich vertraue dir, dass du von mir weitererzählst.  
Die Könige erzählten es Herodes nicht   weiter, sondern wohl ihren Freunden in Babylonien… 

“Und da ihnen im Traum befohlen wurde, nicht wieder zu Herodes zurückzukehren, zogen sie auf einem andern Weg wieder in ihr Land.”

Text: Beat Rink
Foto: Autumn cathedral, France (1120-1146)

Appel à projets / Pièces courtes

By OFFRES No Comments

La cinquième édition de la Plate-forme InciDanse Fribourg, organisée de façon bisannuelle, aura lieu au Nouveau Monde à Fribourg les 11-12-13 octobre 2019.

Cette plate-forme s’adresse aux chorégraphesémergents attestant d’une bonne expérience chorégraphique et ayant suivi une formation professionnelle ou son équivalent; ils doivent être âgés de 20 ans au minimum au moment de l’événement.

Modalités d’inscription: jusqu’au 30 avril 2019

A word for melancholy artists: How are we going into the New Year? / Ein Wort an melancholische Künstler: Wie gehen wir in das neue Jahr?

By TUNE IN No Comments
Andrzej Turkanik


On the threshold of 2019, we are asking ourselves what the New Year may bring. The question may be mixed with a certain sadness that the old year, and thus a further part of our life, has passed by so quickly. This makes us all the more willing to formulate good resolutions, which in turn engenders optimism. But at the same time we are only too well aware that these resolutions are very soon overtaken by reality. How are we going into the New Year: with melancholy, optimism or realism? Artists usually tend to melancholy, said Dr. Andrzej Turkanik* in a talk during a morning plenary session at the “Crescendo Summer Institute 2018”. And since the theme of the Institute was “Happiness”, he also delivered a good message for melancholics. It would be fitting for this message to accompany us into the New Year. Here is a summary of the most important thoughts expressed by the theologian and musician Dr. Andrzej Turkanik on 4th August, 2018.   

Yes, but… 
Many artists are melancholic. What is a melancholic person? Often such a person is described as emotionally  sensitive, perfectionistic and introverted.  For such a person the glass is always half empty. This is a person who looks at the world and says: “It is beautiful, but…”. I personally know this very well.  I have a friend who calls me “Mr. Yes, But…”. Especially at times, when we have had great success – for me it’s usually after a performance or a speaking engagement which went very well – you get up and you say to yourself: “I actually don’t want to continue… Am I really able to do anything? What a terrible life!”    

Between euphoria and depression 
It is easy for an artist to vacillate between euphoria and depression.  How do we deal with those ‘moods swings’ so typical for the artistic soul? How can we avoid being in this situation all the time?  What we cannot do is change our circumstances. But we can change our attitudes towards these circumstances. Do you feel that I am talking about you? Then let me tell you that you are in good company. There are many great artists throughout the history who were melancholic. Most remarkable works have been written out of pain and a sense of inadequacy or a feeling of “I am an impostor.  If anybody finds out who I really am, all my weaknesses, they will get rid of me, since I don’t really belong here.”   

Weltschmerz and clinical depression
Maybe some of us are also carrying some kind of “Weltschmerz” and the feeling:  “The world is in a desperate situation! I should do something! But what can I really do?” By the way, it is necessary to distinguish between mood swings and clinical depression. There is also good news for people with depression, of course!  My strong advice in this case: Seek medical help. Let’s take away the stigma of depression as well of other issues such as bipolarity. There is help! Look for somebody who is trustworthy!   

Developing an attitude of gratitude 
But I am addressing now the more melancholic people amongst us artists. I would like to suggest an attitude of gratitude as an antidote to melancholy.  There is a series of studies which show that being thankful and expressing thankfulness (not only being thankful inside, but expressing it to a concrete person) has a therapeutic effect. Why is this important? 

Beyond the “iWorld”
Many of us are living in a big bubble of an i-world. Not only because of our i-phones or i-pads. What I mean is: You think that you are the most important person on this planet. It’s all about you. When you then look at the social media at the end of a day and see what your friends have posted: photos of wonderful trips or parties while you were practicing – you really feel depressed. What gratitude does is the exact opposite: it takes you away from your own world. It takes you to a place where you should be, but which you have forgotten. It takes you to a place where you are beginning to be grateful for things which we all take for granted – like the fact that we all could get up this morning. Or think of the fact that we can enjoy beautiful art. If you want to get out of the spiral of melancholy, take your eyes off yourself and look around!   

How to learn thankfulness? 
Some of us have a natural gift of being thankful. But some of us have to learn thankfulness! How can we learn thankfulness? Let’s think of St. Paul writing to friends in a Roman colony called Philippi. He himself is in a most depressing place expecting his death. This is the message he writes 16 times in his letter: Remember to rejoice, to cultivate this joy. In chapter 4:6 and 7 he writes: “Do not be anxious about anything, but in every situation, by prayer and petition, with thanksgiving, present your requests to God. And the peace of God, which transcends all understanding, will guard your hearts and your minds in Christ Jesus.” Again: Do not be anxious about anything! Deposit all your sorrows and anxieties at one place – in prayer, together with thanksgiving. Paul doesn’t say that we can change circumstances, but that we can get rid of our sorrows and receive SHALOM, peace. 

The deep Hebrew meaning of SHALOM is not just the absence of war, but rather the peace of the One who has created everything, guarding and protecting your entire being, including hearts and minds. We experience this SHALOM when we come to God with thanksgiving. If God is someone distant for you: start to thank him. Such thankfulness will take you away from the little orbit of your “iWorld” to another place, which is much better. 
Let’s take some minutes and remember a few things we can be thankful for. And let’s share them in our prayers with God and with others as well. Unexpressed gratitude is like a beautifully wrapped in gift which never gets delivered. 
My words of encouragement to all melancholics amongst us: Adopt an attitude of gratitude! 

*  Dr. Andrzej Turkanik, a native of Poland, born and raised during the Communist regime, completed degrees in music and art in Poland as well as theology in Germany, before earning Ph.D. in Oriental Studies from Cambridge University. He is the Executive Director of the Quo Vadis Institute (LINK).


An der Schwelle zu 2019 fragen wir uns: Was bringt das neue Jahr? Vielleicht mischt sich die Frage mit einer gewissen Traurigkeit, dass das alte Jahr und damit ein weiteres Stück unseres Lebens so schnell verstrichen ist. Umso bereitwilliger fassen wir gute Vorsätze, und das stimmt uns dann wieder optimistisch. Aber zugleich wissen wir nur zu gut, dass diese Vorsätze schnell von der Realität eingeholt werden. Wie gehen wir also in das Neue Jahr: Mit Melancholie, Optimismus oder Realismus?
Künstler sind meist Melancholiker, sagte Dr. Andrzej Turkanik* in einer Rede in einem Morgenplenum im “Crescendo Sommerinstitut 2018“. Und da das Thema des Instituts „Glück“ war, brachte er den Melancholikern auch eine gute Botschaft. Diese könnte uns gerade ins Neue Jahr hinüber begleiten. Hier eine Zusammenfassung der wichtigsten Gedanken des Theologen und Musikers Dr. Andrzej Turkanik vom 4.August 2018 

Ja, aber…
Viele Künstler sind melancholisch. Aber was ist ein Melancholiker? Oft beschreibt man einen Melancholiker als sensibel, perfektionistisch und introvertiert. Für ihn ist das Glas immer halb leer.  Er schaut in die Welt hinein und sagt: “Es ist alles schön, aber…”. Ich selber kenne das sehr gut. Ein Freund von mir nennt mich “Mr. Ja, aber…”. Besonders wenn man einen Erfolg gefeiert hat – etwa mit einer Aufführung oder in meinem Fall war es vielleicht ein gelungener Vortrag –  sagt man, nachdem man sich gefasst hat, zu sich selber: “Ich will mit all dem aufhören…Bringe ich es eigentlich je zu was? Was für ein furchtbares Leben!” 

Zwischen Euphorie und Depression
Künstler schwanken sehr oft zwischen Euphorie und Depression hin und her. Wie geht man nun mit diesen emotionalen Wechselbädern um, die für Künstler so typisch sind? Wie schafft man es, sie zu vermeiden? Eines ist schwierig: Die Umstände ändern. Aber wir können unsere Einstellung zu den Umständen ändern. Kommt dir das bekannt vor, was ich sage? Dann bist du in guter Gesellschaft! Es gab durch die Jahrhunderte hindurch viele herausragende Künstler, die melancholisch waren. Bedeutendste Werke wurde aus Schmerz geboren. Oder aus Minderwertigkeitsgefühlen. Oder sie wurden vom Gefühl begleitet: “Ich bin doch ein Heuchler. Wenn jemand dahinter kommt, wie ich wirklich bin, mit all meinen Schwächen, dann will man nichts mehr von mir wissen. Ich gehöre nicht wirklich dazu.”

Weltschmerz und klinische Depression
Vielleicht tragen einige von uns eine Art  “Weltschmerz” mit sich herum und das Gefühl: “Die Welt ist in einem erbärmlichen Zustand und ich sollte etwas tun! Aber was?” 
Übrigens ist es wichtig, dass wir zwischen Gefühlsschwankungen und klinischer Depression unterscheiden. Es gibt natürlich auch für Menschen mit Depressionen eine gute Botschaft. Ich empfehle dann dringend: Such medizinischen Rat!  Weder Depression noch bipolare  Störungen dürfen weiter stigmatisiert werden. Es gibt Hilfe! Such jemanden, zu dem du Vertrauen hast!

Eine dankbare Haltung entwicklen
Ich wende mich nun aber an die eher melancholischen Künstler unter uns. Ich möchte eine dankbare Haltung empfehlen –  als Gegengift zur Melancholie.  Es gibt eine Reihe von Studien, die zeigen, dass Dankbarkeit und mehr noch: geäusserte Dankbarkeit (also nicht nur gedachte, sondern einem konkreten Gegenüber weitergegebene Dankbarkeit)  eine therapeutische  Wirkung hat. 
Warum ist dies wichtig? 

Jenseits der “iWorld”
Viele von uns leben in einer grossen Blase, die man “iWorld”  nennen könnte. Dies nicht nur, weil wir iPhones und iPads haben.  Was ich meine, ist Folgendes:  Du denkst, du seist die wichtigste Person auf dieser Erde.  Alles dreht sich nur um dich. Wenn du dann am Ende eines Tages in die sozialen Medien gehst und realisierst, was deine Freunde so alles gepostet haben: wunderbare Ferienfotos oder Bilder von Partys, während du stundenlang geübt hast, dann fällst du in ein Loch. Dankbarkeit bewirkt nun das genaue Gegenteil: Sie löst dich heraus aus deiner eigenen Welt und führt dich an einen für dich bestimmten Ort, den du vergessen hast. Sie führt dich an einen Ort, wo man anfängt, für scheinbar selbstverständliche Dinge dankbar zu werden wie zum Beispiel das Geschenk, dass wir heute Morgen aufstehen durften. Oder die Tatsache, dass wir wunderbare Kunst geniessen können. Wenn du aus der Melancholie-Spirale aussteigen willst, dann schau von dir weg und schau dich um!

Wie Dankbarkeit lernen?
Einige von uns haben eine natürliche Begabung zur Dankbarkeit. Aber einige müssen Dankbarkeit erst lernen. Wie kann man das? Lasst uns einmal an Paulus denken, wie er an seine Freunde in Philippi schreibt. Er selber befindet sich in äusserst traurigen Umständen, wo jederzeit seine Hinrichtung droht. Dies ist nun die Botschaft, die er ganze 16 mal in seinem Brief wiederholt: Erinnert euch daran, dass ihr euch freuen sollt! Im Philipperbrief 4, 6+7 schreibt er: “Sorgt euch um nichts, sondern in allen Dingen lasst eure Bitten in Gebet und Flehen mit Danksagung vor Gott kundwerden! Und der Friede Gottes, der höher ist als alle Vernunft, wird eure Herzen und Sinne in Christus Jesus bewahren.” 
Noch einmal: Mach dir nicht solche Sorgen um Alles. Deponiere deine Sorgen und Ängste an einem Ort – im Gebet – zusammen mit Dank. Paulus verspricht nicht, dass wir die Umstände ändern können, aber dass wir unsere Sorgen loswerden und SHALOM empfangen können, Frieden. 

Die tiefe hebräische Bedeutung von SHALOM meint nicht nur Absenz von Krieg, sondern jenen Frieden, den nur der Eine geben kann, der Alles geschaffen hat; der dein ganzes Sein samt Herz und Sinnen beschützen und bewahren kann. Diesen SHALOM erfahren wir, wenn wir uns mit Danksagung an Gott wenden. Wenn Gott für dich jemand ist, der weit weg ist, so fang an, ihm zu danken. Diese Dankbarkeit wird dich aus dem kleinen Universum deiner iWorld hinaus an einen anderen Ort führen, der viel besser ist. 
Nehmen wir uns gerade jetzt einige Minuten Zeit und erinnern uns an einige Dinge, für die wir dankbar sein können. Lasst sie uns im Gebet Gott sagen nennen – und auch anderen davon erzählen. Unausgesprochene Dankbarkeit ist wie ein schön eingepacktes Geschenk, das seinen Empfänger nie erreicht. Meine Ermutigung für alle Melancholiker unter uns: Entwickelt eine Haltung der Dankbarkeit!

*  Dr. Andrzej Turkanik wurde in Polen geboren wo er während des Kommunismus aufwuchs. In Polen absolvierte er ein Musik- und Kunst-Studium und später in Deutschland ein Theologiestudium, bevor er in Cambridge in Orientalistik promovierte. Er leitet das Quo Vadis Institut (LINK).

A wonderful Christmas song / Ein wunderschönes Weihnachtslied

By TUNE IN No Comments

With a wonderfully beautiful Christmas composition by the Latvian composer Richards Dubra (*1964), available on our CD “Ich schau Dich staunend an”, and an accompanying interview with the composer (below), we heartily wish our TUNE IN readership of around 2500 in the whole world a blessed Christmas time. 

Mit einem wunderschönen Weihnachtslied des lettischen Komponisten Richards Dubra (*1964) von unserer CD „Ich schau Dich staunend an“ und einem begleitenden Interview mit dem Komponisten wünschen wir unseren rund 2500 Lesern in aller Welt von Herzen gesegnete Weihnachten.

Miriam Feuersinger (soprano), Angelika Dietze (flute), Dorothee Vietz / Johannes Rick (violins), Claudia Michaelsen (viola), Christoph Vietz (cello), Ekkehard Neumann (double bass), Artistic director: Jan Katzschke

(c) Crescendo / Campus für Christus 2009
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1. Christmas comes down upon us again and everything in the world
rejoices. Angels are heard singing in heaven in eternal praise of the Lord.

2. With Christmas tree and the light of candles we honour him. Come,
great and small, come in great crowds, and welcome the Lord here below.

3. Lord, come into our midst in person, with your light, this very night.
We want to ask  you to bless us, for all our trust is in you.   

4. In your grace, accept the gifts which we have prepared in your honour 
with grateful hearts, for it is you who gives true blessedness. 

Text: Nicole Nau
Translation German-English: Bill Buchanan

1. Der Heilige Abend kommt hernieder und was auf Erden lebt, sich freut
Vom Himmel tönen Engelslieder zum Lobe des Herren in Ewigkeit.

2. Mit Tannenbaum und Kerzenstrahlen erweisen wir nun Ehre ihm,
Kommt Grosse, Kleine, kommt in Scharen, und heisset den Herren
willkommen hier.

3. Herr, komm du selbst in unsere Mitte in dieser Nacht mit deinem Licht.
Wir wollen um deinen Segen bitten, denn du bist unsere Zuversicht.

4. Nimm gnädig an auch unsere Gaben, die wir zu deiner Ehre heut,
das Herz voll Dank, bereitet haben, denn du schenkst wahre Seligkeit. 

Text : Nicole Nau

Interview Rihards Dubra 


Rihards Dubra did you always dream of becoming a composer?

Rihards Dubra: That’s hard to say. When I was eight years old, I urgently felt I had to write something – so I wrote a couple of short works for piano in Mozart style. Then my interest grew more and more, and I changed music school because I could not study composition at the first one. So things continued developing this way until I finally studied composition at the Music Academy.   

Do you mostly write sacred music today?  

Rihards Dubra: I write exclusively sacred music. Because even my symphonic music is always sacred.   

What does that mean? Do you always have a concrete spiritual content in mind?

Rihards Dubra: What I could say here is that I repeatedly think about stories from the Bible or that I simply receive inspirations from above. But I think it is difficult to explain it simply. I have the feeling that I have to write a certain thing.   

What form does your creative process?   

Rihards Dubra: I cannot tell you exactly. I leave space for the music, so that it can come through me. It’s not me creating the music, but it is music using me as an instrument so that I only put on paper what God gives me. Almost like a typewriter, which only writes what it is given. I am a typewriter – my performers are the translators… In concrete terms, when I start a new work, for a long time it may look as if I am doing nothing at all. On these occasions, my wife always says, “You have so little time, why are you not doing anything?” I then reply, “I am doing something. I have to think, and it is simply necessary for me to play with it!” I only ever write out a work when it is completely ready.   

So you do not make any compositional sketches or write out any fragments?   

Rihards Dubra: None at all. The work takes shape in my head. Only after I have got to know it well, with all its themes and in its overall form, only then do I write it out.   

You once said that your composing is primarily done at night.  

Rihards Dubra: That is correct.   

When there is a sacred theme in your orchestral music or an inspiration or spiritual thought – do you then point it out? Do you write something to explain it, or does it remain a secret?  

Rihards Dubra: A small part of it becomes clear from the title. What I also always love is to incorporate melodies which resemble Gregorian chant. But these never are quotations. I do not like quoting in such a way that people might say, “This is now in the Gregorian or mediaeval or renaissance style. But I use this to try to explain what I want to say with the music.   

What have been the biggest influences on you?  

Rihards Dubra: For me, the leading model is Arvo Pärt. And then John Taverner…   

A number of spiritual leaders have also influenced you. We know that you attend church faithfully, and that one Catholic priest in particular played a major role in your life as a spiritual father. But these are things that you do not like speaking about in public… Now, one of our common friends, Guntars Pranis, said this: “Rihards Dubra exceptional among composers, even amongst those who describe themselves as believers. He is in no way one of those always states emphatically, “I am a Christian”… One simply senses that his faith is there and comes from deep within him! One or other of our colleagues who also write sacred music may say something like this in an interview: “We do not have to take this so literally, this is a religious text, but I do not go to church and I am nevertheless close to God anyway. What point is there in the church, it only wants to limit me…?” Rihards has a completely different standpoint on this. He attends his church very faithfully and sometimes even steps in to substitute for a choir conductor or organist. His compositions therefore arise out of this entirely normal, everyday Christian life. For me, as a performer, this really does make an immense difference!”   

Rihards Dubra: Even in earlier days, I was already writing sacred music. But this music began to make me feel that I have to go back into the church…   

On what tradition does your music draw? Which strands of tradition do you consciously incorporate? A Latvian tradition, for example?   

Rihards Dubra: I always say that I do not know what my nationality is… But I do not, of course, mean that so seriously. I personally am not entirely in tune with the purely Latvian tradition. My grandfather was Polish. I come from Latgale, a region in the south-east of Latvia which, in contrast to the much larger Lutheran part of the country, has been shaped by Catholicism. When I was one year old, I had a blood transfusion in which all my blood was replaced. I always say that they must have given me Georgian blood and that is probably why I’m so fond of spicy food… (laughs).       

How would you describe your music in one sentence?   

Rihards Dubra: My music is meditative. Sometimes I get the feeling I would like to pause during composing in order to gain a new perspective on things. For light, longing and eternity can speak to us at any moment…   

And what would you say about sacred music?   

Rihards Dubra: Faith is the only clear thing in this life. Could I have anything better to do than to write sacred music?   

About Rihards Dubra:
Rihards Dubra, born in 1964, is currently among the most important and also internationally noted Latvian composers. He studied music theory and composition, and was already active, even before completing his studies, as a teacher of composition at Jurmala music school, where he still works. He graduated in 1997 with a masters in composition. Active as organist and cantor in various Catholic churches in Riga. He is one of the founders of the renowned vocal ensemble HYPERLINK “” \o “Schola” Schola Cantorum Riga”. Dubra’s oeuvre includes symphonic music, oratorios and organ works, with a particular emphasis on sacred vocal music. In the near future, his complete works will be published by Carus-Verlag in Stuttgart. In 2003, Dubra received the “Latvian Grand Prize in Music”. He is represented on numerous CD recordings. Although Dubra’s style is modern, influences from the Middle Ages and the Renaissance are combined with minimalistic forms and very strongly expressive melody. Works (a selection): Symphonia for Orchestra; four Little Symphonies for chamber orchestra; Mass for choir and orchestra; “Missa Sinceritatis” (for solo tenor, oboe, wire, percussion and organ), “Sitivit Anima Mea” for solo baritone, cor anglais, eight cellos and two double basses (una sinfonia da camera), “Alma Redemptoris Mater” for choir, soprano saxophone and organ; Oratio for choir and marimba;  “Te Deum” for 6 choirs and orchestra. Short cantatas; Fairytale Ballet for children; around 40 Motets for choir; pieces for organ and piano. 

Interview: Beat Rink from the book: “Mich umgibt ein grosser Klang” (Basel, 2008), ed. together with Franz Mohr
Translation pf all texts: Bill Buchanan


Richards Dubra, War es immer Ihr Traum, Komponist zu werden?  

Rihards Dubra: Das ist schwer zu sagen. Als ich etwa acht Jahre alt war, hatte ich den Drang, etwas schreiben zu müssen –  und so schrieb ich ein paar kleine Werke für Klavier im Mozartstil. Dann stieg mein Interesse immer mehr, und ich wechselte die Musikschule, weil ich in der bisherigen nicht Komposition studieren konnte. So entwickelte sich das immer weiter, bis ich schliesslich an der Musikakademie Komposition studierte.   

Schreiben Sie heute vorwiegend geistliche Musik?  

Rihards Dubra: Ich schreibe ausschliesslich geistliche Musik. Weil auch meine symphonische Musik immer geistlich ist.   

Was heisst das? Denken Sie dabei immer an konkrete geistliche Inhalte?   

Rihards Dubra: Ich könnte jetzt sagen: Ich denke immer wieder an Geschichten aus der Bibel oder ich bekomme einfach einige Inspirationen von oben. Ich  glaube, es ist schwer, dies so einfach zu erklären. Ich fühle, dass ich etwas schreiben muss.   

Wie sieht Ihr Schaffensprozess aus?   

Rihards Dubra: Ich kann es nicht so genau sagen. Ich lasse Raum für die Musik, so dass sie durch mich kommen kann. Nicht ich mache Musik; aber die Musik nutzt mich als ein Instrument, so dass ich nur niederschreibe, was mir von Gott gegeben wird. Quasi wie bei einer Schreibmaschine, die nur schreibt, was ihr gegeben wird. Ich bin eine Schreibmaschine – meine Interpreten sind die Übersetzer… Konkret sieht es, wenn ich ein neues Werk beginne, recht lang danach aus, als machte ich überhaupt nichts. Meine Frau sagt dann immer: Du hast so wenig Zeit, warum machst Du nichts? Ich antworte dann: Ich mache etwas. Ich muss denken und ich muss einfach spielen! Ich schreibe ein Werk immer nur nieder, wenn es ganz fertig ist.   

Sie machen sich also keine Kompositionsnotizen und schreiben keine Fragmente auf? 

Rihards Dubra: Keine. Das Werk entsteht in meinem Kopf. Erst, wenn ich es gut kenne, mit allen seinen Themen und in seiner gesamte Form, dann schreibe ich alles auf.   

Sie sagten einmal, Sie komponierten vor allem nachts.   

Rihards Dubra: Das ist richtig.   

Wenn es in Ihrer Orchestermusik ein geistliches Thema gibt oder eine Inspiration oder einen geistlichen Gedanken – weisen Sie dann darauf hin? Schreiben Sie etwas Erklärendes dazu oder bleibt das ein Geheimnis?   

Rihards Dubra: Ein bisschen wird es vom Titel her klar. Ich liebe es auch, immer einige Melodien hineinzuschreiben, die der Gregorianik ähnlich sind. Aber das sind nie Zitate. Ich mag es nicht, etwas zu zitieren, so dass man sagen könnte: Das ist nun im Stil der  Gregorianik oder mittelalterlicher Musik oder der Renaissance geschrieben. Aber ich versuche, dadurch zu erklären, was ich mit Musik sagen möchte.    

Wer hat Sie als Komponist besonders geprägt?   

Rihards Dubra: Vorbild Nummer eins ist für mich ist Arvo Pärt. Und dann John Taverner…  

Es gibt auch mehrere Geistliche, die Sie sehr geprägt haben. Wir wissen, dass Sie ein sehr treuer Kirchgänger sind, und vor allem ein katholischer Priester hat in Ihrem Leben als geistlicher Vater eine grosse Rolle gespielt. Aber das sind Dinge, über die Sie nicht so gerne in der Öffentlichkeit reden möchten… Nun hat einer unserer gemeinsamen Freunde, Guntars Pranis gesagt: „Rihards Dubra ist eine Ausnahme unter den Komponisten, auch unter denen, die sich als gläubig bezeichnen. Nicht dass er immer betonen würde: Ich bin ein Christ… Man spürt einfach, dass sein Glaube da ist und sehr von innen kommt!  Mancher Kollege, der auch geistliche Musik schreibt, sagt vielleicht in einem Interview: “Wir müssen das nicht so genau nehmen, das ist ein geistlicher Text, aber ich gehe nicht zur Kirche und bin auch so nah bei Gott. Was soll die Kirche, die will mich nur einengen…?” Da steht Rihards an einem ganz anderen Ort. Er geht ganz treu in seine Gemeinde und macht  manchmal noch immer eine Vertretung als Chorleiter oder Organist. Er komponiert also aus diesem ganz normalen, alltäglichen Christsein heraus. Für  mich als Interpret macht das wirklich einen ganz grossen Unterschied!“   

Rihards Dubra: Ich habe auch früher schon geistliche Musik geschrieben. Aber durch diese Musik begann ich zu fühlen, dass ich in die Kirche zurückgehen muss…   

Auf welche Tradition bezieht sich Ihre Musik? Welche Traditionssträhnen nehmen Sie bewusst auf? Etwa eine lettische Tradition?   

Rihards Dubra: Ich sage immer, dass ich nicht weiss, von welcher Nationalität ich bin… Aber das ist natürlich nicht ernst gemeint. Mir persönlich entspricht die reine lettische Tradition nicht so sehr. Mein Grossvater war Pole. Ich komme aus Lattgalen, einem Teil im Südosten Lettlands, der im Gegensatz zum weitaus größeren, lutherischen Teil des Landes katholisch geprägt ist. Als ich ein Jahr alt war, hatte ich eine Bluttransfusion, bei der mein gesamtes Blut ausgetauscht wurde. Ich sage immer, da habe ich bestimmt georgisches Blut erwischt, und deswegen liebe ich wahrscheinlich auch so sehr die würzigen Speisen… (lacht)       

Wie würden Sie Ihre Musik in einem Satz beschreiben?   

Rihards Dubra: Meine Musik ist meditativ. Manchmal möchte ich mit dem Schreiben innehalten, um zu einer neuen Sicht der Dinge zu kommen. Denn jeden Augenblick kann uns Licht, Sehnsucht und Ewigkeit ansprechen…   

Und über geistliche Musik?   

Rihards Dubra: Der Glaube ist die einzige Klarheit in diesem Leben. Was gibt es Besseres für mich, als geistliche Musik zu schreiben?     

Über Rihards Dubra: 
Rihards Dubra, Jahrgang 1964, gehört gegenwärtig zu den wichtigsten und auch international bekanntesten Komponisten Lettlands. Er studierte Musiktheorie und Komposition und war schon vor dem eigenen Studienabschluss als Kompositionslehrer an der Musikschule in Jurmala tätig, wo er heute noch wirkt. 1997 Abschluss des Studiums mit einem Masters in Komposition. Tätigkeit als Organist und Kantor in verschiedenen katholischen Kirchen Rigas. Er ist einer der Gründer des renommierten Gesangsensembles „ HYPERLINK “” \o “Schola” Schola Cantorum Riga“. Dubras Oevre umfasst symphonische Musik, Oratorien und Orgelwerke. Ein besonderer Schwerpunkt liegt auf  geistlicher Vokalmusik. In Kürze wird sein gesamtes Werk beim Carus-Verlag in Stuttgart erscheinen. 2003 erhielt Dubra den „Grossen Musikpreis Lettlands“. Es liegen zahlreiche CD-Einspielungen vor. Dubras’ Stil ist modern;  trotzdem mischen sich Einflüsse aus Mittelalter und Renaissance mit minimalistischen Formen und einer sehr ausdrucksstarken Melodiebildung. Werke (Auswahl): Symphonia für Orchester, Vier kleine Symphonien für Kammerorchester, Messe für Chor und Orchester, „Missa Sinceritatis“ (für Tenor Solo, Oboe, Chor, Percussion und Orgel), „Sitivit Anima Mea“ für Bariton Solo, Englischhorn, 8 Cellos und 2 Kontrabässe (una sinfonia da camera), „Alma Redemptoris Mater“ für Chor, Sopransaxophon und Orgel, Oratio für Chor und Marimba, Te Deum“ für 6 Chöre und Orchester. Kleinere Kantaten, Märchenballet für Kinder, etwa 40 Motetten für Chor, Orgel- und Klavierstücke. 

Interview: Beat Rink aus: Franz Mohr/Beat Rink: “Mich umgibt ein grosser Klang”. Basel 2008

What do angels play when they are off duty? / Was spielen Engel, wenn sie unter sich sind?

By TUNE IN No Comments


On 10th December, 1968, exactly 50 years ago, Karl Barth, one of the greatest theologians of the 20th century, died. In one of his early writings, “The Letter to the Romans”, he directed sharp words against any mixing of human ideology with the word of God. Together with the “Confessing Church”, Barth raised his voice against National Socialism. With the numerous volumes of the unfinished series “Church Dogmatics”, he created a mighty theological construction with Jesus Christ at its centre. 
For Barth, there was really only one composer: Mozart! One of his statements was, “When the angels make music for God, they play Bach. But when they are off duty, they play Mozart.” Barth wrote some short articles about Mozart and gave a lecture in Basel Music Hall in the Mozart Jubilee year 1956. 
Here are some of Karl Barth’s statements about Mozart (with subtitles from us):

An optimist or a pessimist?
“Herein is the strangely exciting but at the same time calming quality of his music: it evidently comes from on high, where (since everything is known there) the right and the left of existence and therefore its joy and sorrow, good and evil, life and death, are experienced in their reality but also in their limitation. (…)  No, Mozart was not of sanguine temperament, not an optimist (not even in his most radiant major-key movements, not in his serenades and divertimenti, nor in Figaro , nor in Cosi fan tutte !). But no, neither was he a melancholic or a pessimist (not in the small or in the great G-Minor Symphonies, not in the D-Minor Piano Concerto, nor in the “Dissonance” Quartet, nor in the Overture to and the Finale of Don Giovanni !). What he translated into music was real life in all its discord. But in defiance of that, and on the sure foundation of God’s good creation, and because of that, he moves always from left to right, never the reverse. This, no doubt, is what is meant by his triumphant “charm.” In Mozart there are no flat plains but no abysses either. He does not make things easy for himself. But neither does he let himself go; he is never guilty of excess. Imposing limits, he tells us how everything is. Therein lies the beauty of his beneficent and moving music. I know of no other about whom one can say quite the same thing.” * 

How did he know all this?
“Question: How then did he know all things so clearly, as his music reveals? He knew them at least as vividly as Goethe, whose eye for nature, history, and art Mozart seemed not at all to possess—and unquestionably more clearly than hundreds of thousands of better read, better “educated,” more interested connoisseurs of the world and of man in all ages. I do not know the answer. He must have had organs which, as if to belie that extraordinary seclusion from the external world, made it in fact possible for him to apprehend universally what he was able to state universally. Mozart’s music is not, in contrast to that of Bach, a message, and not, in contrast to that of Beethoven, a personal confession. He does not reveal in his music any doctrine and certainly not himself. The discoveries ostensibly made in both these directions, especially in his later works, seem to me artificial and not very illuminating. Mozart does not wish to say anything: he just sings and sounds. Thus he does not force anything on the listener, does not demand that he make any decisions or take any positions; he simply leaves him free. Doubtless the enjoyment he gives begins with our accepting that. On one occasion he called death man’s true best friend, and he thought daily of death, as his works plainly reveal. But he does not dwell on it unduly; he merely lets us discover it. Nor does he will to proclaim the praise of God. He just does it – precisely in that humility in which he himself is, so to speak, only the instrument with which he allows us to hear what he hears: what surges at him from God’s creation, what rises in him, and must proceed from him.” * 

Earth remains earth
“This implies that to an extraordinary degree his music is free of all exaggeration, of all sharp breaks and contradictions. The sun shines but does not blind, does not burn or consume. Heaven arches over the earth, but it does not weigh it down, it does not crush or devour it. Hence earth remains earth, with no need to maintain itself in a titanic revolt against heaven. Granted, darkness, chaos, death, and hell do appear, but not for a moment are they allowed to prevail. Knowing all, Mozart creates music from a mysterious center, and so knows and observes limits to the right and the left, above and below. He maintains moderation. Again in 1781, he wrote that “passions, violent or not, may never be expressed to the point of revulsion, that even in the most frightening situation music must never offend the ear but must even then offer enjoyment, i.e., music must always remain music.” (…) 
There is no light which does not know also dark, no joy which does not have also within sorrow; but the converse is also true: no fear, no rage, no plaint which does not have, far or near, peace at its side. No laughter without tears, no weeping without laughter!” **

* Wolfgang Amadeus Mozart. Basel 1956
** “Mozart’s Freedom” (lecture)


Am 10.Dezember 1968, also vor 50 Jahren, starb einer der grössten Theologen des 20.Jahrhunderts, Karl Barth. Mit seiner frühen Schrift „Der Römerbrief“ wandte er sich scharf gegen alle Vermischung menschlicher Ideologie mit dem Wort Gottes. Barths erhob zusammen mit der „Bekennenden Kirche“ die Stimme gegen den Nationalsozialismus. Mit seiner vielbändigen, unvollendet gebliebenen „Kirchlichen Dogmatik“ schuf er ein gewaltiges theologisches Gebäude, in dessen Zentrum Jesus Christus steht.  
Für Barth gab es eigentlich nur einen Komponisten: Mozart! Er pflegte zu sagen:  “Wenn die Engel für Gott musizieren, spielen sie Bach. Aber wenn sie unter sich sind, spielen sie Mozart .“ Barth hat einige kleine Schriften zu Mozart verfasst und zum Mozart-Jubiläum 1956 im Basler Musiksaal eine Vortrag gehalten. Hier einige Sätze Karl Barths zu Mozart (mit Hervorhebungen und Untertiteln von uns): 

Optimist oder Pessimist?
“Das ist das eigentümlich Aufregende und Beruhigende seiner Musik: sie kommt bemerkbar aus einer Höhe, von  der her (man weiss dort um alles) des Daseins rechte und seine linke Seite und also die Freude und der Schmerz, das Gute und das Böse, das Leben und der Tod zugleich in ihrer Wirklichkeit, aber auch in ihrer Begrenzung eingesehen sind. (…) Nein, er war kein Sanguiniker, kein Optimist (auch in seinen strahlendsten Dur-Sätzen nicht, auch nicht in seinen Serenaden und Divertimenti, auch nicht im Figaro, auch nicht in Cosi fan tutte!). Aber nein, er war auch kein Melancholiker, kein Pessi­mist (auch nicht in der kleinen und in der grossen g­ moll-Symphonie, auch nicht im d-moll-Klavierkonzert, auch nicht im Dissonanzen-Quartett, auch nicht in der Ouvertüre und im Schluss des Don Giovanni !). Er musizierte das wirkliche Leben in seiner Zwiespältig­keit, aber ihr zum Trotz auf dem Hintergrund  der guten Schöpfung Gottes und darum allerdings (das meint wohl die Rede von seiner siegreichen «Anmut») in steter Wendung von links nach rechts und nie um­ gekehrt. Es gibt bei ihm keine Flachheiten, aber auch keine Untiefen. Er macht es sich nicht billig. Er lässt sich aber auch nicht gehen, er leistet sich keine Exzesse. Er sagt bloss begrenzend, wie alles ist. Darin ist seine Musik schön, wohltuend, bewegend. Ich kenne keine andere, von der man das so sagen kann.” *

Woher wusste er so viel?
“Frage: Woher wusste er nun doch um alles so genau, wie er es laut seiner Musik offenkundig wusste: mindestens ebenso gut wie Goethe, dessen nach allen Seiten offene Augen für Natur, Geschichte und Kunst er doch scheinbar so gar nicht hatte – und fraglos besser als Hunderttausende von beleseneren, im übli­chen Sinn der Worte «gebildeteren» und interessier­teren Welt- und Menschenkennern aller Zeiten? Ich weiß keine Antwort. Er muss Organe gehabt haben, die es ihm faktisch ermöglichten, jener merkwürdi­gen äusseren Abgeschlossenheit zum Trotz universal aufzunehmen, was er notorisch so universal wieder­ zugeben wusste. Mozarts Musik ist im Unterschied zu der von Bach keine Botschaft und im Unterschied zu der von Beet­hoven kein Lebensbekenntnis. Er musiziert keine Leh­ren und erst recht nicht sich selbst. Die Entdeckungen, die man nach diesen beiden Richtungen besonders in seinen späteren Werken hat machen wollen, scheinen mir künstlich und wenig einleuchtend. Mozart will nichts sagen, er singt und klingt nur eben. Und so drängt er dem Hörer nichts auf, verlangt von ihm keine Entscheidungen und Stellungnahmen, gibt ihn nur eben frei. Die Freude an ihm beginnt wohl damit, daß man sich das gefallen lässt. Er hat einmal den Tod des Menschen wahren, besten Freund genannt, an den er jeden Tag denke, und es ist in seinem Werk mit Händen zu greifen, dass er das wirklich getan hat. Aber er macht auch daraus kein Aufheben, lässt es nur eben erraten. Er will auch nicht das Lob Gottes verkündigen. Er tut es nur eben faktisch: gerade in der Demut, in der er, gewissermassen selber nur Instrument, nur eben hören lässt, was er offenbar hört, was aus Gottes Schöpfung auf ihn eindringt, in ihm emporsteigt, aus ihm hervor­ gehen will.” *

Erde bleibt Erde
“Das bringt es nun aber mit sich, dass seine Musik in einer ganz ungemeinen Weise frei ist von allen Über­steigerungen, von allen prinzipiellen Brüchen und Ent­gegensetzungen. Die Sonne scheint, aber sie blendet, verzehrt, verbrennt nicht. Der Himmel wölbt sich über der Erde, aber er lastet nicht auf ihr, er erdrückt und verschlingt sie nicht. Und so ist und bleibt die Erde die Erde, aber ohne sich in einem titanischen Aufruhr gegen den Himmel behaupten zu müssen. So machen sich auch die Finsternis, das Chaos, der Tod und die Hölle be­ merkbar, sie dürfen aber keinen Augenblick überhand­ nehmen. Mozart musiziert, wissend um alles, aus einer geheimnisvollen Mitte heraus, und so kennt und wahrt er die Grenzen nach rechts und nach links, nach oben und nach unten. Er hält Mass. Dass « die Leidenschaften, heftig oder nicht, niemals bis zum Ekel ausgedrückt sein müssen und dass Musik auch in der schaudervoll­sten Lage das Ohr niemals beleidigen, sondern doch dabei vergnügen muss, folglich Musik allzeit Musik bleiben muss» hat er wieder 1781 geschrieben. (…)
Da ist kein Licht, das nicht auch das Dunkel kennte, keine Freude, die nicht auch das Leid in sich schlösse, aber auch umgekehrt: kein Erschrecken, kein Zorn, keine Klage, der nicht der Friede in irgendeiner Nähe oder Feme zur Seite träte. Kein Lachen ohne Weinen also, aber auch kein Weinen ohne Lachen!” **

* aus: Wolfgang Amadeus Mozart, Basel 1956
** aus: Mozarts Freiheit. Vortrag vom 29. Januar 1956

When complete strangers tell an artist the most personal things / Wenn wildfremde Menschen einem Künstler persönlichste Dinge erzählen

By TUNE IN No Comments


In the Crescendo network there are many outstanding organists who bless others with their work in churches, concerts and teaching positions. In recent weeks we have had memorable meetings with organists who recounted events from their lives and service – and also showed us their instruments (including the organ in Cologne Cathedral).  One of the organists was Chelsea Chen, who told us how members of the audience come up to her after concerts and often share things that one normally entrusts only to a good friend. What is the reason behind this? Do listeners at the concert gain the impression that the person playing is someone who understands them? (To what extent can other art forms also cause this experience?*) Does this have anything to do with the fact that art prepares “the inner soil” and makes it fruitful? (See the last TUNE IN.) We asked Chelsea a few questions.    

Chelsea, please, tell us about your encounters with the audience after your concerts.  

Chelsea Chen: Over the years as a concert organist I have had many profound interactions with audience members following performances. Most recently in Ft. Worth, Texas, an older lady approached me with tears in her eyes. She told me that my concert was the first event she allowed herself to attend following her husband’s death.  She thanked me for bringing her comfort and even joy.  I gave her a hug.  Later I reflected on how my program was not tailored for someone in mourning, and yet God used it anyway to bless this woman.  

When did this start?    

Chelsea Chen: I think it started from the time I began performing solo concerts in high school and college. Later, when I lived in Taiwan, a Christian friend told me he thought music could break down many barriers. He advised me to treasure any opportunities to share God’s love with people before, during, or after performances.  

What is in your eyes the reason for this?  

Chelsea Chen: Music definitely opens up a bridge between people.  It creates a safe space for sharing, as I am myself already vulnerable on stage.  People will comment on the things I talk about during the concert, and they will also talk about how my music makes them feel.  I believe God tugs on their hearts, whether they are aware of it or not.  And the music doesn’t have to be sacred.  God can use the humorous, playful, joyful, dark or serious pieces to stir our emotions.  We are then more likely to engage in the kind of conversations we would not normally have with perfect strangers. Another way music works mysteriously: my ailing grandmother can play hymns from memory on the piano but she cannot engage any other part of her mind.  God has given her that gift, whether or not she is aware of it!       

How do you prepare before the concerts?  

Chelsea Chen: Since I’m adjusting to different organs at every venue, I typically arrive one to two days in advance to practice and make registrations.  This process takes several hours depending on the instrument and the repertoire. On the day of the concert, I like to spend some time in quiet before the performance, praying and doing some mental practice. When possible, my husband prays with me over the phone, if he’s not present. We pray for the conversations I’ll have with people after the concert as much as we pray for the performance itself.    

Please, say some words about your journey as a musician and as a Christian.  

Chelsea Chen: I became a Christian as a young child, but my faith grew exponentially in college when I was a part of the Juilliard Christian Fellowship. I was amazed at the diversity of backgrounds represented there, and I was moved by the way people prayed, sang, and studied the Bible.  After my freshman year, I remember one sleepless night when I was stressing out about my future.  As I began to pray, I heard God reminding me that I was first and foremost His child. My identity was in Him, not in my profession, family, ethnicity, or anything else. That realization freed me up to pursue a musical career without regret, as I knew He would love me no matter what. I have been amazed at the places He has taken me as an organist, especially since it wasn’t my dream to play this instrument as a child– my passion for the organ developed over many years.  Now I find myself incredibly thankful for the doors He has opened for me.  I treasure each performing, teaching, or composing opportunity, knowing they are all chances to magnify glory to Him.    

* Please send us accounts of your own experiences:

Interview & editing: Beat Rink / Bill Buchanan


Im Netzwerk von Crescendo gibt es zahlreiche hervorragende Organisten, die in Kirchen, in Konzerten und auf Lehrstühlen einen segensreichen Dienst tun. In den letzten Wochen hatten wir sehr schöne Begegnungen mit Organisten, die aus ihrem Leben und Dienst erzählten – und uns auch einen Blick auf ihre Orgeln (darunter jene im Kölner Dom!) werfen liessen.
Darunter war die Organistin Chelsea Chen, die davon erzählte, wie Zuhörer aus dem Publikum nach Konzerten auf sie zukommen und ihr oft Dinge erzählen, die man nur einem guten Freund anvertraut. Was steckt dahinter? Haben Zuhörer in einem Konzert den Eindruck: Hier spielt jemand, der mich versteht? (Inwiefern ist dies auch in anderen Kunstformen erfahrbar?*) Hat dies damit zu tun, dass Kunst den „inneren Boden“ bearbeitet und fruchtbar macht (siehe das letzte TUNE IN)?
Wir haben Chelsea ein paar Fragen gestellt.

Chelsea, bitte erzähl uns etwas von den Begegnungen mit Zuhörern nach einem Konzert.

Chelsea Chen: Im Lauf meiner Jahre als Konzertorganistin habe schon viele tiefe Gespräche mit Zuhörern führen können, meist unmittelbar nach einer Aufführung. Gerade kürzlich kam in Ft.Worth, Texas, eine ältere Frau mit Tränen in den Augen auf mich zu und erzählte mir, dass dieses Konzert der erste Anlass sei, den sie sich nach dem Tod ihres Mannes gegönnt habe. Sie dankte mir für den Trost und die Freude, die ich ihr gegeben hätte. Ich umarmte sie. Später dachte ich darüber nach, wie mein Programm überhaupt nicht auf einen trauernden Menschen zugeschnitten war, aber von Gott trotzdem gebraucht wurde, dass diese Frau gesegnet wurde.  

Seit wann erlebst du solche Dinge?     

Chelsea Chen: Ich denke, seitdem ich Solokonzerte gebe, also seit der High School und dem College. Später, als ich in Taiwan lebte, sagte mir einmal ein befreundeter Mitchrist, dass Musik seiner Meinung nach viele Barrieren niederreissen könne. Er riet mir, jede Gelegenheit als Geschenk anzusehen, bei der es mir möglich sei, vor, während oder nach einem Konzert Gottes Liebe weiterzugeben.

Was ist deiner Meinung nach der Grund für solche Erlebnisse?

Chelsea Chen: Musik baut zweifellos Brücken zwischen den Menschen. Sie schafft einen sicheren Ort, an dem tiefer Austausch möglich ist; denn ich mache mich auch selber verletzlich, wen ich auftrete. Die Zuhörer kommentieren dann oft meine Worte, die ich im Konzert gesagt habe. Und sie erzählen davon, was sie bei der Musik empfunden haben. Ich denke, Gott rührt ihre Herzen an, ob sie es merken oder nicht. Auch bei nicht-sakraler Musik! Gott kann humorvolle, verspielte, fröhliche sowie dunkle und ernste Musik gebrauchen, um unsere Gefühle zu bewegen. Dann werden Gespräche möglich, die wir sonst nicht mit einem wildfremden Menschen führen würden. Ein anderes Mysterium der Musik: Meine Grossmutter, die schon sehr gebrechlich ist, spielt auswendig auf dem Klavier alte Hymnen, während ihr Gedächtnis und ihr Denkvermögen sonst versagt. Gott hat ihr diese Gabe geschenkt, ob sie sich dessen bewusst ist oder nicht!

Wie bereitest du dich auf ein Konzert vor? 

Chelsea Chen: Da ich mich an jedem Aufführungsort auf eine andere Orgel einstellen muss, reise ich meist zwei Tage früher an, um zu üben und die Registrierungen zu machen. Dies dauert oft mehrere Stunden, je nach Instrument und Repertoire. Den Konzerttag verbringe ich gern ruhig, um mich im Gebet und mit Mentaltraining auf die Aufführung vorzubereiten. Wenn mein Mann nicht dabei ist, beten wir zusammen am Telefon, wenn immer möglich. Wir bitten Gott für gute Gesprächenach dem Konzert und natürlich für das Konzert selbst.

Bitte sag einige Worte über deinen Weg als Christin und Musikerin.

Chelsea Chen: Ich war schon als Kind gläubig. Aber mein Glaube wuchs exponentiell, als ich die christliche Gemeinschaft an der Juilliard School besuchte. Ich war erstaunt über die  vielfältigen kirchlichen Traditionen, die hier vertreten waren, und es beeindruckte mich, wie die Leute beteten, sangen und die Bibel studierten. Ich erinnere mich an eine schlaflose Nacht nach meinem ersten Studienjahr. Ich machte mir Sorgen über meine Zukunft. Als ich zu beten begann, empfand ich, dass Gott mich daran erinnerte, dass ich zuallererst sein Kind bin, und dass meine Identität in Ihm und nicht in meinem Beruf,  meiner Familie, meiner Herkunft oder sonst etwas liegt. Diese Einsicht befreite mich, meine musikalische Laufbahn ohne Sorge weiter zu verfolgen, denn ich wusste: Er liebt mich, was auch kommen mag. Ich staune darüber, wohin Er mich als Organistin schon alles geführt hat. Als Kind hatte ich überhaupt noch nicht ans Orgelspielen gedacht; meine Leidenschaft dafür hatte sich erst mit der Zeit entwickelt. Nun bin ich dankbar für die Türen, die Gott mir dadurch schon geöffnet hat. Jede Aufführung, jede Unterrichtsstunde und jede Kompositionsmöglichkeit sind für mich wertvoll, denn sie geben mir die Möglichkeit, Sein Lob grösser zu machen.

Interview: Beat Rink

Gabriele Münter’s “Still Life Pentecost” / Gabriele Münters “Stillleben Pfingsten”

By TUNE IN No Comments


The Ludwig Collection in Cologne is currently giving an insight into the work of Gabriele Münter (1877–1962) in a large exhibition under the title “Painting to the Point”. Münter was a cen­tral fig­ure of German Expressionism and the Blue Rid­er artist group, which was found­ed at her house in Mur­nau. Besides wonderful landscapes and portraits, one is struck by some still life paintings, including three pictures with a Holy Spirit dove.
The carved original from the 19th century, owned by Münter and Kandinsky, is likewise on display with them. This is good, for it enables us to follow the changes that the carved dove undergoes in the pictures.

The dead dove
Now, I am not an art historian and can therefore only consider the pictures through theological glasses. But any amateur in art history would notice one point: the dove is not hovering. In the two larger pictures (to discuss them first of all), it is practically on its back. But a dove lying on its back is dead. What has Pentecost turned into here? Obviously a still life, in French “nature morte” [“dead nature”]. The only reminder of the original significance is in the title:“Still Life Pentecost”and“Still Life Pentecost II”.

The aureole – a archery target
Even the heavenly aureole, which surrounds the Holy Spirit, has become separated from the dove. As the commentary in the exhibition catalogue puts it, it is becoming more and more like an archery target. Unfortunately, no information is available about the dates when they were painted; for all of them, the catalogue simply specifies the year 1934. But it would not be surprising if the third picture were the last one: here, the aureole has become entirely separated from the dove and has moved into the background. Along with some picture frames, and with withered flowers on it, it is waiting to be cleared away. On the other two pictures, the flowers are still fresh and join with the apples to create the impression of carefully arranged decoration rather than a collection of items for throwing away. The title of the third picture now only speaks of “Tyrolean Still Life” and not, for example, “Still Life Pentecost III”.


So far, a further point has been left unmentioned: in all three pictures, the dove resembles Jesus on the cross. Interestingly, Münter moves the dove’s feet further and further upwards – towards the chest, which reminds the beholder of the wound in Jesus’ side. This is particularly true of the third picture. Yet it is in the third picture, strangely enough, that the dove seems most alive. This happens because the artist has given the dove an eye again and because it is no longer lying down, but is standing as if preparing to fly.

What statement are these pictures making?
I would not presume to conjecture about Gabriele Münter’s original intention. Against the background of her interest in the “spiritual” (see Kandinsky’s book “Über das Geistige in der Kunst” [“On the Spiritual in Art”]) and in the “religious” (in other cultures as well), it is possible to suppose that the Holy Spirit dove meant more to her than simply a folk art carving. Did it even stand for the “spiritual”, or even for the “Holy Spirit” in the sense of the New Testament message? We don’t know.

What effect, then, does this series have on a beholder with theological interests?
On this, one can make observations “without guarantee”: it seems here as if our attitude towards Pentecost is being subjected to increasing criticism. This church celebration and its message are now only decoration and ultimately a relic from bygone ages, a relic that has to be cleared away. The glory of God becomes an archery target. The Holy Spirit himself suffers death on the cross. But just as with Christ, this death on the cross is certainly not the last word! The dove is brought back to life. In this representation of the dove, therefore, Münter has achieved a realisation of what Kandinsky says about Cézanne: “He knew how to create a being with a soul from a teacup or, putting it more correctly, recognising a being in this cup. He elevates ‘nature morte’ to a level at which outwardly “dead” things receive an inner life.” (in: “On the Spiritual in Art”)  

In my view, what we have here is “Christian art” speaking about how our times (and the church?) have forgotten Pentecost, but also speaking about the message of Pentecost itself. Perhaps it will even stimulate us once again to reckon increasingly with the living dove of the Holy Spirit.

Text: Beat Rink
Translation: Bill Buchanan


Die Sammlung Ludwig in Köln gibt gegenwärtig in einer grossen Ausstellung unter dem Titel „Malen ohne Umschweife“ Einblick in das Werk von Gabriele Münter (1877–1962). Münter war eine zen­trale Kün­stler­fig­ur des deutschen Ex­pres­sion­is­mus und der Kün­st­ler­gruppe Der Blaue Reit­er, deren Grün­dung in ihrem Haus in Mur­nau statt­fand. Neben wunderbaren Landschaften und Porträts fallen einige Stillleben ins Auge; darunter drei Bilder mit einer Heilig-Geist-Taube.
Das geschnitzte Original aus dem 19.Jahrhundert, das in Besitz von Münter und Kandinsky war, hängt ebenfalls darüber. Dies ist gut, denn es gibt Aufschluss über die Veränderung, die die geschnitzte Taube auf den Bildern erfährt.  

Die tote Taube
Nun bin ich kein Kunsthistoriker und kann die Bilder deshalb nur durch eine theologische Brille betrachten. Jedem kunsthistorischen Laien fällt aber Folgendes auf: Die Taube schwebt nicht. Auf den beiden grösseren Bildern (um zunächst von ihnen zu sprechen) liegt sie halbwegs auf dem Rücken. Eine Taube aber, die auf dem Rücken liegt, ist tot. Was ist hier aus Pfingsten geworden? Offensichtlich ein Stillleben, auf französisch „nature morte“ (“Tote Natur”). An den ursprünglichen Sinn erinnern nur noch die Titel: „Stillleben Pfingsten“ und „Stillleben Pfingsten II“.

Der Strahlenkranz – eine Zielscheibe
Selbst der himmlische Strahlenkranz, der den Heiligen Geist umgibt, ist von der Taube gelöst. Wie der Ausstellungskatalog bemerkt, gleicht er immer mehr einer Zielscheibe.
Leider ist über die jeweilige Entstehungszeit der Bilder keine Auskunft verfügbar; der Katalog nennt für alle nur das Jahr 1934. Es wäre aber nicht verwunderlich, wenn das dritte Bild das letzte wäre: Der Strahlenkranz ist hier ganz von der Taube abgelöst und in den Hintergrund gerückt. Er wartet mit einigen Bilderrahmen und mit welken Blumen darauf, weggeräumt zu werden. Auf den beiden anderen Bildern sind die Blumen noch frisch und machen zusammen mit der Äpfeln den Eindruck eines sorgfältigen angelegten Dekors und weniger einer Sammlung von Wegwerf-Gegenständen. Das dritte Bild trägt denn auch nur noch den Titel „Tiroler Stillleben“ und nicht etwa „Stillleben Pfingsten III“.  

Etwas Weiteres blieb bisher unerwähnt: Die Taube gleicht auf allen drei Bildern dem Gekreuzigten. Münter rückt interessanterweise die Füsse der Taube immer weiter nach oben – zum Brustkorb hin, was den Betrachter an die Seitenwunde Jesu erinnert. Dies ist besonders beim dritten Bild der Fall. Auf diesem dritten Bild wirkt nun aber seltsamerweise die Taube am lebendigsten. Dies, weil ihr die Malerin ein Auge zurückgegeben hat, und weil sie nicht mehr liegt, sondern wie zum Abflug bereitsteht.  

Was sagen diese Bilder aus?
Ich masse mir nicht an, Vermutungen über Gabriele Münters ursprüngliche Intention anzustellen. Auf dem Hintergrund ihrer Beschäftigung mit dem „Geistigen“ (siehe Kandinskys Schrift „Über das Geistige in der Kunst“) und auch mit dem  „Religiösen“ (auch in anderen Kulturen) kann man allerdings mutmassen, dass die Heilig-Geist-Taube für sie mehr bedeutete als eine volkstümliche Schnitzerei. Stand die Taube für das „Geistige“ oder gar für den „Heiligen Geist“ im Sinn der neutestamentlichen Botschaft? Wir wissen es nicht.

Wie wirkt die Serie nun auf einen Betrachter mit theologischem Interesse?
Darüber lässt sich „ungeschützt“ Auskunft geben: Es scheint, als würde hier zunehmend Kritik an unserem Umgang mit Pfingsten geübt. Das Fest und seine Botschaft sind nur noch Dekor und schliesslich ein Relikt aus alten Zeiten, das weggeräumt werden muss. Die Herrlichkeit Gottes wird zur Zielscheibe. Der Heilige Geist selbst erleidet den Kreuzestod. Aber dieser Kreuzestod hat ebenso wenig das letzte Wort wie bei Christus! Die Taube wird zum Leben erweckt.  Damit löst Münter in der Darstellung der Taube auf ihre Weise das ein, was Kandinsky über Cézanne schrieb: „Er verstand aus einer Teetasse ein beseeltes Wesen zu schaffen oder richtiger gesagt, in dieser Tasse ein Wesen zu erkennen. Er hebt die „nature morte“ zu einer Höhe, wo die äußerlich „toten“ Sachen innerlich lebendig werden.“ (in: Über das Geistige in der Kunst)  

Ich meine, wir haben es hier mit „christlicher Kunst“ zu tun, die von der Pfingst-Vergessenheit unserer Zeit (und der Kirche?) spricht, aber auch von der Pfingstbotschaft selbst. Vielleicht gibt sie uns sogar Anstoss, wieder mehr mit der lebendigen Taube des Heiligen Geists zu rechnen.

Text: Beat Rink

TUNE IN 282 Does a synthesis of Christ and culture exist? / Gibt es eine Synthese von Christus und Kultur?

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What thoughts do we Christians have about culture? And how do the creators of culture perceive the church?
The answers to these questions are connected to theological reflections on the topic of “art and culture” and to the church’s conceptual and concrete responses. Reinhold Niebuhr’s categories in “Christ and Culture” help us to find an orientation here and to reconsider our own involvement in church and culture and perhaps to find a new direction.* (On this see TUNE INs 271,272 and 281. See Facebook: LINK)

Opinion surveys in Chicago
When we visited Willow Creek Church in Chicago 25 years ago, Rory Noland, at that time in charge of the artistic programme, told us that an opinion survey in Chicago had shown them that 80% of the population liked pop music. From that moment it was clear what kind of music was going to be heard in forthcoming church services in Willow Creek. This procedure corresponds exactly to what Niebuhr calls the “synthesis of Christ and culture”: the church takes a positive approach to culture and tries to build a bridge. One of the reasons for this is that there are many traces of God to be discovered in the “world” outside the church – and that all people possess a God-given understanding of “good and evil” and also “beautiful and ugly”. The church seeks to understand people better and seeks common ground with society and its culture in order to pursue mission (conservative churches) or to get involved in social and political questions (progressive and more liberal judges). They reject the idea of having a “subculture” and “worldview” of their own, as with certain churches which draw a clear boundary between themselves and society. This means, however, that salvation through Christ is left out of the picture. This approach is therefore a long way from “Christ in culture” (see TUNE IN 281).

Long hair and simple food
The boundary between church and society is therefore permeable – in the other direction, too: Clement of Alexandria (150-215), for example, found very practical guidelines for everyday life in the words of Jesus. Jesus gave bread and fishes, so Christians should eat only simple foods. Jesus said that our Father in heaven has counted the hairs on our heads, so men should not cut their beards. Clement’s theology, of course, was not limited to such external details.
In particular, Niebuhr singles out Thomas Aquinas (1225-1274) in this regard. This man, “who is probably the greatest of all synthesists in Christian history, represents a Christianity that has achieved or accepted full social responsibility for all the great institutions… Thomas also answers the question about Christ and culture with a “both-and”; yet, his Christ is far above culture, and he does not try to disguise the gulf that lies between them.” Completely different areas merge in Thomas’s life: he was a monk, a theologian, and above all a professor of philosophy who created “an impressive and gigantic theological system, integrating non-Christian philosophy with the Christian confession”. Probably no other person made such an big impact on culture in the Catholic Church as he did.

Questions for the synthesists
In Willow Creek we put this question: “Who is meant to reach the other 20% who do not listen to pop music?” No-one gave us an answer on that. We could also have put this question: “Is it really so good that the church cements the separation of the target groups? Surely this is preventing these different groups from understanding each other and learning from each other – and within families as well?” Until recently, there was the so-called “Crystal Church” on the west coast of America. There, the style and content of the sermons by Robert Schuller were completely to the taste of the generation which came out of the Second World War – which included watering down the gospel. When this generation disappeared, however, the church disappeared too. Conclusion: Wherever church adapts itself too much to a certain religious style – and perhaps even builds this into its teaching – it will also disappear with the style. It is also possible to accuse the synthesists of a certain naivety and blindness in their relations with the “world”.

Positive aspects
In Niebuhr’s words, “the synthesist alone seems to provide for a willing and intelligent co-operation of Christians with non-believers in carrying on the work of the world, while yet maintaining the distinctiveness of Christian faith and life.” This last point is important. This is why Niebuhr includes the synthesist approach under the heading “Christ above culture” – along with other approaches about which we will hear more in future tune ins. It is also impressive that churches with this “synthesist” model grow quickly and bear much spiritual fruit.

Problems and opportunities for artists
The “synthesists” are more concerned about “culture in the church” than with the question of how churches can support artists generally or how they can make an impact on the world of culture. In these churches, artists often have to conform to a certain style determined by strategic considerations and serve a quite definite church culture. They cannot introduce new artistic perspectives. These churches may be receptive for impulses coming from society, but are often self-centred. Artists who are firmly anchored in the world of culture (especially those who work outside the mainstream ascetics of the church) can feel lonely there. But opportunities exist if artists enter into dialogue with theologians and join with them to create new artistic perspectives.

* On this see Timothy Keller, Center Church

Text: Beat Rink
Translation: Bill Buchanan
Picture: Thomas Aquinas (1225-1274)


Wie denken wir Christen über Kultur? Und wie nehmen Kulturschaffende die Kirche wahr?
Die Antwort darauf hat mit den theologischen Überlegungen zu tun, die in einer Kirche zum Thema „Kunst und Kultur“ angestellt und umgesetzt werden. Reinhold Niebuhrs Kategorien in „Christ and Culture“ geben eine Orientierungshilfe und können helfen, unser eigenes  Engagement in Kirche und Kultur zu überdenken und vielleicht sogar neu auszurichten.* (siehe dazu die TUNE INs 271,272 und 281. siehe Facebook: LINK)

Umfragen in Chicago
Als wir vor 25 Jahren die Willow Creek-Gemeinde in Chicago besuchten, erzählte uns Rory Noland, der damalige künstlerische Programmleiter, sie hätten aufgrund einer Umfrage in Chicago herausgefunden, dass 80% der Leute Popmusik liebten. Somit sei klar gewesen, welche Musik in den  Willow Creek-Gottesdiensten fortan erklingen würde. Dieses Vorgehen entspricht ganz dem, was Niebuhr die „Synthese von Christ und Kultur“ nennt: Die Kirche geht positiv auf die Kultur zu und sucht eine Verbindung. Dies auch deshalb, weil in der „Welt“ ausserhalb der Kirche viele Spuren Gottes zu entdecken sind – und weil alle Menschen ein gottgegebenes Verständnis von „gut“ und „böse“ und auch von „schön“ und „hässlich“ besitzen. Die Kirche will die Menschen besser verstehen und sucht Gemeinsamkeiten mit der Gesellschaft und ihrer Kultur, um zu missionieren (konservative Gemeinden)  oder um sich gesellschaftspolitisch einzusetzen (progressive und eher liberale Kirchen). Sie wehrt sich gegen eine eigene „Subkultur“ und gegen ein eigenes „Weltbild“, mit dem sich gewisse andere Kirchen klar von der Gesellschaft abgrenzen. Dies heisst allerdings keineswegs, dass die Erlösung durch Christus hinfällig wird. Insofern ist dieser Ansatz weit von „Christ in culture“ (siehe TUNE IN 281) entfernt.

Lange Haare und einfaches Essen
Die Grenze zwischen Kirche und Gesellschaft ist somit durchlässig – auch in die andere Richtung: So suchte Clemens von Alexandria (150-215) in den Worten von Jesus ganz praktische Anweisungen für den Alltag. Weil Jesus Brot und Fische gab, sollten Christen nur einfache Speisen essen. Und weil Jesus sagte, der Vater im Himmel habe unsere Haare auf dem Haupt gezählt, sollten Männer ihre Bärte nicht mehr schneiden. Natürlich beschränkte sich die Theologie von Clemens nicht nur auf solche Äusserlichkeiten.
Niebuhr nennt vor allem Thomas von Aquin (1225-1274). Er, der „wahrscheinlich der grösste aller Synthetiker in der Geschichte der Christen ist, repräsentiert ein Christentum, das volle soziale Verantwortung für alle grossen Institutionen wahrnimmt oder annimmt…Thomas beantwortet die Frage nach Christus und Kultur mit „sowohl als auch“; allerdings steht Christus bei ihm weit über der Kultur, und er versucht den Graben dazwischen nicht zu verwischen.““ (Niebuhr) Thomas verschränkte sogar in seinem eigenen Leben ganz verschiedene Bereiche: Er war Mönch, Theologe und vor allem ein Philosophieprofessor, der ein gewaltiges theologisches System schuf, das nicht-christliche Philosophie mit dem christlichen Bekenntnis verband. Damit prägte er die Kultur in der katholischen Kirche wie kaum ein anderer.

Anfragen an die Synthetiker
In Willow Creek stellten wir die Frage: Wer soll die anderen 20% erreichen, die keine Popmusik hören? Darauf bekamen wir keine Antwort. Wir hätten auch fragen können: Ist es wirklich so gut, dass die Kirche die Trennung der Zielgruppen zementiert? Verhindert sie damit nicht, dass sich verschiedene Kreise gegenseitig verstehen und dass sie voneinander lernen können – auch innerhalb der Familien? An der amerikanischen Westküste existierte bis vor Kurzem die Crystal Church. Robert Schuller predigte dort für die Generation, die aus dem 2.Weltkrieg kam ganz in ihrem Stil und auch inhaltlich nach ihrem Geschmack – bis zur Verwässerung des Evangeliums. Mit dieser Generation verschwand allerdings auch die Kirche. Fazit: Wo sich eine Kirche zu sehr auf einen bestimmten Frömmigkeits-Stil einstellt – und diesen vielleicht sogar in ihrer Lehre zementiert, wird sie mit diesem Stil verschwinden. Auch kann man den Synthetikern im Umgang mit der „Welt“ eine gewisse Naivität und Blauäugigkeit vorwerfen.

Positive Seiten
Niebur schreibt: „Nur dem Synthetiker scheint ein Engagement in der Welt in intelligenter Zusammenarbeit zwischen Christen und Nicht-Christen erstrebenswert, ohne dass gleichzeitig die Besonderheit des christlichen Glaubens und Lebens aufgegeben würde.“ Der letzte Punkt ist wichtig. Darum zählt Niebuhr den synthetischen Ansatz zur Position „Christ above culture“ – zusammen mit anderen Ansätzen, von denen wir noch hören werden. Beeindruckend ist auch, dass Kirchen mit diesem „synthetistischen“ Modell schnell wachsen und geistlich viele Früchte tragen.

Probleme und Chancen für Künstler
Die „Synthetiker“ kümmern sich mehr um die „Kultur in den Kirchen“ als um die Frage, wie Kirchen Künstler generell unterstützen oder wie sie Akzente in der Kulturwelt setzen können. Künstler in diesen Kirchen müssen oft einem bestimmten, aus strategischen Gründen gewählten Stil folgen und eine ganz bestimmte Kirchen-Kultur bedienen. Sie können keine neuen Akzente setzen. Diese Kirchen sind zwar empfänglich für Impulse aus der Gesellschaft, aber oft selbstzentriert. Künstler, die stark in der Kulturwelt verankert sind (besonders jene, die jenseits des ästhetischen Mainstreams der Kirche arbeiten), können sich darin einsam fühlen. Chancen bestehen aber dort, wo Künstler das Gespräch mit den Theologen aufnehmen und mit ihnen neue Akzente setzen wollen.

* siehe dazu Timothy Keller, Center church

Text: Beat Rink
Bild: Thomas Aquinas (1225-1274)

The Christ of Culture / Der Kultur-Christus

By TUNE IN No Comments


Convert to Mendelssohn !?
What was the designer thinking about as he worked on advertising for the Bach Choir in Basel and chose the motto “Let yourself be converted – to Mendelssohn”? What were those in charge of the Bach Choir hoping to achieve? Perhaps not much. Or something like this: “Today one can no longer take the message of the oratorio PAUL seriously. It no longer proclaims a generally valid truth. But what is left is the music. It gives us something of what people used to find in religion in earlier times.” Such thoughts lie on the extrapolated line of the theological concept which one can call, in the words of Reinhold Niebuhr, “The Christ of culture”.* It is also helps us in our discussions with contemporaries if we knows more about it.

Jesus – the Messiah of society
Niebuhr describes the concept in the following words:
“In every culture to which the Gospel comes there are men who hail Jesus as the Messiah of their society, the fulfiller of its hopes and aspirations, the perfecter of its true faith, the source of its holiest spirit. In the Christian community they seem to stand in direct opposition to the radicals, who reject the social institutions for Christ’s sake, but they are far removed from those “cultured among the despisers” ** of Christian faith who reject Christ for the sake of their civilization. (…) They seem equally at home in the community of culture. They feel no great tension between church and world… they interpret culture through Christ, regarding those elements in it as most important which are most accordant with his work and person; on the other hand they understand Christ through culture, selecting from his teaching and action as well from the Christian doctrine about him such points as seem to agree with what is best in civilization. So they harmonize Christ and culture…”  

Harmonising leads to the elimination of Christianity
The last point is important when you look at our present situation: Since the greater part of Christian ideas and values has disappeared from our society today, everything that the Bible confronts us with must automatically appear disturbing, especially the message of the “cross” and “conversion”.  This means that precisely the cultural Christians, who wish to harmonise Christ and culture, are no longer able to draw on the Bible. All that is left is empty phrases which now need to be filled anew.

A glance into the history of theology
Even in the first centuries there were such tendencies: among the Christian Gnostics, for example, who wanted to harmonise Christ with the body-denigrating philosophy of their day – and failed in this project. Or take the theologian Abelard (1079-1142), for whom Jesus was primarily the great teacher of morals, the person who continued what Socrates and Plato had done before him. Or in the so-called “cultural Protestantism” of the 19th century (with the theologians Friedrich Schleiermacher (1768-1834) and Albrecht Ritschl (1822-1889). They saw Christianity not so much as a circle with one centre, but as an ellipse with two equally important foci: Christian forgiveness and human ethics. The balance within this ellipse was lost, at the latest, when Ritschl’s followers managed to replace the expression “kingdom of God” by the “brotherhood of man” or when, touching our topic, it became possible to speak of a “conversion to art”. In the Latin American liberation theology of the 20th century, it is likewise possible to identify a “Christ of culture” concept (after Timothy Keller).

Arguments for this concept
This concept of “Christ of culture” is not totally wrong. 1. Even its enemies have to admit that there is no gospel without culture. Being blind for one’s own cultural influencing in understanding and interpreting the gospel is somewhat problematic. Often Christians are defending in the name of the gospel an old concept of Church culture – and should therefore be labelled as “cultural Christianity” as well.
2. The church needs bridge builders to non-Christian culture, who are bringing the gospel with the right language and working towards a transformation of culture, where needed. These people cannot be found within the group of radical anti-cultural Christians. 3. There is a tendency in the group of “Christ of culture” theologians to address mainly the leading groups in a society, the “cultured among the despisers of religion”. This is from a strategic point of view not totally wrong, but has to be balanced with the care (and in actions) for underprivileged people.

Arguments against this concept 
Niebuhr states: Christ of culture easily becomes a chameleon. Christ is proclaimed, according to the context of mission, as a wise man, philosopher, a monk, a reformer, a democrat or a king…  the offensive character of the gospel  has to be removed in order to make Christ compatible with culture.

Starting points for a discussion
There may nevertheless be trace elements of Christian thought in people who speak about a “conversion to Mendelssohn”. The following question could be discussed:
If one converts to Mendelssohn – doesn’t this then mean having to find out what significance his faith had? Or, when performing a sacred work, should one not at least study its message?  The upcoming Christmas period should provide opportunities for precisely such discussions.

*on this see TUNE INs 271 and 272 and the categories 1. Christ against culture 2. Christ of culture 3. Christ above culture 4. Christ and culture in paradox 5. Christ the transformer of culture  

** This was the subtitle of one of Fredrich Schleiermacher’s key works.  

Text: Beat Rink
Translation: Bill Buchanan



Bekehren Sie sich: zu Mendelssohn !?
Was hat sich der Designer dabei gedacht, als er die Werbung für den Basler Bach-Chor gestaltete und das Motto wählte „Lassen Sie sich bekehren: zu Mendelssohn“. Was haben sich die Verantwortlichen des Bach-Chors gedacht? Vielleicht nicht viel. Oder dann dies: „Man kann heute die Botschaft des Oratoriums PAULUS nicht mehr ernst nehmen. Es verkündigt keine allgemeingültige Wahrheit mehr. Was aber bleibt, ist die Musik. Sie gibt uns etwas von dem, was Menschen früher in der Religion fanden.“
Solche Gedanken liegen auf der verlängerten Linie eines theologischen Konzepts, das man mit Reinhold Niebuhr „Christus in der Kultur“ oder „Der Kultur-Christus“ nennen könnte.*
Es ist auch für das Gespräch mit Zeitgenossen hilfreich, wenn man mehr darüber weiss.

Jesus – der Messias der Gesellschaft
Niebuhr beschreibt das Konzept mit folgenden Worten:
„In jeder Kultur, die vom Evangeliums erreicht wird, gibt es Menschen, die Jesus als den Messias ihrer Gesellschaft feiern, als den Erfüller allen Hoffens und Strebens, als den Vollender des wahren Glaubens und als Quelle der heiligsten Geisterzeugnisse. Innerhalb der christlichen Gemeinschaft  sind sie ganz offensichtlich die direkten Gegner jener radikalen Gläubigen, die um Christi willen alle sozialen Institutionen verwerfen; aber sie sind auch weit weg von den “Gebildeten unter den Verächtern”**, die Christus um der Gesellschaft willen verwerfen. (…) Sie scheinen gleichermassen in der  Kulturwelt zu Hause zu sein.  Sie empfinden keine grosse Spannung zwischen der Kirche und der Welt…  Sie interpretieren Kultur durch Christus, indem sie ihr Augenmerk auf jene kulturellen Dinge richten, die am ehesten seinem Wirken und seiner Person entsprechen; auf der anderen Seite  interpretieren sie Christus durch die Kultur, indem sie aus seiner Lehre und aus seinen Handlungen das herausgreifen, was ihnen am ehesten mit dem Allerbesten in der vereinbar scheint. So harmonisieren sie Christus und Kultur…”

Harmonisierung führt zu Eliminierung des Christentums
Der letzte Punkt ist wichtig, wenn wir auf die heutige Zeit blicken: Da das Christliche mehrheitlich aus unserer heutigen Gesellschaft verschwunden ist, muss Alles störend wirken, was uns aus der Bibel entgegenkommt, besonders das Wort vom „Kreuz“ und von der „Bekehrung“. So können gerade jene Kultur-Christen, die Christus und Kultur harmonisieren möchten, nicht mehr auf die Bibel zurückgreifen. Was bleibt, sind Worthülsen, die nun neu gefüllt werden müssen.

Ein Blick in die Theologiegeschichte
Schon in den ersten Jahrhunderten gab es solche Tendenzen: etwa bei den christlichen Gnostikern, die Christus mit der leibfeindlichen Philosophie ihrer Zeit harmonisieren wollten – und daran scheiterten. Oder beim Theologen Abaelard (1079-1142), für den Jesus vor allem der grosse Morallehrer ist, der das fortsetzt, was Socrates und Platon vor ihm getan haben.  Oder im sogenannten „Kulturprotestantismus“ des 19.Jahrhunderts (mit den Theologen Friedrich Schleiermacher (1768-1834) und Albrecht Ritschl (1822-1889). Sie verstanden das Christentum weniger als einen Kreis mit einem Zentrum denn als Ellipse mit zwei gleichwertigen Brennpunkten: Christliche Vergebung und menschliche Ethik. Das Gleichgewicht innerhalb dieser Ellipse kippte spätestens dort, wo Ritschls Schüler den Ausdruck „Königreich Gottes“ durch „Brüderliche Gemeinschaft der Menschen“ ersetzten oder  wo oder man eben von einer „Bekehrung zur Kunst“ zu sprechen begann. Auch in der lateinamerikanischen Befreiungstheologie des 20.Jahrhunderts lässt sich ein „Kultur-Christus“-Konzept erkennen (n. Timothy Keller)

Argumente für dieses Konzept
Diese Konzept des “Kultur-Christus”  ist nicht in allen Teilen falsch. Sogar seine Gegner müssen eingestehen: 1. Es gibt kein Evangelium  unter völliger Absehung von Kultur. Blindheit gegenüber der eigenen kulturellen Prägung,  wenn man das Evangelium verstehen und deuten will, ist problematisch. Manchmal verteidigen Christen im Namen des Evangeliums ein altes  Verständnis von kirchlicher Kultur –  und sollten deshalb lieber zu den “kulturellen Christen”  gezählt werden.  2. Die Kirche braucht Brückenbauer zur nicht-christlichen Kultur hin, die das Evangelium in einer der Zielgruppe angemessenen Sprache vermitteln und die, wo nötig, auf eine Transformation der Kultur hin arbeiten.  Diese Leute lassen sich nicht im der Gruppe jener Christen finden, die gegen die Kultur eingestellt sind. 3. Bei den Theologen, die das “Kultur-Christus”-Konzept vertreten, lässt sich die Tendenz feststellen, dass sie besonders die leitenden Köpfe einer Gesellschaft, die “Gebildeten unter den Verächtern”, ansprechen. Dies ist von einem strategischen Standpunkt her gesehen nicht ganz falsch, aber muss ein Gegengewicht im Einsatz für unterprivilegierte Menschen finden.

Argumente gegen dieses Konzept
Niebuhr stellt fest: Der Kultur-Christus wird leicht zum Chamäleon. Christus wird je nach Kontext einmal als weiser Mann dargestellt und verkündet, dann als Philosoph, als Mönch, als Reformer, als Demokrat oder als König… Der anstössige Charakter des Evangeliums wird weichgespült, um Christus kultur-kompatibel zu machen.

Anknüpfungspunkte für ein Gespräch
Es gibt möglicherweise noch Spurenelemente christlichen Denkens bei Menschen, die von einer „Bekehrung zu Mendelssohn“ reden. Auch könnte man fragen: Wenn man sich zu Mendelssohn bekehrt – würde das dann nicht heissen: sich mit Mendelssohns Glauben auseinandersetzen zu müssen? Oder sollte man nicht wenigstens, wenn man ein geistliches Werk aufführt, seine Botschaft studieren? Gerade die bevorstehende Weihnachtszeit könnte Gelegenheit zu solchen Gesprächen bieten.

*siehe dazu TUNE IN 271 und 272 und die Kategorisierung 1. Christus gegen Kultur 2. Der Kultur-Christus  3. Christus über der Kultur  4. Christus und Kultur im Widerspruch  5. Christus als Erneuerer der Kultur   

** so der Untertitel eines Schlüsselwerks von Friedrich Schleiermacher 

Text: Beat Rink

Small goals kill us / Kleine Ziele bringen uns um

By TUNE IN No Comments


There are people who have a special gift of faith, as Paul writes in 1st Corinthians, 12,9. Such people can encourage us to invest faith in places where everything seems hopeless. If this gift of faith is exercised with love, an open heart, and without any claim of authority, it does not produce an unhealthy pressure to believe. A deep impression was made on both me and my wife by the gift of faith and the wise advice of a man who once wrote a remarkable article: “Small goals kill us”. The following, slightly redacted lines from the 1990s by Kalevi Lehtinen* encourage us to believe in a big God. And this precisely in a time characterised by the post-modern focus on individual, small goals.

“It will be done just as you believed it would,” said Jesus to the centurion in Matthew 8,13.  Some chapters later, Matthew writes this about the town of Nazareth: “And he did not do many miracles there because of their lack of faith.” (13, 58). How can we turn faith into deeds in our work and in all our lives? How can we set personal goals which bring honour to God and not to ourselves? Personal, we have to start by recognising that small goals kill us. They do that in the following way:

1. Small goals destroy our relationship with Christ
We can reach small goals by our own efforts. We do not need to trust God for them. Small goals draw our eyes away from God.

2. Small goals destroy our faith
We need no faith to work towards small goals. They only make us legalistic, and we no longer live from God’s grace.

3. Small goals destroy our vision in faith
As the result of small goals, our Christian life becomes sluggish, boring and flat. We place importance on the status quo. If we hold tightly onto the status quo, neither true life nor change can take place go to sleep.

4. Small goals destroy our spiritual life
It often happens that people who reduce their goals, or draw boundaries around them, begin to go backwards in their calling, lose their first love for Christ and fall into sin.

5. Small goals destroy the spirit of revival
Small goals do not break us. Our self-centredness can therefore grow unhindered. Large, impossible goals break our ego. As a result, we have to live entirely from grace and lay the unbearable load in God’s hands. Then we become tools for revival. And what is revival? It is releasing the power of the Holy Spirit, who moves people to faith and to renew their commitment to God. This is not a superhuman effort on our part, but God’s supernatural working.

Big goals bring God honour, fame and praise. Big goals keep our eyes fixed on Christ, strengthen our faith, broaden our vision, called us to grow spiritually, and lead to revival.  Let us dare to set big goals, we have a big God who rejoices in doing big miracles!

Where can I set big goals in my life as an artist? And can I be courageous in setting spiritual goals – or goals of faith – as “a Christian in the world of culture”?  

* Kalevi Lehtinen (1936-2011) was a Finnish pastor and an outstanding speaker and evangelist. He was the leader of AGAPE EUROPE for 10 years. 

Text: Beat Rink/Kalevi Lehtinen
Translation: Bill Buchanan
Photo: Kalevi Lehtinen (1936-2011)


Es gibt Menschen, die  eine besondere Gabe des Glaubens haben, wie Paulus im 1.Korintherbrief 12,9 schreibt. Solche Menschen können uns ermutigen, dort Glauben zu investieren, wo  alles hoffnungslos  scheint.  Wenn diese Gabe des Glaubens mit Liebe, Offenherzigkeit und ohne jeglichen  Machtanspruch ausgeübt wird, erzeugt sie keinen ungesunden Glaubens-Druck. Für mich und meine Frau war die Glaubens-Gabe und der weise Rat eines Mannes prägend, der einmal einen bemerkenswerten Artikel geschrieben hat:  „Kleine Ziele bringen uns um“. Die folgenden, leicht redigierten Zeilen von Kalevi Lehtinen* aus den 1990-er Jahren ermutigen uns, an einen grossen Gott zu glauben. Dies gerade mitten in einer Zeit, die durch die postmoderne Fokussierung auf individuelle, kleine Ziele geprägt ist.

„Dir geschehe, wie du geglaubt hast“, sagte Jesus zum Hauptmann in Matthäus 8,13.  Einige Kapitel weiter schreibt Matthäus über die Stadt Nazareth: „Und er tat dort wenige Wunder um ihres Unglaubens willen“ (13,58). Wie können wir Glauben in Tat umsetzen, in unserer Arbeit und im ganzen Leben? Wie können wir uns Ziele setzen, durch die Gott die Ehre bekommt und nicht wir selbst? Zuerst einmal müssen wir erkennen, dass kleine Ziele uns umbringen. Sie töten uns in folgender Weise:

1. Kleine Ziele zerstören unsere Christus-Bezogenheit
Wir können kleine Ziele durch unsere eigene Anstrengung erreichen. Für Sie müssen wir nicht Gott vertrauen. Kleine Ziele lenken unseren Blick weg von Gott.

2. Kleine Ziele zerstören unseren Glauben
Wir brauchen keinen Glauben, um kleine Ziele anzustreben. Sie machen uns nur gesetzlich, und wir leben nicht mehr unter Gottes Gnade.

3. Kleine Ziele zerstören unsere Glaubenssicht
Als Ergebnis kleiner Ziele wird unser christliches Leben  träge, langweilig und spannungslos. Der Status quo erhält einen hohen Wert. Wenn wir uns an den Status quo klammern, kann weder wirkliches Leben noch Veränderung entstehen.

4. Kleine Ziele zerstören unser geistliches Leben
Oft geschieht es, dass Menschen, die ihre Ziele herabgesetzt oder begrenzt haben, Rückschritte in ihrer Berufung machen, dass sie ihre erste Liebe für Christus verlieren und in Sünde fallen.

5. Kleine Ziele  zerstören den Geist der Erweckung
Kleine Ziele zerbrechen uns nicht. Deshalb kann unsere Selbstbezogenheit ungehindert wachsen. Grosse, unmögliche Ziele zerbrechen das Ego. Als Folge davon müssen wir allein aus der Gnade leben und die untragbare Last in Gottes Hände legen. Dann werden wir Werkzeuge für die Erweckung. Und was ist Erweckung? Es ist die Freisetzung der Kraft des Heiligen Geistes, die Menschen im Glauben und in der Erneuerung ihrer Hingabe zu Gott zieht. Das ist keine übermenschliche Anstrengung  unsererseits, sondern ein übernatürliches Wirken Gottes.

Grosse Ziele bringen Gott Ehre, Ruhm und Preis. Grosse Ziele halten unsere Augen auf Christus gerichtet, stärken unseren Glauben, erweitern unsere Sicht, lassen unser geistliches Leben wachsen und führen zur Erweckung. Wagen wir es doch, grosse Ziele zu haben, denn wir haben einen grossen Gott, der Freude daran hat, grosse Wunder zu tun!

Wo in meinem Leben als Künstler darf ich mir grosse Ziele setzen?
Und wo darf ich mutig geistliche Ziele setzen – oder Glaubens-Ziele als „Christ in der Kulturwelt“?  

* Kalevi Lehtinen (1936-2011) war ein finnischer Pfarrer und ein hervorragender Redner und Evangelist. Er war zehn Jahre lang Leiter von AGAPE EUROPA / Campus für Christus Europa. 

Text: Beat Rink / Kalevi Lehtinen
Foto: Kalevi Lehtinen (1936-2011)

arts+SYMPOSIUM 1.0

By OFFRES No Comments

8 – 10 mars 2019 / Communauté Don Camillo Montmirail.

Forme et esprit. Aproche d‘une esthétique de la spiritualité

Bien que l’on puisse se poser la question de savoir si “l’art chrétien” existe, on constate né-en-moins que les valeurs chrétiennes et l’expéerience spirituelle présentent und source riche d’inspirations artistiques. Comment cerla se manifeste-t-il loin d’une symbolique superficielle, sans tourner en rond dans l’art contemporain? Quelles contributions l’église et la théologie peuvent-elles offrir? Qu’en est-il de la qualité de cet art? Dans quelle mesure les artistes peuvent-ils jouer un rôle dans l’église?

Avec le:
Dr. théol. Dr. phil Matthias Krieg, Dr. théol. Hannes Langbein, Eva Jung (designer), Alain Auderset (artiste comique/illustrateur), Beat Rink (pasteur/crescendo), Susanne Hagen (musicienne), John Featherstone (compositeur), Heiner Schubert (pasteur), Andreas Widmer (artiste visuel), Adrian Furrer (acteur) et d’autres encore.

Think thanks au sujets des thèmes: 
« critères de qualité dans l’art visuel », « l’artiste et l’art dans l’Eglise », « les Eglises entre culte et culture », « le son — un accès à une esthétique dans la spiritualité » et d’autres encore.

Infos et Inscription ici


Good news for bad Christians! / Gute Botschaft für schlechte Christen!

By TUNE IN No Comments


Repeatedly I hear this phrase: “I’m just not such a good Christian!” Many artists in particular think this way. They compare themselves, for example, with the good Christians in their church congregation who are pursuing a “proper” career and do not sing Lady Macbeth on the opera stage on Monday, beat a member of the theatre company to death, or pose as a nude model in the art school. And yet more: they keep noticing that they find the villain roles in the theatre more interesting than the virtuous ones… What can be said about this from a Christian point of view?  

First of all, it is wrong when aesthetics and ethics (or spiritual life) are mixed up and confused with each other in such an undifferentiated and clumsy way, which often happens.

Secondly, it can indeed be true that artists are exposed to special temptations in their environment in a form unknown in other professions. By that I do not mean Lady Macbeth or nude modelling, an unchristian “Soli Mihi Gloria”, a self-destructive artistic melancholy, or the familiar temptations (alcoholic or sexual) once off the stage. We all know these dangers. The fact is, they are part of the culture scene. And because we ourselves are part of this scene and should not fundamentally separate ourselves from the “world”, we are frequently in danger ourselves and also make mistakes. – Now, each particular profession walks on thin ice, and the ice artists walk on is hardly thinner, by the way, than that found elsewhere! It is interesting, nevertheless, that in Christian circles it is the artist in particular who is accused of being amoral.

It is important for us, as artists, to support each other («Carry each other’s burdens », Galatians 6:2) and to create opportunities to confess, to unburden oneself of guilt, and to receive forgiveness. When counselling artists, we often hear the following: «In my church, I cannot say the things that I am now confessing.» – This is why there is need for a spiritual movement among artists, for artists’ prayer groups and for opportunities for personal counselling.

There is good news for all those who feel they are bad Christians! Let us listen to the first Beatitude: «Blessed are the poor in spirit, for theirs is the kingdom of heaven» (Matthew 5:3). Jesus says the kingdom of heaven is ours precisely when we do not feel like spiritual heroes, but rather like the tax collector who prayed this in the Temple: «God, have mercy on me, a sinner!“(Luke 18:13). Luther described it in this formulation: «Simul iustus et peccator». We are sinners (and remain so) and are simultaneously the receivers of grace! And this means that we do not fall out of this grace when we sin again. But it is important that we celebrate neither our own piety, like the Pharisees in the temple, nor our sin. The thing to be celebrated is God’s grace alone.

Which of the four points here is particularly relevant to me at the moment? What does the message from Luke 18 say to me? Consider also these further words of Jesus: «This man, rather than the other, went home justified before God. For everyone who exalts himself will be humbled, and he who humbles himself will be exalted.» – In what area do I have to learn to live joyfully as «simul iustus et peccator»? 

Text: Beat Rink Translation: Bill Buchanan


Ich höre immer wieder den Satz: „Ich bin eben kein so guter Christ!“ Gerade viele Künstler denken so. Sie vergleichen sich zum Beispiel mit den guten Christen in ihrer Kirchgemeinde, die einem „ordentlichen“ Beruf nachgehen und nicht am Montag auf der Opernbühne Lady Macbeth singen, in der Theatergruppe jemanden erschlagen oder in der Kunsthochschule im Akt-Zeichnen sitzen. Und noch mehr: Sie ertappen sich dabei, dass sie die bösen Rollen im Theater interessanter finden als die braven… Was gibt es dazu aus christlicher Sicht zu sagen?  

Erstens ist es falsch, wenn Ästhetik und Ethik (oder geistliches Leben) so undifferenziert und plump miteinander vermischt und verwechselt werden, wie dies oft der Fall ist.

Zweitens kann es tatsächlich sein, dass Künstler in ihrem Umfeld besonderen Versuchungen ausgesetzt sind, welche andere Berufsgruppen so nicht kennen. Ich meine damit nicht Lady Macbeth oder das Aktzeichnen, sondern denke eher an einen lebens- und kunstfeindlichen Perfektionismus, an einen Beziehungen schädigenden Konkurrenzkampf, an ein unchristliches „Soli Mihi Gloria“, an eine selbstzerstörerische künstlerische Melancholie oder an die bekannten (alkoholischen oder zwischengeschlechtlichen) Versuchungen jenseits der Bühne. Wir alle kennen diese Gefahren. Sie sind nun einmal Teil der Kulturszene. Und weil wir selber Teil davon sind und uns von der „Welt“ nicht grundsätzlich absondern sollten, sind wir selber immer wieder in Gefahr und machen auch Fehler.  – Nun bewegt sich  jede Berufsgruppe auf einem anderen Glatteis, das bei den Künstlern übrigens kaum dünner als anderswo! Allerdings ist interessant, dass in christlichen Kreisen besonders Künstler der Ammoralität bezichtigt werden.

Es wichtig, dass wir als Künstler einander tragen («Ein jeder trage des anderen Last» Galater 6,2) und dass wir Möglichkeiten schaffen zum Bekennen, zum Abladen von Schuld und zum Empfangen von Vergebung. Wir hören in der Künstlerseelsorge nicht selten den Satz: «Was ich nun bekenne, kann ich in meiner Kirche nicht sagen.» – Darum braucht es eine geistliche Künstler-Bewegung, Künstler-Gebetskreise und Gelegenheiten zur persönlichen Seelsorge.

Es gibt eine gute Nachricht für alle, die sich als schlechte Christen fühlen! Hören wir auf die erste Seligpreisung: «Selig sind die geistlich Armen, denn ihrer ist das Himmelreich» (Matthäus 5:3). Jesus spricht uns das Himmelreich zu, gerade wenn wir uns nicht als geistliche Helden fühlen, sondern wenn wir jenem Zöllner gleichen, der im Tempel betet: «Gott, sei mir Sünder gnädig!“(Lukas 18,13). Luther findet dafür die Formel: «Simul iustus et peccator». Wir sind sowohl Sünder (und bleiben es) als auch begnadigt! Und dies heisst, dass wir nicht aus dieser Gnade fallen, wenn wir wieder sündigen. Es ist aber wichtig, dass wir weder unsere eigene Frömmigkeit zelebrieren  wie der Pharisäer im Tempel noch die Sünde. Zu zelebrieren ist nur die Gnade Gottes.

Welcher dieser vier genannten Punkte ist besonders aktuell für mich? Was bedeutet die Botschaft aus Lukas 18 für mich?  Siehe auch die weiteren Worte von Jesus: «Dieser ging gerechtfertigt hinab in sein Haus, im Gegensatz zu jenem; denn jeder, der sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden; wer aber sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden.» – Wo muss ich lernen, als «simul iustus et peccator» fröhlich zu leben? 

Text: Beat Rink

Bach’s „Allein Gott in der Höh‘ sei Ehr“ (BWV 662) – a cryptic composition Bachs / „Allein Gott in der Höh‘ sei Ehr“ (BWV 662) eine kryptische Komposition

By TUNE IN No Comments


Chorale setting for organ BWV 662 “Allein Gott in der Höh’ sei Ehr” from “Johann Sebastian Bach’s Leipzig Chorales” – a musical-spiritual analysis of the composition

To God in the highest be glory alone
and thanks for his grace,
because from now on and forever
no harm can touch us. 
God has pleasure in us;
now there is great peace without ceasing,
all enmity is now ended. 

Nikolaus Decius 1523

A major, Adagio and pause in all voices – why?
Among the numerous settings of “Allein Gott in der Höh’ sei Ehr” by Johann Sebastian Bach, BWV 662 stands out particularly. First of all, there is the fact that it is a very high setting, in A major, a key shared only with the Chorale Trio BWV 664, while most are in G major and F major; next, we must also ask ourselves why Bach wrote “Adagio” over this text which calls us to praise God, while all the others are to be played in a fast tempo. But when we note that A major is also the key with three sharps [“crosses” in German], which reminds us of Christ’s crucifixion, and observe the fact that the setting has a strange pause in all voices at the end, we are encouraged to enquire further into the special intention of the composer, for whom musical-rhetorical symbolism had great significance.

“Seufzer” [“sigh”] figures
This chorale setting, with its richly florid melodic ornamentation, is introduced by the accompanying voices; the major third at the beginning marked here is an extremely condensed quotation from the cantus firmus (chorale melody), immediately providing an impulse, effectively contrary to the correct c.f. (cantus firmus) and contrary to the meaning of the text, leading into a descending movement (katabasis), reaching the word “Höh” [“height”] on the valley floor of the broken seventh chord – at first sight very puzzling! Subsequently, this four-note figure appears in all the accompanying voices and contributes to the sorrowful character, which is further reinforced by numerous “Seufzer” [“sigh”] figures.

A beautiful, but cryptic composition
After an unusually large number of measures in the accompanying voices, the cantus firmus (choral melody) can finally make a “regal” entry with such rich ornamentation that the song melody is already somewhat obscured, an effect to which the slow tempo also contributes; after the opening melodic material has been presented (before the repeat), the c.f. is given a final note of a similarly “regal length”.
Nevertheless, the tempo, the variety of motivic elements and the melodic ornamentation causes this wonderfully beautiful composition to remain cryptic and incomprehensible. It forces us to examine it more closely, as in meditative reflections on such pictures as those created for spiritual edification, or it may remind us of Buxtehude’s “Membra Jesu nostri”, in which the various maltreated parts of the Saviour’s body are “contemplated” for the purpose of edification. Here we are obviously already very close to Bach’s intention. After reaching the final note of the c.f. in the composition we are examining here, the previously “serving” accompanying voices withdraw unexpectedly from the “regal” cantus firmus; after a first inversion seventh chord full of tension, the music suddenly plunges without warning, then leaps up in a cry crossing almost 2 octaves, followed by a silence which makes us hold our breath…

„All enmity is now ended“
For a normal chorale setting, this is “breaking the rules”; all the indications are that the reason for this will be found on the spiritual level and that we can in fact seek the explanation in the Passion of Christ and his death on the cross. The last line of the chorale states that “all enmity is now ended”– the end of all enmity is the reconciliation of man with God – reconciliation through the cross! Here, the setting of “Allein Gott in der Höh’ sei Ehr” is sung from a deep experience of the encounter with the cross, which was important to Bach and which he now represents pictorially and in every sense drastically: the abandoning of Christ (the accompanying voices withdraw and fall silent in the example above), his loud cry, and his death.

A “Soli Deo Gloria” arising from the depths
One can conjecture that Bach personally also felt very close to death as he was forced to notice his strength failing in those last few months of his life following the unsuccessful eye operation. Once again, he summoned all his resources to work on various chorale settings for organ and to rework older ones, sometimes presenting them in a completely new form, from which the “Eighteen Leipzig Chorales” emerged. In the case of BWV 662, he must surely have been well aware that this setting – a wonderfully beautiful, artistically elaborate and highly expressive work – was likely to be his last setting of this melody. Not least, it also expresses the “Soli Deo Gloria” [“Glory to God alone”] which was always in Bach’s mind, as his custom of writing “SDG” shows.
Thus Bach teaches us to sing the Gloria in a new and surely inwardly transformed manner, arising from the depths of his own sufferings and from reflection on the saving work of Christ. In music the “sharp” [German: “cross”] raises, the three “crosses” in the composition create a bright A major! The first melodic ornamentation in the cantus firmus with its upward thrust (anabasis) likewise indicates the composer’s intention: in no sense should the Gloria be muted (which is not yet entirely clear at the beginning); rather, Bach’s wishes to cause a brilliant Gloria to be heard, raised to a greater “height” by the “cross”. This is also evident in his rich ornamentation (melismatics) in an unparalleled splendour and triumph!

It can be shown that Bach was a Bible reader; he was clearly also a regular hearer of sermons. He was certainly familiar with the hymn in Philippians 2, quoted here in conclusion, which could have been before Johann Sebastian Bach’s eyes when composing BWV 662, those eyes which were physically going blind, but spiritually were wide awake:

Philippians 2: 6-11
He who, being in the very form of God,

    did not consider equality with God something to be used to his own advantage;
rather, he made himself nothing by taking the very form of a servant,

    being made in human likeness.
And being found in appearance as a man, he humbled himself
    by becoming obedient to death—even death on a cross! Therefore God exalted him to the highest place and gave him the name that is above every name,
that at the name of Jesus every knee should bow,
    in heaven and on earth and under the earth,
and every tongue acknowledge that Jesus Christ is Lord, to the glory of God the Father.

Text: Thomas Astfalk, organist and district cantor Heilbronn-Land /  Translation: Bill Buchanan


Orgel-Choralbearbeitung BWV 662 „Allein Gott in der Höh‘ sei Ehr“ aus den „Leipziger Chorälen von Johann Sebastian Bach“ – eine musikalisch-geistliche Analyse der Komposition

Allein Gott in der Höh sei Ehr
und Dank für seine Gnade,
darum dass nun und nimmermehr               
uns rühren kann kein Schade.
Ein Wohlgefalln Gott an uns hat;   
nun ist groß Fried ohn Unterlaß,
all Fehd hat nun ein Ende.

Nikolaus Decius 1523

A-Dur, Adagio und Generalpause – warum?
Unter den zahlreichen Bearbeitungen zu „Allein Gott in der Höh‘ sei Ehr“ von Johann Sebastian Bach fällt BWV 662 besonders auf. Sie steht zunächst einmal ungewöhnlich hoch in A-Dur wie sonst nur noch das Choraltrio BWV 664, während die meisten in G-Dur und F-Dur stehen, zum andern fragen wir uns auch, warum sie Bach bei einem zum Lob Gottes auffordernden Textes mit „Adagio“ überschreibt, während sonst alle anderen in einem schnellen Tempo zu spielen sind. Dass A-Dur auch die Tonart mit drei Kreuzen ist, was an Christi Kreuzigung erinnert, dass ferner diese Bearbeitung am Ende eine eigenartige Generalpause hat, lässt uns weiter fragen nach der speziellen Intention des Komponisten, für den musikalisch-rhetorische Symbolik eine große Bedeutung hatte.

Diese reich kolorierte, ausgeschmückte Choralbearbeitung wird von Begleitstimmen eingeleitet; die markierte große Terz am Anfang zitiert dabei äußerst knapp den cantus firmus (Choralmelodie), um sofort, quasi entgegen des korrekten c.f. (cantus firmus) und entgegen der Textbedeutung, zu einem Abwärtsgang (Katabasis) auszuholen, wobei auf „Höh“ die Talsohle des aufgefächerten Septakkords erreicht wird – zunächst merkwürdig! Diese Vierton-Figur taucht in der Folge in allen Begleitstimmen auf und trägt zum schmerzlichen Charakter bei, der ferner durch zahlreiche Seufzerfiguren verstärkt wird.

Eine kryptische Komposition
Nach ungewöhnlich vielen Takten der Begleitstimmen lassen diese endlich den cantus firmus (Choralmelodie) „königlich“ eintreten, mit so reichlicher Verzierung, dass die Liedweise bereits verschleiert wird, wozu auch das langsame Tempo beiträgt, und nach dem Aufgesang (vor der Wiederholung) bekommt der c.f. einen ebenso „königlich langen“ Schlusston.
Das Tempo, die Vielzahl der motivischen Elemente und die Kolorierung lassen die wunderschöne Komposition dennoch kryptisch und unverständlich wirken.
Sie zwingt zu genauerer Beschäftigung, ähnlich wie bei einer meditativen Betrachtung eines Bildes, das etwa zur geistlichen Erbauung geschaffen wurde, oder sie erinnert uns an Buxtehudes „Membra Jesu nostri“, in der die verschiedenen zerschundenen Körperteile des Erlösers zum Zweck der Erbauung „betrachtet“ werden. Hier sind wir offenbar schon sehr nahe an Bachs Intention: In der Komposition, die wir hier untersuchen, ziehen sich nach dem Erreichen des Schlusstons des c.f. die quasi „dienenden“ Begleitstimmen vom „königlichen“ cantus firmus unerwartet zurück, es kommt über einem spannungsgeladenen Quintsextakkord zum urplötzlichen Absturz und dann Aufschrei fast zwei Oktaven höher, darauf Stille, dass der Atem stockt…

„All Fehd hat nun ein Ende“
Für eine gewöhnliche Choralbearbeitung ist das eine „Regelwidrigkeit“, in der alles dafür spricht, dass der Grund auf der geistlichen Ebene zu suchen ist und wir als Erklärung eben Christi Passion und Kreuzestod zugrunde legen können. Die letzte Choralzeile lautet: „All Fehd hat nun ein Ende“ – das Ende aller Fehde ist die Versöhnung des Menschen mit Gott – die Versöhnung durch das Kreuz! Die gesamte Bearbeitung zu „Allein Gott in der Höh sei Ehr“ wird hier aus der tiefen Erfahrung der Begegnung mit dem Kreuz heraus gesungen, die Bach wichtig war, und die er bildlich und geradezu drastisch darstellte: Christi Verlassenheit (die pausierenden Begleitstimmen im obigen Beispiel), seinen Aufschrei und seinen Tod.

Ein “Soli Deo Gloria” aus der Tiefe
Tod und Sterben fühlte Bach mutmaßlich auch persönlich schon ganz nah, als er der Abnahme seiner Kräfte gewärtig werden musste, in jenen letzten wenigen Monaten seines Lebens nach misslungener Augenoperation. Noch einmal nimmt er seine Kräfte zusammen und arbeitet an verschiedenen größeren Choralbearbeitungen für Orgel, bearbeitet ältere und verfasst sie teils neu, woraus die „Achtzehn Leipziger Choräle“ hervor gingen. Im Fall von BWV 662 muss ihm sehr wohl bewusst gewesen sein, dass diese Bearbeitung – ein wunderschönes, kunstfertiges und ausdrucksstarkes Werk – wohl seine letzte zu diesem Lied werden würde. Nicht zuletzt besagt es auch „Soli Deo Gloria“, das Bach stets gegenwärtig war, wie seine SDG-Anmerkungen beweisen. So lehrt uns Bach, das Gloria auch in der Tiefe des eigenen Leidens und im Gedenken der Erlösungstat Christi neu und wohl auch innerlich verändert zu singen. Das Kreuz in der Musik erhöht, der Gekreuzigte ist der Erhöhte, die drei Kreuze der Komposition schaffen ein helles A-Dur! Die erste Koloratur des cantus firmus gibt bei ihrem Aufstieg (Anabasis) ebenfalls die Intention des Komponisten an. Nicht soll das Gloria gedämpft werden (was anfänglich noch nicht eindeutig ist), sondern Bachs Anliegen ist es, ein strahlendes und durch das Kreuz ein „höheres“ Gloria anzustimmen. Dieses manifestiert sich in seiner reichen Verzierung (Melismatik) in einem Strahlen und Triumphieren ohnegleichen!

Bach war nachweislich Bibelleser, auf jeden Fall auch regelmäßiger Predigthörer. Ihm war sicher der Hymnus aus dem Philipperbrief 2 geläufig, der hier abschließend zitiert werden soll und der Johann Sebastian Bach bei der Komposition von BWV 662 vor seinen physisch erblindenden aber geistlich hellwachen Augen gestanden haben könnte:

Philipper 2, 6-11 
Er, der in göttlicher Gestalt war, hielt es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein, sondern entäußerte sich selbst und nahm Knechtsgestalt an, ward den Menschen gleich und der Erscheinung nach als Mensch erkannt. Er erniedrigte sich selbst und ward gehorsam bis zum Tode, ja zum Tode am Kreuz. Darum hat ihn auch Gott erhöht und hat ihm den Namen gegeben, der über alle Namen ist, dass in dem Namen Jesu sich beugen sollen aller derer Knie, die im Himmel und auf Erden und unter der Erde sind, und alle Zungen bekennen sollen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters.    

Text: Thomas Astfalk, Kirchenmusiker und Bezirkskantor, Heilbronn-Land

Building bridges / Brücken bauen

By TUNE IN No Comments


How can I speak about faith?
“How can I speak about faith?” A question I hear repeatedly from artists. It is a good question! But then I ask for more details: “Do you mean using art to speak about faith? If yes, is this something you really want to do? Or are you asking because you think that art has to speak explicitly about faith? – Or perhaps you mean something completely different, namely speaking about faith personally – leaving art aside?”
It is usually the second that is meant. A good question indeed! It would be a pity if artists had the idea that ‘Everything that I have to say as a Christian I say with my art. Talking about faith is something that I cannot and need not do.’  

Only for “the gifted”?
Now, not everyone can speak equally eloquently and freely about faith. There is even the special gift of the “evangelist” (Ephesians 4,11). Unfortunately, however, the typical “evangelist” often thinks that other people can speak about faith with the same freedom and eloquence. In the worst case, they succeed in putting other people under pressure. This is called projecting gifts. In the best case, on the other hand, they infect others with their gift and encourage them. For speaking about faith must never be delegated to the specialists – the same is true of the task of praying for the sick or being a “pastor” to others (although there are special gifts in these cases too – on this see 1 Corinthians 12).

Losing one’s fear
Do we have the wish for people around us to come to know Jesus Christ? Or is this wish buried under the fear that we might make a mistake or make a fool of ourselves when we tell them something about faith? We lose this fear if we keep the following in mind: in their hearts, many people have a longing for the chance to speak to somebody about the deep things of life. And we lose this fear even more if we listen to Jesus: “Do not worry about what to say or how to say it. At that time you will be given what to say, for it will not be you speaking, but the Spirit of your Father speaking through you.” (Matthew 10, 19+20). Jesus addresses these words to all those who have to answer for themselves to the political authorities. That is, to all those who feel particularly great fear. But this word applies to everyone who is afraid of speaking.  

How Indians built bridges
When Indians wished to build a bridge, they shot an arrow pulling a thin thread across the ravine. They used that to pull a string across – and with the string they pulled a rope, and then a number of ropes. What are the best ways of starting a conversation about God? Here are some ideas: Listen. – Ask this question: What drives you? – Ask: May I pray for you and your situation? – Tell about what drives you, what book you are reading at the moment, what you do on Sunday. What the most important thing is in your life.  

An example
In 2014, our friend, the pianist Martin Helmchen gave an interview for the online platform CONCERTI. Asked what he would like to have more time for, he replied, “Among other things, for theology”. After a certain time, the conversation came back to this. At the same time, this is a good example of how one can share something about faith – in the sense of steps towards building a bridge:

It is of course difficult to find something that one wishes to express with music. What is the most important input from you in this regard?

That is definitely the theology already mentioned, the Christian faith. For me personally, this is in fact even more important than music. And at the same time it is also an extremely powerful inspiration.

What concrete form does your involvement with that take?
Above all, this takes place in the life of the congregation; I am in a free church in Berlin… and beyond that in the way in which I work with music and art: I read a lot, devote a lot of thought to it, and faith naturally has a practical side as well. Similar to the way in which music has both musicology and practical performance. Besides the exercise of reason, this includes for me meditation, short breaks from routine.(…)

How important to you is your involvement with faith?
For me, it is absolutely central. Here, in my view, it is a matter of the truly important questions – even more than in music. Music is the most beautiful and highest expression of something beyond words, but it is definitely not a substitute for religion – in the way that many of my colleagues would say that for them music is sufficient as an act of devotion. Religion also becomes concrete for me in ethical principles, something that music neither does nor intends to do. And I must have someone whom I can think. I am not satisfied simply with a concert experience where I may have felt the touch of something transcendental – that for me is only the beginning of the search.

For you, is there a connection between the worlds of music and faith?
I do not feel that they are separate at all. Music has of course always been had a place in the Christian religion. People in every epoch have probably sensed that music is the best means of expression for everything that is transcendental. And indeed the vocabulary is similar. Even when my non-believing colleagues describe a concert experience, it can happen that words like “revelation” or “sublime” are used.

Do you associate music-making with a higher aim?
In every way. I would like to point towards something which I also attempt to describe in Christian terms. Something that others do not formulate, but perhaps also sense. It concerns something which is on a higher level than oneself. Communicating this to others is for me the highest aim in music.  

Text: Beat Rink Translation: Bill Buchanan
Link to the interview


Wie vom Glauben sprechen?
„Wie kann ich vom Glauben reden?“, fragen mich Künstler immer wieder. Die Frage ist gut! Ich frage dann aber nach: „Meinst Du, mit der Kunst vom Glauben reden? Wenn ja: Möchtest du das wirklich? Oder fragst du, weil du meinst, dass Kunst explizit vom Glauben sprechen muss? – Oder meinst du vielleicht etwas Anderes, nämlich persönlich vom Glauben reden – abseits der Kunst?“
Meist ist das Zweite gemeint. Die Frage ist wichtig! Es wäre schade, wenn Künstler denken würden: Alles, was ich als Christ zu sagen habe, sage ich mit meiner Kunst. Vom Glauben reden, das kann und muss ich auch nicht.

Nur für „Begabte“?
Nun kann nicht jeder gleich eloquent und locker vom Glauben reden. Es gibt sogar die besondere Begabung des „Evangelisten“ (Epheser 4,11). Leider meinen nun die typischen „Evangelisten“ oft, auch andere könnten so freimütig und eloquent vom Glauben reden. Im schlimmsten Fall setzen sie ihre Mitchristen unter Druck. Man nennt dies Gaben-Projektion. Im besseren Fall stecken sie aber andere mit ihrer Gabe an und ermutigen sie. Denn die Rede über den Glauben darf keinesfalls an die Spezialisten delegiert werden – ebenso wenig wie etwa die Aufgabe, für Kranke zu beten oder „Hirte“ für andere zu sein (obwohl es auch hier besondere Begabungen gibt – siehe dazu 1. Korinther 12).

Die Angst verlieren
Haben wir den Wunsch, dass Menschen in unserem Umfeld Jesus Christus kennen lernen? Oder ist dieser Wunsch unter der Angst verschüttet, dass wir einen Fehler machen oder uns blamieren könnten, wenn wir ihnen etwas vom Glauben erzählen?
Wir verlieren die Angst, wenn wir uns vor Augen halten: Viele Menschen sehnen sich im Grunde danach, dass sie mit jemandem über die tiefen Dinge des Lebens reden können.
Und wir verlieren die Angst noch mehr, wenn wir auf Jesus hören: „Sorgt nicht, wie oder was ihr reden sollt; denn es wird euch zu der Stunde gegeben werden, was ihr reden sollt. Denn nicht ihr seid es, die da reden, sondern eures Vaters Geist ist es, der durch euch redet.“ (Matthäus 10, 19+20). Jesus spricht dies all denen zu, die sich vor den politischen Obrigkeiten zu verantworten haben. Also all jenen, die besonders grosse Angst haben. Aber dieses Wort gilt jedem, der Angst vor dem Reden hat.

Wie Indianer eine Brücke schlugen
Wenn Indianer einen Brücke bauen wollten, schossen sie mit einem Pfeil einen dünnen Faden über das Tal. Daran zogen sie eine Schnur herüber – und an der Schnur ein Seil und dann mehrere Seile. Was sind feine Anfänge in einem Gespräch über Gott? Hier einige Ideen:
Zuhören. – Die Frage stellen: “Was bewegt dich?” – fragen: “Darf ich für dich und deine Situation beten?” – Davon erzählen, was dich bewegt, was du gerade liest, was du am Sonntag tust, was dir im Leben das Wichtigste ist….

Ein Beispiel
Für die Online-Plattform CONCERTI gab unser Freund, der Pianist Martin Helmchen 2014 ein Interview. Auf die Frage, wofür er gerne noch mehr Zeit hätte, antwortete er: unter anderem für Theologie.
Das Gespräch kam nach einer gewissen Zeit darauf zurück. Dieses Interview ist ein gutes Beispiel dafür, wie man etwas vom Glauben weitergeben kann – im Sinn eines ersten Brückenschlags. Hören wir hinein:

Es ist sicherlich schwierig, etwas zu finden, was man mit Musik ausdrücken will. Was ist diesbezüglich für Sie der wichtigste Input?
Das ist definitiv die schon erwähnte Theologie, der christliche Glaube. Das ist mir persönlich auch tatsächlich noch wichtiger als die Musik. Und gleichzeitig ist es auch eine ganz starke Inspiration.

Wie findet konkret Ihre Auseinandersetzung damit statt?
Die findet vor allem im Gemeindeleben statt. Ich bin in einer freien Gemeinde in Berlin… Und darüber hinaus so, wie ich mich auch mit Musik und Kunst beschäftige: Ich lese viel, setze mich gedanklich damit auseinander, und der Glaube hat natürlich auch eine praktische Seite. Ähnlich wie es in der Musik die Wissenschaft und die ausübende Praxis gibt. Neben der rationalen Beschäftigung steht für mich die Meditation, kleine Auszeiten.(…)

Was bedeutet Ihnen die Auseinandersetzung mit dem Glauben?
Das ist für mich ganz zentral. Es geht für mich um die wirklich wichtigen Fragen – mehr noch als in der Musik. Musik ist der schönste und höchste Ausdruck von etwas Unaussprechlichem, aber sie ist eben kein Religionsersatz – so wie das viele meiner Kollegen sagen würden, dass ihnen die Musik Gottesdienst genug ist. Religion wird für mich auch in einer Ethik konkret, was Musik nicht tut und auch nicht will. Und ich muss jemanden haben, dem ich danken kann. Mir reicht das Konzerterlebnis nicht, wo ich vielleicht die Berührung mit etwas Transzendentem gespürt habe – da fängt für mich die Suche erst an.

Gibt es für Sie einen Zusammenhang zwischen den Welten Musik und Glaube?
Ich empfinde das gar nicht als getrennt. Musik hat ja zur christlichen Religion immer dazugehört. Wahrscheinlich haben Menschen zu allen Zeiten gespürt, dass Musik das beste Ausdrucksmittel für alles Transzendente ist. Auch das Vokabular ist ja ein ähnliches. Selbst wenn meine nicht gläubigen Kollegen ein Konzerterlebnis beschreiben, kommt es vor, dass Worte wie „Offenbarung“ oder „göttlich“ fallen.

Verbinden Sie mit dem Musizieren ein höheres Ziel?
Durchaus. Ich möchte auf etwas hinweisen, das ich auch versuche, in christlichen Begriffen zu beschreiben. Was andere nicht formulieren, aber vielleicht auch spüren. Es geht um etwas, was einem selbst übergeordnet ist. Dies zu vermitteln, ist für mich das höchste Ziel von Musik.   

Link zum ganzen Interview
Text: Beat Rink

Cross your fingers, knock on wood, or bless? / Toi toi toi, Holzklopfen oder Segen?

By TUNE IN No Comments


The subject of the last TUNE IN was encouragement. In the Bible we also read of blessing.

But what is blessing really?  What exactly do we receive when the pastor stretches out his hands at the end of the church service and blesses the congregation? Or when someone writes to us or says, “I wish you a shower of blessings”? Is this perhaps a stock phrase or even a superstitious incantation?
Among artists, of course, we know these superstitious rituals (in German-speaking areas): spitting over the shoulder or saying “toi toi toi”. Or what do we do: knock on wood? So what is blessing?   In the Bible we read how God does good to people. He saves them and blesses them.
The question is whether people want this and whether they actually reckon with it at all.
The Aaronic blessing in Numbers 6, 24-26 helps us to understand what blessing is.
There we read:

“The Lord bless you and keep you.” What is meant here is protection. The protection does not come from a magic formula, but from the living God with whom Israel has a covenant relationship.

“The Lord make his face shine upon you and be gracious to you.” The theologian Wolfgang Bittner has pointed out that this is very close to the picture of a mother bending over her child full of love. God’s goodness and love are experienced in blessing.

“The Lord turn his face towards you and give you peace.” Life in society is included in the blessing. God turns his face towards you – and also has your surroundings in view.

So blessing is more than a wish and certainly not magic. It is a reality in which we allow the blessing from God (in whom we believe) to flow through us. The person giving the blessing is like a channel which opens itself for this stream of blessing. It is important to keep this channel open in an upwards direction (towards God) and also to direct it horizontally. Let us never close this channel! Even the humblest persons are to be blessed: Jesus blessed children, who in ancient times were not yet considered to be full human beings (Matthew 10, 13ff.) And one should also bless one’s enemies: “Bless them that curse you” (Matthew 5,44).* Perhaps God wants us to give a concrete blessing to many more people, although without making inflationary use of this spiritual reality and also without pushing people out of their depth by forcing a blessing on them.

A blessing at the bus stop 
There is a story about this told by the Catholic theologian Urban Camenzind: One night he was standing at a bus stop and saw a troubled woman. He did not wish to approach her, but stayed at a distance and simply prayed for great blessing on her. Some weeks later, he encountered this woman again, and she looked at him full of joy and said, “That evening I got onto the bus and noticed that a great positive force was emanating from someone, a force which made me joyful. You must have been that man! What was happening there…?”

Let us reckon with God’s blessing! Could it be that art can become a channel of blessing? Where have we already experienced this? Should we replace our superstitious rituals by a heart-felt “May God bless you!”?    

* What effect does this blessing have on the enemies? Perhaps they will recognise God’s goodness, which moves them to repentance (Romans 2,4). Perhaps a stop will be put to their evil deeds. Perhaps it will make peace possible. It is quite certain, however, that we, as the persons giving the blessing, will become more forgiving and grow in love.

Text: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan
Picture: Rembrandt Harmensz. van Rijn: Jacob Blessing the Children of Joseph (1656)


Im letzten TUNE IN war von Ermutigung die Rede. In der Bibel lesen wir auch vom Segen.

Aber was ist eigentlich Segen? Was bekommen wir genau, wenn der Pfarrer am Ende des Gottesdienstes die Hände ausbreitet und die Gemeinde segnet?  Oder wenn jemand uns schreibt oder sagt: Ich wünsche dir viel Segen? Ist es vielleicht eine Floskel oder sogar eine abergläubische Beschwörung?
Unter Künstlern kennt man sie ja: diese abergläubischen Rituale: Über die Schulter spucken oder „toi toi toi“ sagen. Oder was machen wir: Holz klopfen? Was ist also Segen?
In der Bibel wird davon berichtet, wie Gott den Menschen Gutes tut. Er rettet sie und er segnet sie. Die Frage ist, ob die Menschen das wollen und sie überhaupt damit rechnen.
Der aaronitische Segen in 4.Mose 6, 24-26 hilft zu verstehen, was Segen ist. Es heisst dort:

„Der HERR segne dich und behüte dich“.
Gemeint ist also Schutz. Es schützt keine Beschwörungsformel, sondern der lebendige Gott, mit dem Israel im Bund steht.

„Der HERR lasse sein Angesicht leuchten über dir und sei dir gnädig.
Der TheologeWolfgangBittner hat darauf aufmerksam gemacht, dass hier das Bild einer Mutter ganz nahe ist, die sich voller Liebe  über ihr Kind beugt. Gottes Güte und Liebe wird im Segen erfahren.

„Der HERR hebe sein Angesicht über dich und gebe dir Frieden.
Das soziale Leben wird in den Segen mit einbezogen. Gott hebt sein Angesicht auf – und nimmt auch das Umfeld in den Blick.

Segen ist also mehr als ein Wunsch und sicher keine Magie. Er ist eine Realität, wo wir den Segen von Gott (an den wir glauben) durch uns hindurch fliessen lassen. Der Segnende ist wie ein Kanal, der sich für diesen Segensstrom öffnet. Es ist wichtig, diesen Kanal nach oben (zu Gott hin) offen zu halten und auch in die Horizontale zu richten. Verschliessen wir diesen Kanal nicht! Selbst die Niedrigsten sollen gesegnet werden:  Jesus segnete die Kinder, die in der Antike noch nicht als richtige Menschen galten, (Matthäus 10, 13ff.) Und auch die Feinde sollen gesegnet sein: „Segnet eure Feinde“ (Matthäus 5,44). *  Vielleicht will Gott, dass wir viel mehr andere Menschen konkret segnen, ohne diese geistliche Realität inflationär zu gebrauchen und auch ohne andere Menschen damit zu überfordern, indem wir ihnen Segen aufdrängen.

Segen an der Bushaltestelle 
Dazu eine Begebenheit, die der katholische Theologe Urban Camenzind erzählte: Er stand eines Nachts an einer Bushaltestelle und sah eine betrübte Frau. Er wollte sich ihr nicht nähern, sondern betete mit einigem Abstand einfach um grossen Segen für sie. Einige Wochen später begegnete er dieser Frau wieder, die ihn freudestrahlend erkannte und sagte: „Ich stieg an jenem Abend in den Bus und merkte, dass von jemandem eine grosse positive Kraft ausging, die mich fröhlich machte. Dieser Mann müssen Sie gewesen sein! Was ist da gescheneh…?“

Rechnen wir mit dem Segen Gottes! Könnte es sein, dass Kunst zum Segens-Kanal wird?
Wo haben wir dies schon erfahren?
Sollten wir unsere aberläubischen Rituale durch ein ernst gemeintes „viel Segen!“ ersetzen?    

* Was wird der Segen bei den Feinden bewirken? Vielleicht werden sie Gottes Güte erkennen, die sie zur Umkehr leitet (Römerbrief 2,4). Vielleicht werden sie in ihrem bösen Handeln gestoppt. Vielleicht wird dadurch Frieden möglich. Sicher werden aber wir selber, als Segnende, versöhnlicher werden und in der Liebe wachsen.          

Text: Beat Rink
Bild: Rembrandt Harmensz. van Rijn: Jacob Blessing the Children of Joseph (1656)

Encouragment / Ermutigung

By TUNE IN No Comments


One of the most important and most beautiful fruits of fellowship among artists is mutual encouragement.

Not a one-way street
Encouragement should not be a one-way street. It is easy to expect encouragement from others (from an audience, for example), but very much more difficult to overcome one’s self-centredness and to praise others. “Love until it hurts” was Mother Teresa’s maxim.
This pain may perhaps be felt where one receives no encouragement back from others. Or where one knows that the other is a better artist. This painful training in love causes us to mature and is toxic for one’s own egoism.
Where, in the coming days, can I encourage someone until it hurts?  

Hard-hitting encouragement
Hard-hitting criticism can be discouraging. But encouragement, too, can be hard-hitting and merciless. Unlike competitive thinking, however, it does not intend to hurt, but sometimes it has to. This is motivated by love and by the hope that the other will become better. I can remember how one of my aunts, who was among the best puppeteers of her generation, came to visit my mother and afterwards left our house in tears. Why? With a heavy heart, my mother had pointed out to her cousin some weak points in the dramatic scheme of her puppet theatre piece. Years later, my aunt, whose name was Therese Keller (1923-1972), came to see my mother again and admitted to her that this criticism had been unbelievably painful, but at the same time it had given her a direction for the future. “Hard-hitting encouragement” is an art. And it involves a high risk. It can break a friendship. But it can also bring depth to a friendship and bear beautiful fruit.

Encouragement from heaven
In the Letter to the Hebrews we read of the “cloud of witnesses” who look down to us from heaven and encourage us like enthusiastic spectators in a sport stadium. The Letter to the Hebrews correspondingly uses sport terminology: “Therefore, since we are surrounded by such a great cloud of witnesses, let us throw off everything that hinders and the sin that so easily entangles, and let us run with perseverance the race marked out for us. Let us fix our eyes on Jesus, the author and perfect of our faith, who for the joy set before him endured the cross, scorning its shame, and sat down at the right hand of the throne of God…” (Hebrews 12,1+2).
Sin (taking the wrong direction, missing one’s goal, egoism, forgetting God, disproportionate worrying etc.) makes us tired. What, then, is the “cloud of witnesses”? The answer is found in Hebrews 11, where model examples of faith from the books of the Old Testament are listed. The story of their lives encourages us. It shows that God neither forgets nor fails anyone who trusts in him. This remains true, even if life does not always go from peak to peak, but also leads through valleys. But it is especially in the valley that God’s help is present. And it is entirely permissible for us to picture with our inner eye a “cloud of witnesses” encouraging us like a frenetic crowd at a sports event. Sometimes we can allow ourselves to ask for a quite concrete encouragement from heaven.

Ilie Croitroru, a young conductor from Moldova (he is organising a Crescendo Festival in the town of Cahul between 24th and 26th September), recently recalled the following at a conference: “At the age of 16, I went to another town to study music. I had hardly any money, and what I had was used up quickly. I slept in an almost unheated room and was hungry. One night I cried out to God for help. I prayed, ‘You see that my father is a faithful pastor and that money is short in our family. But you know he made an agreement with you that he would take care of your children – and you were to take care of his children. Now please take care of me, God. I am hungry.’ – I fell asleep during this prayer. The next morning, the owner of the house knocked on my door and said that an Orthodox priest had handed in a parcel for me. He gave it to me. It was a big parcel – full of food!”

Where can I remind myself in the next few days of the “cloud of witnesses”?
Where should I find (in the sense of Hebrews 12) the right, purposeful orientation and strength to continue to run? Where can I ask God for an absolutely concrete encouragement?

Text: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan


Eine der wichtigsten und  schönsten Früchte einer Gemeinschaft unter Künstlern ist die gegenseitige Ermutigung.

Keine Einbahnstrasse
Ermutigung soll keine Einbahnstrasse sein. Es ist einfach, von anderen (etwa vom Publikum) Ermutigung zu erwarten, aber ungleich schwieriger, seine Ich-Zentriertheit zu überwinden und andere zu loben. Lieben, bis es schmerzt“, war der Leitspruch von Mutter Theresa. Der Schmerz wird vielleicht dort spürbar, wo man selber vom anderen keine Ermutigung bekommt. Oder wo man weiss, dass der andere der bessere Künstler ist. Diese schmerzvolle Liebesübung lässt reifen und ist Gift für den eigenen Egoismus.
Wo kann ich in diesen Tagen jemanden ermutigen, bis es schmerzt?  

Knallharte Ermutigung
Knallharte Kritik kann entmutigen. Aber auch Ermutigung kann knallhart und schonungslos sein. Sie will jedoch nicht verletzen wie Konkurrenzdenken, aber sie muss es manchmal. Ihr Motiv ist die Liebe und die Hoffnung, dass der andere besser wird. Ich erinnere mich daran, wie eine Tante von mir, die zu den besten Puppenspielerinnen ihrer Generation gehörte, bei meiner Mutter zu Besuch war und danach unser Haus weinend verliess. Warum? Meine Mutter hatte ihrer Cousine schweren Herzens einige Schwachstellen in der Dramaturgie ihres Puppenspiels aufgezeigt. Nach Jahren kam Therese Keller (1923-1972), so hiess meine Tante, wieder auf meine Mutter zu und gestand ihr, dass diese Kritik unglaublich schmerzhaft, aber zugleich zukunftsweisend gewesen sei.
„Knallharte Ermutigung“ ist eine Kunst. Und sie ist riskiert viel. Eine Freundschaft kann daran zerbrechen. Aber sie kann eine Freundschaft auch vertiefen und schöne Früchte tragen.

Ermutigung vom Himmel
Wir lesen im Hebräerbrief von der „Wolke der Zeugen“, die im Himmel auf uns herabblicken und uns ermutigen wie ein sportbegeistertes Publikum auf der Tribüne. Der Hebräerbrief gebraucht denn auch die Terminologie aus dem Sport: „Darum wir auch, dieweil wir eine solche Wolke von Zeugen um uns haben, lasset uns ablegen die Sünde, so uns immer anklebt und träge macht, und lasset uns laufen durch Geduld in dem Kampf, der uns verordnet ist. 2und aufsehen auf Jesus, den Anfänger und Vollender des Glaubens; welcher, da er wohl hätte mögen Freude haben, erduldete das Kreuz und achtete der Schande nicht und hat sich gesetzt zur Rechten auf den Stuhl Gottes.…“(Hebräer 12,1+2)
Uns macht Sünde (falsche Orientierung, Zielverfehlung, Egoismus, Gottvergessenheit, übermässige Sorge usw.) müde.
Was ist nun die „Wolke der Zeugen?“ Die Antwort gibt Hebräer 11, wo Glaubens-Vorbilder aus den alttestamentlichen Büchern angeführt werden. Ihre Lebensgeschichte ermutigt. Sie zeigt auf, wie Gott niemanden vergisst und im Stich lässt, der auf ihn vertraut. Dies, obwohl das Leben nicht immer ein Höhenflug ist, sondern auch durch Täler geht. Aber auch gerade im Tal ist Gotte Hilfe da. Und wir dürfen uns ruhig vor dem inneren Auge ausmalen, wie uns eine „Wolke von Zeugen“ ermutigt wie ein frenetisches Sportpublikum. Manchmal dürfen wir um eine ganz konkrete Ermutigung aus dem Himmel bitten.

Ilie Croitroru, ein Dirigent aus Moldawien (vom 24.-26.9. organisiert er ein Crescendo-Festival in der Stadt Cahul), hat kürzlich auf einer Konferenz Folgendes erzählt: „Mit sechzehn Jahren kam ich in eine andere Stadt, um Musik zu studieren. Ich hatte kaum Geld, und dieses war auch schnell aufgebraucht. Ich schlief in einem kaum geheizten Zimmer und hatte Hunger. Eines Nachts flehte ich Gott um Hilfe an. Ich betete: Du siehst, dass mein Vater ein treuer Pastor und dass in unserer Familie das Geld knapp ist. Er hatte es ja mit Dir abgemacht, dass er sich um Deine Kinder kümmern würde – und Du Dich um seine Kinder kümmern solltest. Bitte kümmere Dich nun um mich, Gott. Ich habe Hunger. – Über diesem Gebet schlief ich ein. Am anderen Morgen  klopfte der Hausbesitzer an meine Tür und sage, ein orthodoxer Priester habe für mich ein Paket abgegeben. Er gab es mir. Es war ein grosses Paket – voller Esswaren!“

Wo darf ich mich in der nächsten Zeit an die „Wolke der Zeugen“ erinnern?
Wo soll ich (gemäss Hebräer 12) die richtige Zielorientierung und Kraft zum Weiterrennen gewinnen? Wo darf ich Gott um eine ganz konkrete Ermutigung bitten?      

Text: Beat Rink   

Paintbrush and film-camera, violin and dancing shoes, awake! / Pinsel und Filmkamera, Violine und Tanzschuhe, wacht auf! (Psalm 57)

By TUNE IN No Comments


“Psaltery and harp, awake!”, the church sings in the original German version of “Praise to the Lord, the Almighty” [“Lobe den Herren, den mächtigen König der Ehren”] by Joachim Neander (1680) or in the eponymous Bach choral cantata BWV 137 (1725).  
What does this metaphor mean? Why and how should the instruments awake?
By the way, is the same statement applicable to paintbrush and writer’s pen or computer, to photographic and film cameras, to dancing shoes and theatrical costumes?
The verse is found in Psalm 57 (and also in Psalm 108).

David leaves the cave
Let us start with this question: Who is the speaker in Psalm 57? It is David, who hid from Saul in a cave. In desperate straits, he asks God for help.
After 5 verses of intensive pleading, which brings us to the middle of the Psalm, the mood is however transformed. Now David is no longer asking to be rescued. Is it as if, having just emerged from the darkness of his cave, he has let his gaze sweep over the earth. What does he see there? The land in which his enemies are still looking for him. But, in his inner eye, he simultaneously sees God’s glory (Hebr.: kabod) which spreads over the earth and which increasingly dispels any fear he has of his enemies. His enemies even fall into the ditch they dug themselves. Like a boomerang, their evil returns to them. Is this likewise part of the inner vision, or is it something he has already experienced? We do not know. The important point is that David knows this: This is what happens. God is greater than my enemies.

A question along the way:
Where do we lack courage and feel anxiety? Where have we withdrawn into a cave in order to hide from other people or from unpleasant situations? Why not step out of the cave and find a new vision of God’s glory? Have we already experienced how what oppresses us then loses its power little by little?  

David’s kabod awakes
David’s experience “makes his heart steadfast” and leads him to praise God: “I will sing and make music” (verse 7). In verse 8, the future king of Israel calls on his own “soul”: “Awake!” In the original Hebrew text, the actual word used is kabod (= magnificence, dignity, splendour). In the earlier verse 5 (as almost everywhere else in the Bible), the word has already been used as a characteristic of God. God is magnificent! But God has also “crowned [man] with glory and honour” (Psalm 8, 5). Here a “mysterious point of identity between God and man becomes visible” (according to the Old Testament scholar Gerhard von Rad).
This means that the dignity, the glory of man should awake.
How should one understand this? Perhaps in the sense that David – and with him everyone who leaves a cave and “sees” God’s glory – awakes to a new self-awareness. So this self-awareness comes from an awareness of God and not, as modern man defines it, from a dependence on God. David probably meant it this way: “My experience tells me that I have a kabod even in the midst of persecution because I belong to a glorious God. It is this awareness that should awake in me!”    

David’s instruments awake
Now, in verse 8, we read: “Awake, harp and lyre!”.  One could understand it this way: Now the artistic gifts should “awake”. Here, too, this is no existentially autonomous artist who thinks that his art is better, the freer it is from any reference to God. The wish is for the instruments to awake in order to praise God!

A question as we go: Do we believe that our artistic potential can “awake” precisely due to a dependence on God? Of course, we do not call on our tools and instruments to “awake” in poetically metaphorical language. But we can pray for an “artistic awakening” – in our own creative work and also in that of others!  

The dawn awakes
The second sentence in verse 8 is: “I will awaken the dawn!” What does this mean? It is easier for us to say what it certainly does not mean. David has no fantasies of (artistic) omnipotence and does mean that the dawn is waiting for his music. Nor is he in any sense a Romantic before his time, joining in these wonderful verses by Joseph von Eichendorff (1788-1857): “A song sleeps in all things /which dream eternally around us / and the world begins to sing / if you only find the magic word” [“Schläft ein Lied in allen Dingen, / die da träumen fort und fort / und die Welt hebt an zu singen / triffst du nur das Zauberwort”].
Nor can it simply mean that David likes to get up early… although that might be true. My guess is that David expects that his praise of God will not remain a private experience, but that it will spread. The glory of God should be spread across the world and awake the entire creation to praise God – through music. David believes that music leads others into the glory of God and into praising God.

Law, help me to understand this threefold wake-up call by David to his own kabod, to his instruments and to the dawn. But first help me to emerge from my cave and to remind myself of your glory. Let me experience how that which oppresses me loses its strength. 
I pray that you will awaken in me an awareness of the dignity and splendour that you have given me
And even if I do not make the same kind of art as those who lead the praise of God in church: Awaken my art, whose purpose is to honour you. And help it to awaken something in other people – even if it is only a distant impression of your kabod. Amen.

Text: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan


„Psalter und Harfe, wacht auf!“ singen wir in der Kirche mit dem Lied „Lobe den Herren, den mächtigen König der Ehren“ von Joachim Neander (1680) oder mit der gleichnamigen Bach-Chorkantate BWV 137 (1725).
Was bedeutet diese Metapher? Warum und wie sollen die Instrumente aufwachen? Gilt dasselbe übrigens auch für Pinsel und Schreibstift oder Computer, für Foto- und und  Filmkamera, für Tanzschuhe und Theaterkostüm? Der Vers steht im Psalm 57 (und auch in Psalm 108)

David verlässt die Höhle
Fragen wir zuerst: Wer spricht in Psalm 57? Es ist David, der sich vor Saul in einer Höhle versteckt. Er bittet Gott in höchster Bedrängnis um Hilfe.
Nach 5 Versen intensiven Flehens, das heisst in der Mitte des Psalms, schlägt die Stimmung allerdings um. David bittet nun nicht mehr um Rettung. Es ist, als sei er soeben aus seiner Höhlendunkelheit hinausgetreten und habe seinen Blick über die Erde schweifen lassen. Was sieht er da? Das Gebiet, in dem seine Feinde immer noch nach ihm suchen. Aber vor seinem inneren Auge sieht er zugleich Gottes Herrlichkeit (hebr. Kabod), die sich über die Erde ausbreitet, und die die Furcht vor den Feinden immer mehr vertreibt. Die Feinde fallen sogar in die eigene Grube. Wie ein Bumerang fällt ihre Bosheit auf sie selbst zurück. Ist dies ebenfalls Teil der inneren Schau oder schon Erfahrung? Wir wissen es nicht. Wichtig ist, dass David weiss: So geschieht es. Gott ist grösser als meine Feinde.

Wo sind wir mutlos und verängstigt? Wo haben wir uns in eine Höhle zurückgezogen, um uns vor anderen Menschen oder vor unangenehmen Situationen zu verstecken? Warum nicht aus der Höhle heraustreten und eine neue Sicht für Gott Herrlichkeit gewinnen? Haben wir schon erfahren, wie das, was uns bedrängt, dann Stück für Stück an Macht verliert?  

Davids Kabod erwacht
Davids Erfahrung „festigt das Herz“und führt ihn zum Gotteslob: „Ich will singen und spielen“ (Vers 8). In Vers 9 ruft der künftige König Israels nun seiner eigenen „Seele“ zu: „Wach auf!“ Im hebräischen Urtext steht eigentlich das Wort Kabod (= Herrlichkeit, Würde, Glanz). Kabod ist schon im vorausgehenden Vers 6 (wie auch sonst fast überall in der Bibel) eine Eigenschaft Gottes. Gott ist herrlich! Aber Gott hat auch den Menschen mit Würde, mit „Herrlichkeit und Pracht“ ausgestattet (Psalm 8,6). Hier ist ein „geheimnisvoller Identitätspunkt zwischen Mensch und Gott sichtbar“ (der Alttestamentler Gerhard von Rad)
Das heisst: Die Würde, die Herrlichkeit des Menschen soll erwachen. Wie kann man das verstehen? Vielleicht so, dass David – und mit ihm jeder, der aus einer Höhle heraustritt und Gottes Herrlichkeit „sieht“, zu einem neuen Selbstbewusstsein erwacht. Dieses Selbstbewusstsein kommt also aus einem Gottesbewusstsein und nicht, wie es der moderne Mensch definiert, aus der Unabhängigkeit von Gott. David meinte es wohl so: „Ich erfahre, dass ich mitten in einer Verfolgungssituation einen Kabod habe, weil ich zu einem herrlichen Gott gehöre. Dieses Bewusstsein soll nun in mir erwachen!“      

Davids Instrumente erwachen
Nun, in Vers 9, heisst es: „Harfe und Psalter, wacht auf!“ Man kann es so verstehen: Jetzt sollen auch die die künstlerischen Gaben erwachen. Auch hier spricht kein existentiell autonomer Künstler, der meint, seine Kunst sei umso besser, je freier sie von jedem Gottesbezug ist. Die Instrumente sollen zum Gotteslob erwachen!

Glauben wir, dass unser künstlerisches Potential gerade in der Abhängigkeit von Gott „erwachen“ kann? Sicher rufen wir unseren Werkzeugen nicht in poetisch-metaphorischer Sprache zu: „erwachet!“ Aber wir können um „künstlerisches Erwachen“ beten – in unserem eigenen Schaffen und auch bei den anderen!  

Das Morgenrot erwacht
Der zweite Satz in Vers 9 lautet: „Ich will das Morgenrot wecken!“ Was ist nun damit gemeint? Wir können besser sagen, was damit bestimmt nicht gemeint ist. David hat keine (küstlerischen) Allmachtsphantasien und meint nicht, das Morgenrot würde auf seine Musik warten. Er ist sicher auch kein Romantiker avant la lettre, der mit Joseph von Eichendorffs wunderschönen Versen dichtet: „Schläft ein Lied in allen Dingen, / die da träumen fort und fort / und die Welt hebt an zu singen / triffst du nur das Zauberwort“. Sicher ist damit auch nicht nur gemeint, dass David ein Frühaufsteher ist. Dies vielleicht auch… Ich vermute: David erwartet, dass sein Gotteslob nicht bei sich bleibt, sondern dass es sich ausbreitet. Die Herrlichkeit Gottes soll sich über die Welt ausbreiten und die ganze Schöpfung zum Lob Gottes erwecken – durch die Musik. David glaubt daran, dass die Musik andere in die Herrlichkeit Gottes und ins Lob Gottes hineinführt.

Herr, hilf mir, diesen dreifachen Weckruf Davids an den eigenen Kabod, an die Instrumente und an das Morgenrot zu verstehen. Hilf mir aber zuerst, aus meiner Höhle herauszutreten uns mich an Deine Herrlichkeit zu erinnern. Lass mich erfahren, dass an Kraft verliert, was mich bedrängt. Erwecke in mir das Bewusstsein für die Würde und Herrlichkeit, die Du mir gegeben hast.Und auch wenn ich nicht dieselbe Art von Kunst mache wie jene, die in der Kirche das Gotteslob anstimmen, bete ich: Erwecke meine Kunst, die Dich ehren soll. Und hilf, dass sie auch in anderen etwas aufweckt – und sei es auch nur eine Ahnung Deines Kabod. Amen.

Text: Beat Rink   

Destructive genius?! / Zerstörerische Genialität?!

By TUNE IN No Comments


In TUNE IN 272, we spoke of a culture-rejecting attitude as encountered among certain theologians and entire denominational traditions. It is easy to criticise this attitude. But do not let us be too glib in our criticism!
The power of the Christian faith – including its power to attract – develops not when it is constantly “being conformed to the pattern of this world” (Romans 12,2), but rather when, in union with Christ, it stands up in opposition to powers which develop destructive potential in the world of culture.
But do such powers exist at all in the world of culture, or even in the arts scene? There is, after all, so much outstanding art, so much genius and creative power which one can only call “divine”.
Wait, stop! Precisely where one is too quick to mention “God” in the same breath as human creativity, caution is required.
Of course, no theologian disputes that creativity is an enormous gift from the Creator and therefore shows traces of the “divine”. Yet let us listen to the voice of one of the greatest Protestant theologians of the 20th century, Emil Brunner. In his work “Christianity and Civilisation”* , he wrote the following with regard to the exaggerated value put on the creative mind in the Renaissance and especially in the Romantic period:

„But since the Renaissance a thoroughgoing transformation has taken place. It is no longer man as such, but it is the creative individual upon whom this supreme accent is placed. The creative individual steps out of the general crowd and is illuminated by a spotlight of hitherto unparalleled intensity. The names of the great masters are spread abroad over the whole world and their fame is cherished with the greatest solicitude.
In the realm of liberal art, but even more in that of science, the rivalry of great men is the order of the day, not seldom taking the ugly form of disputes about priority. To be a man, a human being, is something; but to be a famous, eminent, creative man is much more.
It is particularly in the epoch of Romanticism that the veneration of genius reaches its maximum. According to Schelling, it is the creative mind, the work of the genius, in which the divine creativity of nature, identical with God-head, reaches its culminating point. In the creative work of the genius “the holy, eternally-creating divine power of the world which engenders all things” breaks forth. Creative genius is the highest manifestation of creative deity. The man of genius, so we read in the book of a late Romantic philosopher, is a happy solution of the tragedy of human history.’ Genius is the manifestation of the world-spirit. “Music is a higher revelation than all wisdom and philosophy,” says Beethoven.
Whilst this metaphysical interpretation of genius has become rare in our days, we are certainly affected by that change within the hierarchy of values according to which human creativity, talent and genius takes the highest place and is the measure and criterion of human value. The man of genius may do what he likes , whatever seems necessary to his productive work; genius is an excuse for everything. To apply moral standards to the man of genius appears as a sign of the narrowmindedness of commonplace people. For the creative genius there exists a special decalogue, the first commandment of which is: I am creative, therefore I can do what I find good. Here we have a kind of Nietzschean power-morality. (…) But it is not morality alone which is devaluated, but also religion. One who is himself a god needs no religion; he is divine in himself.“  


Where do we experience the striving for “genius” (in ourselves and in others) as problematic or even destructive?

In this context, what is the significance of Romans 12,2 (“Do not conform any longer to the pattern of this world”) and a word such as Matthew 23,11+12 (“The greatest among you will be your servant. For whoever exalts himself will be humbled, and whoever humbles himself will be exalted”)?  

Text: Beat Rink
Translation: Bill Buchanan
* part1, chapter X (passages highlighted by us)


In TUNE IN 272 war von der kultur-ablehnenden Haltung die Rede, wie sie sich bei gewissen Theologen und ganzen kirchlichen Strömungen findet.  Es ist leicht, diese Haltung zu kritisieren. Aber machen wir es uns nicht zu leicht! Der christliche Glaube entfaltet dort seine Kraft – auch seine Anziehungskraft,  wo er sich nicht überall „der Welt gleichstellt“ (Römer 12,2), sondern wo er in Verbindung mit Christus auf Opposition gegen Mächte geht, die in der Kulturwelt zerstörerisches Potential entfalten.
Aber gibt es in der Kulturwelt oder gar in der Kunstszene überhaupt solche Mächte? Es gibt ja so viel grossartige Kunst, so viel Genialität und Schöpferkraft, die man „göttlich“ nennen muss.
Aber halt! Gerade dort, wo „Gott“ allzu schnell im gleichen Atemzug mit menschlicher Kreativität genannt werden, ist Vorsicht geboten. Zwar bestreitet kein Theologe, dass Kreativität eine gewaltige Gabe des Schöpfers ist  und somit Spuren des „Göttlichen“ trägt.
Doch hören wir auf die Stimme eines der grossen protestantischen Theologen des 20. Jahrhunderts: Emil Brunner In seinem Werk „Christentum und Kultur“ * schreibt er im Blick auf die Überhöhung des kreativen Menschen in der Renaissance und vor allem der Romantik Folgendes:

„Die Individualisierung, die im christlichen Lebenszusammenhang… der ewig-göttlichen Bestimmung gegolten hatte, wird jetzt (in der Renaissance B.R.)auf das Individuum übertragen. Die Namen der berühmten Meister glänzen nun über die ganze Welt hin, und dieser Ruhm wird mit aller Sorgfalt gepflegt. Nicht nur auf dem Gebiet der Kunst,  fast noch mehr auf dem Gebiet der Wissenschaft entsteht die Rivalität der Koryphäen, die oft die hässliche Form von Prioritätsprozessen annimmt.
Ein Mensch zu sein, ist etwas. Aber ein berühmter, ein hervorragender, schöpferischer Mensch zu sein – das ist noch viel mehr.
Es ist namentlich die Romantik, die in der Verherrlichung des Genialen ein Maximum leistet.  Im schöpferischen Menschen erreicht, so Schellings romantisch-metaphysische Deutung, das schöpferische Wesen der Natur, die mit der Gottheit identisch ist, den Höhepunkt ihrer Produktion. Im schöpferischen Werk des Genies bricht das „Heilige, die ewig-schaffende göttliche  Kraft der Welt, welche alle Dinge hervorbringt“ durch. … Der schöpferische Genius ist die höchste Manifestation der schöpferischen Gottheit.  Der geniale Mensch, so heisst es bei einem spätromantischen Philosophen, ist eine glückliche Lösung der Menschheitstragik.  In schöpferischen Menschen manifestiert sich der Weltgeist. „Musik ist die höhere Offenbarung als alle Weisheit und Philosophie“ sagt Beethoven.
So wird das schöpferische zum Massstab des menschlichen überhaupt, zum höchsten menschlichen Wert, dem alle anderen, vor allem auch das eigentlich Menschliche, das Sittliche, untergeordnet werden. Die Genialität entschuldigt alles, dem Genie ist alles erlaubt, was ihn zu seiner genialen Produktion notwendig scheint. Sittliche Massstäbe an den genialen Menschen anzulegen, erscheint als Zeichen einer beschränkten Spiessbürgerlichkeit.  Für den schöpferischen Menschen gibt es eine Ausnahmemoral, die heisst:  ich bin produktiv, darum kann ich tun, was ich für richtig halte.  Es gilt hier eine Art nietzschescher Herrenmoral (…)  Aber nicht nur die Sittlichkeit,  auch die Religion wird von da aus abgewertet.  Die Genialität bedarf, da sie ja selbst das Göttliche ist,  keiner religiösen Ein- oder Unterordnung. Das Geniale  selbst tritt an die Stelle des Religiösen.“  


Wo erleben wir das Streben nach „Genialität“ (bei uns und bei anderen) als problematisch oder gar zerstörerisch?
Was heisst Römer 12,2 („und stellt euch nicht der Welt gleich“) und ein Wort wie Matthäus 23,11 („Der Grösste unter euch soll euer Diener sein. Denn wer sich selbst erhöht, der wird erniedrigt; und wer sich selbst erniedrigt, der wird erhöht.“)  in diesem Zusammenhang?

Text: Beat Rink

* Teil 1, Kap. X (Passagen von uns hervorgehoben)

Where separation is important / Wo Abgrenzung wichtig ist

By TUNE IN No Comments


Do not love the world
As we mentioned in TUNE IN 271, the theologian Reinhold Niebuhr (“Christ and Culture”, 1951) identifies five different categories of relationship between Christianity and culture. Initially, he points out that Christians have at times separated themselves radically from the surrounding culture.
The biblical starting point for this is John 2,15: “Do not love the world or the things in the world. If anyone loves the world, the love of the Father is not in him.”

From Tertullian to Menowin Fröhlich
This is the starting point for sometimes radical positions regarding separation from the world, as we see in Tertullian (160-220), in many monasteries, among the Mennonites or, in particular, in Leo Tolstoy (1828-1910). Tolstoy could even go as far as saying that Hamlet or the 9th Symphony were reprehensible.
Today, too, one can still encounter separation from culture justified in Christian terms, in some cases by artists who entirely abandon their art after coming to faith or who then dedicate themselves exclusively to explicitly Christian art. This is precisely what emerged in a recent media report on Menowin Fröhlich (30), star of a German song contest. “Usually he gets into the headlines because of his escapades with drugs, unsuccessful rehabilitations, physical assaults or his wild love. Now, however, it looks as if he has left this wild life behind him.” In Fröhlich’s words:  «I have made a decision to take a path that many of you may not understand: I would like to dedicate my life and my path to God.» For him, apparently, this means giving up music. “Is this what God wants?”, the newspaper asks.

No generalisations
Looking from a distance, it is easy to make critical generalisations about this position, which Niebuhr calls “Christ against Culture”. Niebuhr himself is in danger of doing this. Tertullian or Tolstoy do in fact go far beyond the intention of John’s letter and do not listen to other voices in the Bible. The theologian Craig A. Carter,* however, concludes that there are many different currents in the history of the church (including the Benedictines!) which maintain a certain distance from the culture of the “world”, but precisely in this way become “salt and light” in the world. He writes,
“First, many separatist individuals and groups have had considerable influence on the wider society because members of the wider society have come to them for confession, counsel, and approval. …
Second, most separatists are not against culture; they are just against the majority culture. In fact, many separatist groups have a culture of their own and often develop certain aspects of culture to a very high level. …
Third, separatists do not always start out necessarily wanting to be separatists. Quite often in the history of the church, dissident groups were persecuted so ferociously that they were forced to keep to themselves and maintain a low profile just to have a hope of surviving.”  

Where do we have to draw our boundaries?
What message do the representatives of “Christ against Culture” have for us? What can we learn from them – and, above all, from the letter of John or, for example, from Romans 12, 2, where we read: “Do not conform any longer to the pattern of this world, but be transformed by the renewing of your mind. Then you will be able to test and approve what God’s will is – his good, pleasing and perfect will.”    

Some questions on this:

Are we still able to say “No” when things which are not good take place among artist colleagues? Can we still say: “I can’t join you in laughing about this! I can’t go along with what you are doing here! I find this wrong!”?

Are we strong enough not to follow every trend
in (artistic) fashion, but to go our own way, even if this is sometimes lonely and narrow?

Where must we once again “separate yourself from the world” as one of our next priorities, where do we need to change direction and perhaps receive prayer or help from a counsellor?

Where can we gain strength from a temporary separation from the world, as Jesus repeatedly did himself? In this connection (click unto the picture above), see the film “Die grosse Stille” [“The great silence”], which looks at turning away from the world in a monastery and at the power (of God) which becomes detectable in this.

* Rethinking Christ and Culture: A Post-Christendom Perspective

Text: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan


Habt nicht die Welt lieb
Wie in TUNE IN 271 erwähnt, ordnet der Theologe Reinhold Niebuhr („Christ and Culture“, 1951) die Beziehung zwischen Christentum und Kultur fünf verschiedenen Kategorien zu. Zunächst zeigt er auf, dass Christen sich zuweilen radikal von der Kultur abgesondert haben. Der biblische Ausgangspunkt ist Johannes 2,15: Habt nicht lieb die Welt noch was in der Welt ist. Wenn jemand die Welt lieb hat, in dem ist nicht die Liebe des Vaters.   

Von Tertullian bis Menowin Fröhlich
Daraus werden zum Teil radikale Positionen der Weltabstinenz abgeleitet, wie wir sie bei Tertullian (160-220), vielen Klöstern, den Mennoniten oder vor allem bei Leo Tolstoi (1828-1910) finden. Tolstoj konnte sogar sagen, dass Hamlet oder die 9.Sinfonie verwerflich seien.
Auch heute noch findet sich eine christlich begründete Kulturabstinenz, manchmal sogar unter Künstlern, die nach ihrer Hinwendung zum Glauben ihre  Kunst ganz aufgeben oder sich nur noch explizit christlicher Kunst widmen. Gerade kürzlich war in den Medien über den deutschen Songcontest-Star Menowin Fröhlich (30) zu lesen „Normalerweise sorgt er wegen Drogeneskapaden, gescheiterten Entzügen, Körperverletzung oder seinem wilden Liebesleben für Schlagzeilen. Jetzt aber macht es den Anschein, als das wilde Leben hinter sich gelassen.“ Fröhlich sagte nämlich:  «Ich habe mich dafür entschieden, einen Weg zu gehen, den vielleicht viele von euch nicht verstehen werden: Ich möchte mein Leben und meinen Weg Gott widmen.» Das heisse für ihn, die Musik aufzugeben. „Ob Gott das will?“ fragt die Zeitung.

Kein Pauschalurteil
Aus der Ferne betrachtet, kann man diese Position, die Niebuhr „Christ against Culture“ nennt, leicht pauschal kritisieren. Niebuhr selber erliegt dieser Gefahr.  In der Tat schiessen Tertullian oder Tolstoj weit über das Ziel des Johannesbriefs hinaus und hören nicht auf andere Stimmen der Bibel. Der Theologe Craig A. Carter * hält jedoch fest, dass es viele unterschiedliche Strömungen innerhalb der Kirchengeschichte (darunter die Benediktiner!) gibt, die zur Kultur der „Welt“ auf gewisse Distanz gehen, aber gerade so auch „Salz und Licht“ in der Welt sind. Er schreibt:

„Erstens hatten viele von der Kultur sich abgrenzenden Persönlichkeiten und Gruppen einen beachtlichen Einfuss auf die breitere Gesellschaft, weil Mitglieder dieser Gesellschaft sie aufsuchten, um Busse zu tun, um Rat oder Bestätigung für ihr Handeln zu holen….
Zweitens waren viele dieser Separatisten gar nicht gegen die Kultur als Ganzes. Eigentlich pflegten viele eine eigene Kultur auf sehr hohen Niveau…
Drittens wollen Separatisten nicht unbedingt Separatisten sein. Oft wurden dissidente Gruppenim Lauf der Kirchengeschichten  so stark verfolgt, dass sie dazu gezwungen wurden, sich abzugrenzen und sich nicht am gesellschaftlichen Leben zu beteiligen, einfach um überleben zu können.”

Wo müssen wir uns selber abgrenzen?
Was heisst die Botschaft der „Christus gegen die Kultur“-Vertreter für uns? Was können wir von ihnen – und vor allem aus dem Johannesbrief oder etwa aus Römer 12, 2lernen, wo es heisst: “Und stellet euch nicht dieser Welt gleich, sondern verändert euch durch die Erneuerung eures Sinnes, auf daß ihr prüfen möget, welches da sei der gute, wohlgefällige und vollkommene Gotteswille.” 

Einige konkrete Fragen dazu:

Können wir noch „Nein“ sagen, wo unter Künstlerkollegen Dinge geschehen, die nicht gut sind? Können wir noch sagen: „Hier kann ich nicht mitlachen! Hier kann ich nicht mitmachen! Ich finde dies ungerecht!“?

Sind wir stark genug, nicht jeden (künstlerischen) Modetrend mitzumachen, sondern und unseren eigenen Weg zu gehen, auch wenn dieser manchmal einsam und schmal ist?

Wo musst du dich in der nächsten Zeit wieder „von der Welt abgrenzen“, wo brauchst du Umkehr und vielleicht auch die Fürbitte oder seelsorgerliche Hilfe dabei?

Wo kannst du Kraft aus der vorübergehenden Abgrenzung von der Welt schöpfen, wie dies Jesus immer wieder getan hat. Siehe dazu (klicke auf das Bild oben) den Film „Die grosse Stille“, der von der Weltabgewandtheit eines Klosters erzählt und von der Kraft (Gottes), die darin spürbar wird.

* Rethinking Christ and Culture: A Post-Christendom Perspective

Text: Beat Rink   

Christ against culture? “Enter through the narrow gate…” / Christus gegen die Kultur? “Gehet ein durch die enge Pforte…”

By TUNE IN No Comments


In the pre-conference for the recently held “Crescendo Summer Institute” (LINK),  35 participants discussed different aspects of “Christianity and culture”.

When one looks at the history of theology and the church more closely, it becomes evident that the relationship between “Christianity and culture” can be defined in differing ways and accordingly takes different forms within the church (and the culture world).
What is the reason for these differences? In the course of history, the church has always found itself in a quite particular cultural (political, economical, intellectual) environment in which it has taken position and action in a particular way. Where does one find the example for such action? Primarily, of course, in the Bible. Secondly, in diverse theological and often also in philosophical writings. This explains the variety of voices heard above the constant fundamental tone of the biblical message.
By the way, even the Bible itself makes different statements about the relationship of the Christian to the “world” – with the fundamental tone again always remaining the same. In theology and in the church, however, there has been a recurrent danger of hearing only one of these voices and isolating it from the others. This is how different concepts arise.  

The theologian H. Richard Niebuhr, in his important book “Christ and Culture”
(1951), names five positions:

1. Christ against culture
2. Christ of culture
3. Christ above culture
4. Christ and culture in paradox
5. Christ the transformer of culture

In the course of the next TUNE INs, we wish to go more deeply into one or other of these concepts.   But for today, let us take a look at the Bible passage in Matthew 7,13-14, where Jesus says:“Enter through the narrow gate. For wide is the gate and broad is the road that leads to destruction, and many enter through it. But small is the gate and narrow the road that leads to life, and only a few find it.”  

An illustration from the 19th century makes a very culture-critical interpretation of this picture by assigning, for example, the theatre to the broad road. Jesus certainly meant something quite different…  

The theologian Andrea Xandry (LINK) wrote the following about this:  
“Jesus’ message is true. But it needs a different visual representation. More related to reality. For in the midst of life – with all its victories and defeats – things are different. The narrow road does not branch off; rather, it goes along with the broad road, it leads through the middle of it. Now just imagine this in the picture: the narrow road in the middle of the broad one. That is where the path of the Christian leads…”
That is, through the middle of the culture world and its institutions! Sometimes, however, one falls onto the broad road while travelling on the narrow one. Then one has to think again and turn round. Xandry writes: “In the New Testament, this word is called “metanoia” and is usually translated as repentance or turning round. Turn round: in what direction? Always onto the narrow road, of course. That is the path where I go forward cheerfully with Jesus. Doesn’t the Lord say, in John’s Gospel 14,6: “I am the way, the truth, and the life”? In the picture, the broad road ends in flames. But if I am with Jesus when I reach the end of the road, he will bring me safely through the flames – the broad road ends, the narrow one goes on further into heavenly splendour. And this is also what we see in the top right of our picture. In the corrected picture, however, the heavenly city should be placed in the top left, above and behind the flames. The narrow road is the central road taken jointly with Jesus. In Philippians 2,15 we read this: “…become blameless and pure, children of God without fault in a crooked and depraved generation.”  

Where do I have a one-sided anti-culture attitude, or where am I torn between what certain churches teach and what I experience as an artist?
Where should I be more courageous in the middle of the broad road without leaving the narrow one?
Where must I turn round to follow Christ?

Text: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan


In der Vorkonferenz zum soeben zu Ende gegangenen “Crescendo Sommerinstituts” (LINK) haben 35 Teilnehmer über verschiedene Aspekte von „Christentum und Kultur“ diskutiert.  

Wenn man die Theologie- und Kirchengeschichte näher betrachtet, stellt man fest: Das Verhältnis zwischen „Christentum und Kultur“ kann auf verschiedene Weise definiert werden und nimmt dementsprechend im Raum der Kirche (und der Kulturwelt) unterschiedliche Gestalt an.
Wo liegt der Grund für diese Unterschiedlichkeit? Die Kirche befindet sich ja im Lauf der Geschichte in einem ganz bestimmten kulturellen (politischen, ökonomischen, geistigen) Umfeld wieder, in dem sie sich auf bestimmte Weise positioniert und bewegt. Wo findet sie das Handlungsmodell dafür? Erstens natürlich in der Bibel. Zweitens in diversen theologischen und oft auch philosophischen Schriften. Dies erklärt die Stimmenvielfalt, die sich über dem gleichbleibendem Grundton der biblischen Botschaft entfaltet.
Wobei es allerdings schon in der Bibel unterschiedliche Aussagen über das Verhältnis des Christen zur „Welt“ gibt – ebenfalls bei gleichbleibendem Grundton. Nun besteht in Theologie und Kirche immer wieder die Gefahr, nur auf eine dieser Stimmen zu hören und sie von den anderen zu isolieren. So entstehen verschiedene Konzepte.  

Der Theologe H. Richard Niebuhr nennt in seinem wichtigen Buch „Christ and Culture“ (= Christentum und Kultur”) (1951) fünf Positionen:

1. Christus gegen Kultur
2. Christus (in) der Kultur
3. Christus über der Kultur 
4. Christus und Kultur im Widerspruch 
5. Christus als Erneuerer der Kultur 

Im Lauf der nächsten TUNE INs wollen wir dem einen oder anderen Konzept nachgehen.    
Werfen wir für heute aber einen Blick auf die Bibelstelle in Matthäus 7,13-14, wo Jesus sagt: “Gehet ein durch die enge Pforte. Denn die Pforte ist weit und der Weg ist breit, der zum Verderben führt; und viele sind’s, die darauf wandeln. Denn die Pforte ist eng und der Weg ist schmal, der zum Leben führt; und wenige sind’s, die ihn finden.”  

Eine Illustration aus dem 19. Jahrhundert interpretiert dieses Bild sehr kultur-kritisch, indem sie etwa das Theater dem breiten Weg zuordnet. Jesus hat sicher etwas ganz anderes gemeint…  

Der Theologe Andrea Xandry (LINK) schreibt dazu: „Die Botschaft Jesu stimmt. Aber bildlich müsste sie anders dargestellt werden. Mehr realitätsbezogen. Denn mitten im Leben – mit allen Siegen und Niederlagen – sieht’s anders aus. Der schmale Weg zweigt nicht ab, sondern er geht mit dem breiten Weg, er führt mitten hindurch. Stellen Sie sich dies nun auf dem Bilde vor: Der schmale Weg inmitten des breiten. Dort wandelt der Christ….“ Das heisst: Inmitten der Kulturwelt und der Kulturinstitutionen!  Manchmal fällt man inmitten des schmalen Wegs aber auf den breiten Weg. Dann muss man umsinnen und umkehren.
Xandry schreibt: „Dies Wort wird im Neuen Testament „metanoia” genannt und meist mit Busse oder Umkehr übersetzt. Umkehr wohin? Jeweils auf den schmalen Weg natürlich. Dort geht mein Weg mit Jesus munter weiter. Sagt der Herr nicht im Johannes-Evangelium 14,6:“Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben”? Im Bilde endet der breite Weg in den Flammen. Bin ich aber mit Jesus dort angekommen, wird er mich durch die Flammen hindurch retten, – der breite Weg endet, der schmale geht weiter in die himmlische Herrlichkeit. So zeigt es auch unser Bild oben rechts. Mit der Korrektur des Bildes sollte die himmlische Stadt dann allerdings oben links, über und hinter den Flammen stehen. Der schmale Weg ist der Weg der Mitte in der Verbundenheit mit Jesus. Im Philipperbrief 2,15 lesen wir: …seid unbescholtene Kinder Gottes, inmitten eines verdrehten und verkehrten Geschlechts.”  

Wo habe ich eine einseitige anti-kulturelle Einstellung oder bin in einer Zerreissprobe zwischen dem, was gewisse Kirchen lehren und was ich als Künstler erlebe?
Wo soll ich mutiger inmitten des breiten Wegs gehen, ohne den schmalen Weg zu verlassen?
Wo muss ich zur Christus-Nachfolge umkehren?  

Text: Beat Rink   

Artworks as our companions – No. 3 / Kunstwerke, die uns begleiten – Nr. 3

By TUNE IN No Comments

Which good work of art – which picture, which piece of music, which poem, which story, which choreography accompanies you in your life and faith?
Please send us a short text with a few personal words on your chosen artwork (to Include a link to the corresponding artwork or to a Youtube video.

Welches gute Kunstwerk: Welches Bild, welches Musikstück, welches Gedicht, welche Erzählung, welche Choreografie begleitet Sie und Dich in Deinem Leben und im Glauben?
Bitte schickt uns also einen kurzen Text mit ein paar persönlichen Worten zu eurem Kunstwerk ein (auf Dazu einen Link zum entsprechenden Kunstwerk oder einen Youtube-Link.   

Rembrandt van Rijn, The Return of the Prodigal Son, c. 1661–1669. 262 cm × 205 cm.
Hermitage Museum, Saint Petersburg


Every morning, as I wake up, I meditate upon this beautiful painting of Rembrandt. I can feel the unconditional love of the Father for me at all times. It makes me think of Psalm 139:

“You have searched me, Lord, and you know me. You know when I sit and when I rise; you perceive my thoughts from afar.  You discern my going out and my lying down; you are familiar with all my ways.  Before a word is on my tongue you, Lord, know it completely.  You hem me in behind and before, and you lay your hand upon me.”

I feel secure in the arms of the Father and this is a good way to begin the day. Even if I have difficulties with somebody, I know that the Father is for me.

Text: Myriam Ramseyer

Myriam Ramseyer (Switzerland) is flutist, choir leader and voice teacher


Jeden Morgen, wenn ich aufwache, nehme ich dieses schöne Bild von  Rembrandt in mich auf und meditiere darüber. Ich kann die bedingungslose Liebe des Vaters spüren, die jederzeit da ist. Dies erinnert mich an Psalm 139:

“HERR, du erforschest mich und kennest mich. Ich sitze oder stehe auf, so weißt du es; du verstehst meine Gedanken von ferne. Ich gehe oder liege, so bist du um mich und siehst alle meine Wege. Denn siehe, es ist kein Wort auf meiner Zunge, das du, HERR, nicht alles wüsstest. Von allen Seiten umgibst du mich und hältst deine Hand über mir.” 

Ich fühle mich sicher in den Armen des Vaters, und dies ist ein guter Anfang  feel secure in the arms of the Father and this is a good way to begin the day. Even if I have difficulties with somebody, I know that the Father is for me. 

Text: Myriam Ramseyer

Myriam Ramseyer (Svhweiz) ist Flötistin, Chorleiterin und Gesanglehrerin

Which light shines brighter? – Which artist is greater? / Welches Licht schient heller? Welcher Künstler ist grösser?

By TUNE IN No Comments


 “You are the light of the world. A town built on a hill cannot be hidden. Neither do people light a lamp and put it under a bowl. Instead they put it on its stand, and it gives light to everyone in the house. In the same way, let your light shine before others, that they may see your good deeds and glorify your Father in heaven.”
(Matthew 5, 14-16)  

We are called to be light. And every artist who is a Christian knows that this is speaking about his entire life as well as about his art. But the first need now is to clear up some misunderstandings:

We are called to be light with our entire life. That means that life is greater than art. It is therefore impossible for us to wish to be light only as artists – and not with everything that we are and do.

We cannot set up some crude kind of causal relationship between both areas and conclude that if we simply let our light shine as human beings, our art will likewise shine brightly into the world. This causal relationship would become crude wherever we wish to equate “bright” with “successful” (in the sense of the currently widespread view of success). There is similarly no reason why we should automatically become better artists when we take the call to be light seriously.

On the other hand, the following is true: the light which shines out into the world through our entire life will not leave our own artistic activity in darkness. Why is this true? Where Christ brings light into our life (and therefore wishes to shine out through us), we experience personal blessing. This can take many forms: liberation, healing, joy, wisdom (which includes clear thinking, the wish to raise artistic quality etc.) and inspiration.

Furthermore, we can trust God to help us in letting the artistic light shine – in the way HE has planned. Many of us are very good lighting artists when it comes to our own works. We place our light on the highest stand possible so that it shines more brightly than the light of others. Christians, too, allow themselves to be caught up in the battle of artistic competitiveness and can sometimes get very energetically involved. But the only advice given by Jesus is that one should only bring the light out from under the bowl (=container) so that it is not left entirely concealed. Surely He would also be willing to help when it comes to finding the right candlestick for our works of art?

There is a question which could be discussed with other artist – e.g. in an artist’s discussion group: What is the meaning of the verses taken from Matthew 5, 11 in this context? Although they speak of the broader context of life (as a Christian), they could nevertheless be important for our subject.

Text: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan



Ihr seid das Licht der Welt. Es kann die Stadt, die auf einem Berge liegt, nicht verborgen sein.  …Man zündet auch nicht ein Licht an und setzt es unter einen Scheffel, sondern auf einen Leuchter; so leuchtet es denn allen, die im Hause sind. Also laßt euer Licht leuchten vor den Leuten, daß sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen.” 
(Matthäus 5,14-16)     

Wir sind berufen, Licht zu sein. Und jeder Künstler, der Christ ist, weiss, dass er mit seinem ganzen Leben und auch mit seiner Kunst gemeint ist. Nun gilt es allerdings, einige Missverständnisse auszuräumen:  

Wir sind mit unserem ganzen Leben berufen, Licht zu sein. Das heisst: Das Leben ist grösser als die Kunst. Es kann darum nicht sein, dass wir nur als Künstler Licht sein wollen – und nicht mit allem, was wir sind und tun.

Wir können keinen plumpen Kausalzusammenhang zwischen beiden Bereichen herstellen und meinen: Wenn wir nur als Menschen unser Licht scheinen lassen, wird auch unsere Kunst hell in die Welt hinein strahlen. Plump wäre dieser Kausalzusammenhang dort, wo wir „hell“ mit „erfolgreich“ (im Sinn des gängigen Erfolgsdenkens) gleichsetzen würden. Ebensowenig werden wir als Künstler automatisch besser, wenn wir die Berufung ernst nehmen, Licht zu sein.

Aber andererseits gilt: Das Licht, das durch unser ganzes Leben in die Welt hineinstrahlt, wird auch unser eigenes künstlerisches Tun nicht im Dunklen lassen. Wie das? Wo Christus unser Leben erleuchtet (und eben durch uns hindurchstrahlen will), erleben wir selber Segen. Dies kann Vieles beinhalten: Befreiung, Heilung, Freude, Weisheit (dazu gehören auch Gedankenschärfe, der Wille zu künstlerischer Qualitätssteigerung usw.) und Inspiration.

Wir können zudem Gott vertrauen, dass er uns hilft, das künstlerische Licht leuchten zu lassen – so wie ER es vorsieht. Viele von uns sind sehr gute Beleuchtungs-Künstler, wenn es um die eigenen Werke geht. Sie stellen ihr Licht auf einen möglichst hohen Ständer, damit es heller strahle als das Licht der anderen. Auch Christen lassen sich vom künstlerischen Konkurrenzkampf anstecken und mischen manchmal eifrig mit. Aber Jesus rät uns lediglich dazu, das Licht unter dem Scheffel (=Behälter) überhaupt erst hervorzuholen, damit es nicht ganz versteckt bleibt. Wird er uns dann nicht auch helfen wollen, für unsere Kunstwerke den richtigen Kerzenständer zu finden?

Eine Frage, die vielleicht in einem Künstlerkreis diskutiert werden könne: Was heissen die vorausgehenden Verse von Matthäus 5,11 in diesem Zusammenhang? Sie sprechen zwar vom grösseren Kontext des Lebens (als Christ), könnten aber trotzdem für unser Thema bedeutungsvoll sein. 

Text: Beat Rink

Artworks as our companions – No. 2 / Kunstwerke, die uns begleiten – Nr. 2

By TUNE IN No Comments

Which good work of art – which picture, which piece of music, which poem, which story, which choreography accompanies you in your life and faith?
Please send us a short text with a few personal words on your chosen artwork (to Include a link to the corresponding artwork or to a Youtube video.

Welches gute Kunstwerk: Welches Bild, welches Musikstück, welches Gedicht, welche Erzählung, welche Choreografie begleitet Sie und Dich in Deinem Leben und im Glauben?
Bitte schickt uns also einen kurzen Text mit ein paar persönlichen Worten zu eurem Kunstwerk ein (auf Dazu einen Link zum entsprechenden Kunstwerk oder einen Youtube-Link.   


For me, this picture and this music belong together – they have been my companions for years: The van Eyck brothers: “Ghent Altarpiece – The Adoration of the Lamb” and Bach BWV 21 – closing chorus: “Das Lamm, das erwürget ist” [“The Lamb that was slain”]. 

The mystery of the Adoration of the Lamb in Revelation 14 goes beyond our limited human power of imagination. Both Bach and the van Eyck brothers succeed in giving us a suggestion of the scale of this event. These two works of art help me to fix my gaze on God’s omnipotence, particularly when I feel trapped in the dark mires of the world.

Text: Christof Metz

Christof Metz studied double bass. He works as choir leader and is teacher at tcs (LINK) in the study course “music & theology”. He worked together with his wife Christina Metz-Salomon from 2002-2008 for Crescendo.


Für mich gehören dieses Bild und diese Musik zusammen: Gebr. van Eyck “Genter Altar – Anbetung des Lammes” und Bach BWV 21-Schlusschor “Das Lamm, das erwürget ist” 

Das Geheimnis der Anbetung des Lammes aus Offenbarung 14 sprengt die Vorstellungskraft unserer menschlichen Begrenztheit. Sowohl Bach als auch die Brüder van Eyck schaffen es, uns eine Ahnung von der Grösse dieses Geschehens zu geben. Beide Kunstwerke sind mir eine Hilfe, den Blick auf Gottes Allmacht zu richten, gerade, wenn ich mich in den Niederungen der Welt gefangen fühle.

Text: Christof Metz

Christof Metz studierte Kontrabass. Er ist Chorleiter und unterrichtet in der Studienabteilung Musik & Theologie am tcs (LINK). Er war von 2002-2008 mit seiner Frau Christina Metz-Salomon Mitarbeiter von Crescendo.

Artworks as our companions – No. 1 / Kunstwerke, die uns begleiten – Nr. 1

By TUNE IN No Comments



Which good work of art – which picture, which piece of music, which poem, which story, which choreography accompanies you in your life and faith?
Let us put this question to our readers during the summer weeks – and beyond. Our assumption here is that there are artworks which leave an impression on our faith and which accompany us intensively (either throughout our lives, or at least during a certain period). One could also say it this way: works of art through which God reaches deep into our lives. It is not at all necessary for these artworks to be explicitly Christian.

In the churches and in the lives of many Christians, however, there is also some terribly bad art which may likewise strengthen faith, although at the same time weakening aesthetic perception and the sensitivity for the feeling of life in the epoch concerned. Here I am thinking of the picture of the Good Shepherd which hung in the bedroom of my wonderfully faithful grandparents…
But here we would like to exclude “Good Shepherd” pictures…
So please send us a short text with a few personal words on your chosen artwork (to Include a link to the corresponding artwork or to a Youtube video.  

Here is my personal favourite:

The Laudate of the Symphony of Psalms by Igor Stravinsky (1930)

This third part of the Symphony of Psalms has been my companion for many years. It is a moving appeal, both delicate and weighty, to praise God. The text speaks of God himself: of his gentleness and of his glory, of his dynamism and power. The Symphony of Psalms uses a modern musical language, even if Stravinsky does not use 12-tone technique. This language is simultaneously “timelessly modern”, precisely because it is great art. The appeal in Psalm 150 in the Symphony of Psalms is also addressed to me, calling on me to praise God with everything that I am and have.   When the music world heard it, by the way, many asked whether, with the Symphony of Psalms, the composer had turned to Judaism: Stravinsky’s biting reply was that people today no longer seem to know that, for 2000 years now, the Psalms have not necessarily been associated with the synagogue, but have provided the basis of prayers, sermons and songs in the Christian church. They had obviously lost the ability to regard the texts of Holy Scripture from anything but an ethnographical, historical or picturesque point of view. With every note of the Symphony of Psalms, one detects that there is a living faith behind it.

Text: Beat Rink
Translation: Bill Buchanan


Welches gute Kunstwerk: Welches Bild, welches Musikstück, welches Gedicht, welche Erzählung, welche Choreografie begleitet Sie und Dich in Deinem Leben und im Glauben?
Diese Frage wollen wir durch die Sommerwochen hindurch – und darüber hinaus – unseren Lesern stellen. Denn wir gehen davon aus, dass es Kunstwerke gibt, die unseren Glauben prägen, und die uns (eben ein Leben lang oder wenigstens durch eine bestimmte Zeit hindurch) intensiv begleiten. Man könnte auch sagen: Kunstwerke, durch die Gott in unser Leben hineinwirkt. Dies müssen nicht einmal explizit christliche Kunstwerke sein.

In den Kirchen und im Leben vieler Christen gibt es allerdings auch furchtbar schlechte Kunst, die den Glauben ebenfalls stärken mag, gleichzeitig aber das ästhetische Empfinden und die Sensibilität für das Lebensgefühl der Zeit schwächt. Ich denke da an das Bild vom guten Hirten, das im Schlafzimmer meiner wunderbar frommen Grosseltern hing…
Aber wir möchten hier von „Gute Hirte“-Bildern absehen…
Bitte schickt uns also einen kurzen Text mit ein paar persönlichen Worten zu eurem Kunstwerk ein (auf . Dazu einen Link zum entsprechenden Kunstwerk oder einen Youtube-Link.  

Hier mein persönlicher Favorit:

Das Laudate der Psalmensymphonie von Igor Strawinsky (1930)

Mich begleitet dieser dritte Teil der Psalmensymphonie seit vielen Jahren. Er ist ein eindringlicher, zarter wie auch wuchtiger Appell zum Gotteslob. Er spricht dabei von Gott selber: Von seiner Zartheit und von seiner Herrlichkeit, von seiner Dynamik und Macht. Die Psalmensymphonie  spricht eine moderne Sprache, auch wenn Strawinsky keine Zwölftontechnik anwendet. Diese Sprache ist zugleich „zeitlos modern“, weil sie eben grosse Kunst ist. Der Psalm 150 in der Psalmensymphonie ruft auch mich dazu, Gott mit ALLEM zu loben, was ich bin und habe.
Die Musikwelt fragte sich übrigens damals, ob sich der Komponist mit der „Psalmensymphonie“ dem Judentum zugewandt habe, worauf dieser bissig meinte, man scheine heute nicht mehr zu wissen dass seit zweitausend Jahren die Psalmen nicht mehr mit Notwendigkeit an die Synagoge gebunden seien, sondern die Grundlage der Gebete, Predigten und Gesänge der christlichen Kirche darstellten. Offensichtlich habe man verlernt, die Texte der Heiligen Schrift anders als vom ethnographischen, historischen oder pittoresken Standpunkt anzusehen. Man spürt der Psalmensymphonie mit jedem Ton ab, dass dahinter ein lebendiger Glaube steht.

 Text: Beat Rink