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Wochentext von Matthias Krieg / Plessen

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Noch vor dem Frühling: / Jetzt will ich reisen / die Träume / Vogel / Sonnenwind und Meer / und ich lese / schwirr wirr / Namen / Ione, Atthis / das Licht / In Gedichten, / ich lade mich den Worten auf / ‘… und Jupiter in seiner Gänse Obhut …’

Elisabeth Plessen, Sehnsucht, 2008.

Will ich auch. Am liebsten jetzt. Morgen. Draussen stürmt es, Unwetter sind ange­sagt, die Sturmwarnung am See hört nicht auf, rot zu blinken. Wechselndes Wetter zwi­schen Minus und Plus. Wolkenverhangen, nasskalt und eklig. Nichts wie weg.

Auch ich will jetzt schon reisen. Nicht warten auf Geburtstag und Pensionie­rung. Auf den Beginn des Frühlings und das freche Gelb der Narzissen. Noch vor dem Frühling will ich weg.

In meinen Träumen bin ich bereits woanders. Ein Vogel, der schon im Herbst unbe­merkt davongeflogen ist. Dortin, wo Sonnenwind und Meer heiter machen und aufat­men lassen. An mei­nem Schreib­­tisch im Zürcher Büro steht nur noch mein Gespenst. Mein alter ego ist bereits davongeschwirrt. Indem ich lese, entferne ich mich nicht nur räumlich vom grauen See im Norden und schwirre zum blauen Meer des Südens, zwei Stunden Flug zu den Küsten des Lichts. Nein, es bleibt nicht bei der Raumreise mit irgendei­ner Airline, sondern kommt auch zur Zeitreise auf den Flügeln des Ge­san­ges: Was dort östlich der Ägäis im Licht liegt, ist nicht die neue Türkei, sondern das alte Ionien. Als es blühte, lebten die Türken noch bei Uiguren und Mongolen. Und was dort west­­lich der Ägäis im Licht liegt, ist kein sich erholendes EU-Land mit Regierung in Athen, sondern das al­te Attika. Als Athen noch keinen Namen hatte, aber Einwohnerinnen und Einwohner, warben Poseidon und Athene mit Gaben um de­ren Gunst: Der Meeresgott stiftete einen Brunnen, aber dessen Wasser war salzig. Die Göttin der Weisheit und Kunst schenkte einen Olivenbaum. Ihn nahmen die Men­schen gern und waren hinfort Leute aus Athen.

In Gedichten konnte ich immer schon abtauchen, räumlich und zeitlich zu Küsten des Lichts entschwinden, im Gehäuse der Sprache ionisch und attisch werden, ein Ande­rer als ich. Wie Elisabeth Plessen kann ich mich Worten aufladen, als wären sie flie­gen­de Teppiche und ich Prinz Ahmed, als wären sie Wildgänse und ich Nils Holgers­son. Poetische Worte können mich entführen, davontragen, über Berge versetzen. Sie können mich aber auch schützen, biblische Poesie zumal, wie die Gänse der Ju­no in Rom ihren guten alten Jupiter: Bei ihrem Tempel auf dem römischen Kapi­tol wa­­ren Gänse zu Hause, die heiligen Tiere der Göttin. Wann immer ungebetene Gä­­ste sich näherten, Räuber oder Feinde, schnatterten sie eindringlich und unüberhör­bar. Ihre hei­li­gen Vögel gaben der Göttin den Beinamen Moneta, die Warnerin, und seit­her ist die Moneta, die Münze, aller Welt Money, weiblich und selbst der grosse Göt­terkönig in seiner Gänse Ob­­hut. Worte wie Münzen, die ihren Wert erweisen, wenn ich in Not bin und es mir die Sprache verschlägt. Worte als wahre Währung. Als göttliche Sicherheit.

Wenn predigen bedeutet, das Wort gegenüber dem Leben zu interpretieren und das Leben gegenüber dem Wort, ob Wort von Gott oder Wort von Menschen, stets hin und her, dann braucht es Träume und Gedich­te, alte und neue, Worte, denen man sich aufladen kann, weil sie einen fliegen lassen, und Worte, in deren Obhut man Si­cherheit findet, wenn Feinde der Wahrheit lauthals tönen und Räu­­ber der Tradition alte Wortschätze verscherbeln. Predigt braucht Poesie, um Wort und Leben zur Spra­che zu bringen, zur Welt, zum Leben.

Jetzt will ich reisen. Am liebsten schon morgen. Jedenfalls bald. Adieu Welt. Mag sein, dass ich dir dabei abhanden komme …

We need encouragement / Wir brauchen Ermutigung

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ENGLISH

Empty seats
At the moment, in many countries which are affected by the corona virus, cultural and sporting events are taking place in front of reduced crowds or even before rows of empty seats. In the latter case, instead of spectators or listeners, there are only a few cameras to be seen. Nothing is more depressing, for example, than satire without a single person laughing, as we recently saw in a television programme. In the worst case, events are cancelled entirely. This does of course have far-reaching economic effects – particularly for artists who are dependent on the fees. This is a situation where politicians have to help! (And perhaps the churches too?).
Certainly, there are many lessons for us to learn in the present world situation. For example, that health and a “normal life” are not simply a matter of course in the way we have always thought. Or perhaps we find that we have been forgetting to pray…

The cloud of witnesses
In view of the huge challenges surrounding COVID-19, the missing applause is a relatively secondary issue. Nevertheless, it becomes clear that we human beings need encouragement. Whenever I read about the “cloud of witnesses” in the letter to the Hebrews 12, 1+2, I think of full sports stadiums shouting encouragement to the runners: “Therefore, since we have so great a cloud of witnesses surrounding us, let us also lay aside every encumbrance and the sin which so easily entangles us, and let us run with endurance the race that is set before us, fixing our eyes on Jesus, the author and perfecter of faith.” 
With these witnesses, the letter to the Hebrews means the heroes of faith in the past mentioned in chapter 11, who should be present in our thoughts and faith. Their example encourages us. And somehow we detect this message: the stadium is not empty. We are receiving encouragement from the invisible world as well.

Booed off the field or encouraged?
This leads us to this question: How can we provide more encouragement for each other in the visible world – especially in such difficult times as these? The fact is that we are faster to criticise than to praise each other.
Douglas Yeo is a fervent supporter of “American football”. For many years (1985-2012) bass trombonist in the Boston Symphony Orchestra, he regularly posts interesting items in his blog, “The Last Trombone” https://thelasttrombone.com, with spiritual truths shining out time and again. In December, 2019, his post had the title “Don’t boo your team”.*

Doug Yeo: “Don’t boo your team!”
“Recently, the subject of booing at sporting events — National Football League games in particular — has been in the news. The headline in the New York Post read: “Tom Brady, New England Patriots, booed off field by their own fans.” My wife and I have season tickets to Chicago Bears football. We don’t boo our team if it isn’t playing well. Here’s why. Sports fans are passionate. It’s easy to cheer when the team wins. When the team wins, we stand around the water cooler at work and talk about the game, saying, “We won!” But when the team loses? It’s always, “They lost.” Winning feels good. Losing doesn’t feel good. But when your team is having a rough time I don’t think booing is the right response.
Think about it: When you’re having a rough patch, when things aren’t going well for you, what kind of response do you like to get from your boss, your family, your friends? You’d appreciate some encouragement. You’d appreciate people coming alongside you and letting you know that they are still with you. That they’ll keep supporting you. That they’ll pray for you. Proverbs 17:17 says: “A friend loves at all times, and a brother is born for a time of adversity”. You’ve probably heard the Golden Rule (Matthew 7:12): Do to others as you want them to do to you. So, I don’t boo my team. I may throw up my hands in frustration, put my head in my hands and shake it back and forth. But instead of booing, I’ll shout words of encouragement. Exhort the players to make a play, to make a stand, to do better. Pray for them. I never leave the stadium before the last play, win or lose. I want the team to know I’m a fan, a friend, a brother. Don’t boo your team. Unless you love to be booed when you’re not doing well. Live the Golden Rule.”

What about us?
These weeks in the shadow of the corona virus have brought many disappointments. – We at Crescendo have just had to cancel our annual international leadership conference, a very difficult decision. – And certainly each one of us will be affected in one way or another. This brings with it the temptation to feel frustrated or even to criticise each other. 

Let us encourage each other! Where are there people we can praise, comfort (particularly if they have suffered failure) and help back on their feet in the coming days? Nor do we need to be hesitant in any way in approaching (or calling or writing to) someone else and making a request: “I need encouragement from you right now! Pray for me, pass on a Bible passage, proclaim God’s promise to me, help me to see once again not the empty stadium, but the “cloud of witnesses and to join with you in ‘fixing our eyes on Jesus, the author and perfecter of faith’!”

*Shortened with the author’s permission.

Text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan

Last photo above: Doug Yeo’s final bow at Symphony Hall as a member of the Boston Symphony Orchestra, May 2012. Behind him, standing, are concertmaster Malcolm Lowe and conductor Bernard Haitink following a performance of Beethoven Symphony No. 9

Letztes Bild oben: Doug Yeos letzte Verbeugung als Mitglied des “Boston Symphony” Orchesters im Mai 2012. Hinter ihm der Konzertmeister  Malcolm Lowe und der Dirigent  Bernard Haitink nach einer Aufführung von Beethovens Neunter Sinfonie.

DEUTSCH

Leere Ränge
Momentan finden in vielen Ländern, die vom Coronavirus betroffen sind, kulturelle Veranstaltungen und Sportveranstaltungen vor kleinerem Publikum oder sogar vor leeren Rängen statt. Im letzteren Fall gibt es statt Zuschauern und Zuhörern nur ein paar Kameras. Nichts ist deprimierender als zum Beispiel Satire ohne einen einzigen Lacher, wie wir es kürzlich in einer TV-Sendung gesehen haben. Im schlimmsten Fall werden Anlässe ganz fallengelassen. Das hat natürlich grosse ökonomische Auswirkungen – gerade für Künstler, die auf die Gagen angewiesen wären. Hier müsste die Politik helfen! (Oder vielleicht auch die Kirchen?)
Es gibt zweifellos viele Lektionen, die uns die heutige Weltlage lehrt. Zum Beispiel, dass Gesundheit und das „normale Leben“ nicht so selbstverständlich sind wie wir immer gemeint haben. Oder dass wir vergessen haben, zu beten…

Die Wolke der Zeugen
Dass Applaus ausbleibt, ist angesichts der grossen Herausforderungen rund um COVID-19 relativ nebensächlich. Trotzdem merken wir: Wir Menschen brauchen Ermutigung. Immer, wenn ich im Hebräerbrief 12, 1+2 von der „Wolke der Zeugen“ lese, denke ich an volle Sporttribünen, die die Sprinter anfeuern: „Darum auch wir: Weil wir eine solche Wolke von Zeugen um uns haben, lasst uns ablegen alles, was uns beschwert, und die Sünde, die uns umstrickt. Lasst uns laufen mit Geduld in dem Kampf, der uns bestimmt ist, und aufsehen zu Jesus, dem Anfänger und Vollender des Glaubens.“ Der Hebräerbrief meint mit diesen Zeugen die in Kapitel 11 genannten Glaubenshelden der Vergangenheit, die in unserem Denken und Glauben gegenwärtig sein sollen. Ihr Vorbild ermutigt uns. Und irgendwie lassen sie uns ahnen: Die Ränge sind nicht leer. Wir werden auch aus der unsichtbaren Welt ermutigt.

Ausbuhen oder ermutigen?
Dies führt uns zur Frage: Wie können wir einander in der sichtbaren Welt mehr ermutigen – gerade in so schweren Zeiten wie diesen? Tatsache ist, dass wir einander schneller kritisieren als loben…
Douglas Yeo ist ein feuriger Anhänger des „American Football“. Der langjährige Bassposaunist (1985-2012) beim Boston Symphony Orchestra postet regelmässig interessante Beiträge in seinem Blog „The Last Trombone“ („Die letzte Posaune“ https://thelasttrombone.com), in dem auch immer wieder geistliche Wahrheiten aufblitzen. Im Dezember 2019 lautete sein Eintrag: „Buhe dein Team nicht aus“.*

Doug Yeo: „Buhe dein Team nicht aus!“
„Kürzlich hat die Presse über das Thema “Ausbuhen im Sport” – besonders in der National Football League – geschrieben. Eine Schlagzeile der New York Post lautete: “Tom Brady von den New England Patriots durch eigene Fans  ausgebuht.” Meine Frau und ich besitzen Saisonkarten für die “Chicago Bears”. Wir buhen unser Team nicht aus, wenn es schlecht spielt. Es ist einfach, das Team zu bejubeln, wenn es gewinnt. Dann steht man am Montag im Büro zusammen am Wasserspender und sagt: “Wir haben gewonnen!” Aber wenn das Team verliert? Dann heißt es immer: “Sie haben verloren”.Gewinnen fühlt sich gut an, verlieren nicht. Doch wenn dein Team durch schwere Zeiten geht, ist Ausbuhen nicht die richtige Reaktion.
Wie ist es denn bei dir selber? Wenn du raue Zeiten erlebst, wenn die Dinge nicht rund laufen: Was möchtest du dann von deinem Chef, von deiner Familie und von deinen Freunden hören? Dann ist es doch gut, ermutigt zu werden. Du bist froh, wenn andere zu dir kommen und dir zeigen, dass sie zu dir halten, dass sie dich immer noch unterstützen und für dich beten.
In Sprüche 17, 17 steht: “Ein Freund liebt zu jeder Zeit, und ein Bruder wird für die Not geboren.” Wir kennen bestimmt die Goldene Regel (Matthäus 7,12): “Alles nun, was ihr wollt, daß euch die Leute tun sollen, das tut ihnen auch.”
Deshalb buhe ich mein Team nicht aus. Vielleicht verwerfe ich mal die Hände oder nehme meinen Kopf zwischen die Hände und schüttle ihn. Aber ich rufe meinem Team Worte der Ermutigung zu und feuere die Spieler an, es besser zu machen und zu zeigen, was sie können. Und ich bete für sie. Auch bleibe ich im Stadium  bis zuletzt. Ich möchte ihnen zeigen, dass ich ein Fan bin, ein Freund und ein Bruder. Buhe dein Team nicht aus. Ausser du wirst selber gern ausgebuht, wenn du versagst. Folge der Goldenen Regel!»

Und wir?
In diesen Wochen des Coronavirus gibt es viel Enttäuschung. (Wir bei Crescendo mussten soeben unsere jährliche internationale Leiterkonferenz absagen, was sehr schwierig war.) Alle von uns sind in irgend einer Weise betroffen. Da liegt die Versuchung nahe, frustriert zu sein oder einander gar zu kritisieren. – Aber lasst uns einander ermutigen!

Wen können wir in den nächsten Tagen loben, trösten (gerade auch wenn er /sie versagt hat) und aufrichten?
Wir dürfen auch ohne Weiteres zu einem anderen Menschen gehen (oder sie/ihn anrufen oder ihr/ihm schreiben) und bitten: „Ich brauche jetzt eine Ermutigung von dir! Bete für mich, gib mir ein Bibelwort weiter, sprich mir Gottes Verheissung zu, hilf mir, statt die leeren Ränge die „Wolke der Zeugen“ wieder zu sehen und mit dir zusammen „aufzusehen zu Jesus, dem Anfänger und Vollender des Glaubens“.

* Kürzungen mit Erlaubnis des Autors

Text: Beat Rink 

CRESCENDO MOUNTAIN EXPERIENCE – MERAN 2020 22-29 AUGUST

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Dear Crescendo Friends,

We are glad to invite you to the  Crescendo Mountain Experience.

From time to time we need to go up the mountaintop, to get out of our daily routine and be impressed by the beauty, presence and wisdom of God. 

This is an opportunity to be refreshed and revived
for everything we face in ministry and in our lives.
For this reason Crescendo International has created the Mountain Experience for musicians, and artists, and anyone who lives, works or serves among artists. This week-ling retreat is an opportunity to learn about God and catch a vision for how He uses art and artists to change the world according to His purposes.

Please,
save the date and register.

Meran and Surrounding

Register here

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Wettbewerb für innovative Musikprojekte im Kanton Thurgau

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Das Kulturamt Thurgau schreibt den Wettbewerb KosmosMusikThurgau zur Entwicklung und Umsetzung von genreübergreifenden Musikprojekten im Kanton Thurgau aus. Die Ausschreibung hat zum Ziel, die Vernetzung, die gemeinschaftsbildende Wirkung und die gegenseitige Inspiration in der Musik zu fördern. Der Wettbewerb wird im Rahmen des Förderschwerpunkts “Impulse für die Thurgauer Musikszene” des Kulturkonzepts 2019-2022 ausgeschrieben.
Der Wettbewerb KosmosMusikThurgau richtet sich an Musikschaffende (Musikerinnen und Musiker, Dirigentinnen und Dirigenten, Komponistinnen und Komponisten) aller Musikgenres. Diese sollen in Zusammenarbeit mit thurgauischen Gruppierungen aller Musikrichtungen Musikprojekte umsetzen, die einen innovativen, eigenständigen Ansatz verfolgen und die Vernetzung und Kooperation fördern. 

Für den Wettbewerb stehen Mittel in der Höhe von Fr. 180’000.– zur Verfügung. Es werden maximal sechs Projekte gefördert. Es handelt sich dabei um eine einmalige Anschubfinanzierung. Für die Umsetzung des Projekts sind Drittmittel erforderlich, die Basisfinanzierung kann über den Beitrag des Wettbewerbs erfolgen.

Ausschreibung KosmosMusikThurgau

Die Ausschreibungsunterlagen können hier abgerufen werden:
Ausschreibung_KosmosMusikThurgau.pdf
Anmeldeformular_KosmosMusikThurgau.pdf

Einsendeschluss ist der 30. April 2020. Wir bitten Sie, nach Möglichkeit Ihre Bewerbung in einem Dokument auf elektronischem Weg einzureichen. Grosse Dateien übermitteln Sie bitte per WeTransfer oder Dropbox.

E-Mail-Adressekulturamt@tg.ch
Postadresse: Kulturamt Thurgau, Grabenstrasse 11, 8510 Frauenfeld

Die Bewerbung sollte das ausgefüllte Anmeldeformular, einen ausführlichen Projektbeschrieb, ein detaillertes Budget mit Finanzierungsplan, einen Ablauf und Zeitplan und einen Lebenslauf der Verantwortlichen enthalten.

Isaiah’s Song of the Vineyard: an example of great poetry / Jesajas Weinberglied: Ein Beispiel grosser Dichtung

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Isaiah by Michelangelo

ENGLISH

In Isaiah 5 we find a song which speaks of God’s love for his people Israel. It is set in the context of the prophet’s speech about judgement, which the author Friedrich Dürrenmatt (1921-1990) described as probably the most powerful speech in the history of the world. But in fact this song is also a work of art in its own right. It is in the form of a love song, for in the poetry of the ancient orient the beloved was often described as a vineyard which the lover tended carefully. So the prophet Isaiah stands before the people and starts to sing a love song. More precisely, he tells us, in the form of a love song, about his friend, who had a vineyard (his beloved) and cared for her. Let us start, then, by reading this so-called Song of the Vineyard.

Isaiah 5, 1-7
I will sing for the one I love / a song about his vineyard:
My loved one had a vineyard / on a fertile hillside.
He dug it up and cleared it of stones / and planted it with the choicest vines.
He built a watchtower in it / and cut out a winepress as well.
Then he looked for a crop of good grapes, / but it yielded only bad fruit.
“Now you dwellers in Jerusalem and people of Judah, / judge between me and my vineyard.
What more could have been done for my vineyard / than I have done for it?
When I looked for good grapes, / why did it yield only bad?
Now I will tell you / what I am going to do to my vineyard:
I will take away its hedge, / and it will be destroyed;
I will break down its wall, / and it will be trampled.
I will make it a wasteland, / neither pruned nor cultivated, / and briers and thorns will grow there.
I will command the clouds / not to rain on it.”
The vineyard of the Lord Almighty / is the nation of Israel,
and the people of Judah / are the vines he delighted in.
And he looked for justice, but saw bloodshed; / for righteousness, but heard cries of distress.


What do we gather here?

First of all, we note that the lover has been bitterly disappointed. Isaiah then presents the people with a parable, very similar to the one given to the adulterous David (2 Samuel 12) by the prophet Nathan. The people are thus confronted with a monstrous injustice and, after hearing the song, could have felt outrage just as David did, recognise themselves in the mirror and repent. This obviously does not happen, otherwise Isaiah would not have followed this song with a six-fold proclamation of “woes” in which the profound unrighteousness of the people is brought out into the light. (Isaiah 8ff. “Woe to those who add house to house and join field to field till no space is left and you live alone in the land!… Woe to those who rise early in the morning to run after their drinks, whose stay up late at night till they are inflamed with wine. And they have harps and lyres at their banquets, tambourines and flutes and wine but they have no regard for the deeds of the Lord, no respect for the work of his hands!… Woe to those who call evil good and good evil… etc.)

What, now, are we to do with a text like this?

1. The fact that the prophet takes the trouble of presenting to the people an artistically formed parable, which also contains an implied declaration of love, shows how keenly God battles to win the love of his people, covertly hoping that his love will be returned.

2. We can also remind ourselves that art can and must have a prophetic dimension. This means that it has the task of calling out injustice by name and pointing out unsparingly the terrible consequences of lovelessness and egotism. In the name of love, however, it does this in such a way that the uncovering of the truth, although painful, is not destructive – and certainly without paying tribute to destructive aesthetics. As with Isaiah, it can put criticism, complaints and accusations into a good aesthetic form which permits love to shine out. This also involves pedagogical skills. To package a painful truth, baroque poetry invented the image of the bitter pill coated with sugar so that it can be swallowed more easily.

3. Despite all the criticisms expressed in this text, the image of the vineyard can speak to us, too. For it represents a timeless relationship between God and us. We can ask ourselves this question, for example: “Do I, too, see myself and my life as God’s vineyard, looked after by a loving hand?” If we follow the precise wording, we discover these statements: the vineyard is cleared of stones, a protective wall is built around it, a watchtower is erected to warn of wild animals, and good vines are planted.
What do these pictures mean for us?
How do we allow God to work in our lives, and how do we respond to this? 

Text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan

DEUTSCH

In Jesaja 5 steht ein Lied, das von Gottes Liebe zum Volk Israel spricht. Der Kontext ist die Gerichtsrede des Propheten, der wohl gewaltigsten Rede der Weltgeschichte, wie der Schriftsteller Friedrich Dürrenmatt (1921-1990)meinte. Tatsächlich ist auch dieser Abschnitt ein Kunstwerk für sich. Die Form ist ein Liebeslied, denn in der altorientalischen Poesie wird die Geliebte oft als Weinberg angesprochen, der vom Liebhaber sorgfältig gepflegt wird. Der Prophet Jesaja tritt also vor das Volk und stimmt ein Liebeslied an. Genauer: Er berichtet in der Form eines Liebesliedes von seinem Freund, der einen Weinberg (eine Geliebte) hatte und sie pflegte. Lesen wir zunächst einmal dieses sogenannte Weinberglied.

Jesaja 5, 1-7
Wohlan, ich will von meinem lieben Freunde singen, ein Lied von meinem Freund und seinem Weinberg. Mein Freund hatte einen Weinberg auf einer fetten Höhe.
Und er grub ihn um und entsteinte ihn und pflanzte darin edle Reben. Er baute auch einen Turm darin und grub eine Kelter und wartete darauf, dass er gute Trauben brächte; aber er brachte schlechte.
Nun richtet, ihr Bürger zu Jerusalem und ihr Männer Judas, zwischen mir und meinem Weinberg!
Was sollte man noch mehr tun an meinem Weinberg, dass ich nicht getan habe an ihm? Warum hat er denn schlechte Trauben gebracht, während ich darauf wartete, dass er gute brächte?
Wohlan, ich will euch zeigen, was ich mit meinem Weinberg tun will! Sein Zaun soll weggenommen werden, dass er kahlgefressen werde, und seine Mauer soll eingerissen werden, dass er zertreten werde.
Ich will ihn wüst liegen lassen, dass er nicht beschnitten noch gehackt werde, sondern Disteln und Dornen darauf wachsen, und will den Wolken gebieten, dass sie nicht darauf regnen.
Des HERRN Zebaoth Weinberg aber ist das Haus Israel und die Männer Judas seine Pflanzung, an der sein Herz hing. Er wartete auf Rechtsspruch, siehe, da war Rechtsbruch, auf Gerechtigkeit, siehe, da war Geschrei über Schlechtigkeit.

Was kommt uns da entgegen?

Zunächst halten wir fest, dass der Liebhaber bitter enttäuscht wird. Jesaja legt damit dem Volk ein Gleichnis vor, ganz ähnlich wie der Prophet Nathan dem ehebrüchigen David (2. Samuel 12). Das Volk wird somit mit einer ungeheuren Ungerechtigkeit konfrontiert und könnte, nachdem es dieses Lied gehört hat, wie David sich darüber empören, sich im Spiegel erkennen und Buße tun. Dies geschieht offenbar nicht. Sonst würde Jesaja nach dem Lied nicht mit einem sechsfachen Weheruf weiterfahren, um die abgrundtiefe Ungerechtigkeit des Volkes ans Tageslicht zu bringen. (Jesaja 5, 8ff.: „Weh denen, die ein Haus zum andern bringen und einen Acker an den andern rücken, bis kein Raum mehr da ist und ihr allein das Land besitzt!… Weh denen, die des Morgens früh auf sind, dem Saufen nachzugehen, und sitzen bis in die Nacht, dass sie der Wein erhitzt. Und sie haben Harfen, Zithern, Pauken, Pfeifen und Wein bei ihren Gelagen, aber sehen nicht auf das Werk des HERRN und schauen nicht auf das Tun seiner Hände!… Weh denen, die Böses gut und Gutes böse nennen… usw.)

Was machen wir nun mit einem solchen Text?

1. Die Tatsache, dass der Prophet sich die Mühe macht, dem Volk ein kunstvoll gefertigtes Gleichnis vorzulegen, in dem eine Liebeserklärung steckt, zeigt wie sehr Gott um die Liebe dieses Volkes ringt und insgeheim auf eine Erwiderung der Liebe hofft.

2. Wir dürfen uns daran erinnern, dass Kunst eine prophetische Dimensionhaben kann und haben muss. Das heißt: sie hat die Aufgabe, Ungerechtigkeit beim Namen zu nennen und die schlimmen Konsequenzen der Lieblosigkeit und des Egoismus schonungslos aufzuzeigen. Im Zeichen der Liebe tut sie dies aber so, dass die Aufdeckung der Wahrheit zwar schmerzt, aber nicht zerstörerisch wirkt oder gar einer zerstörerischen Ästhetik huldigt. Wie bei Jesaja kann sie die Kritik, Klage  Anklage in eine ästhetisch gute Form bringen und darin Liebe aufscheinen lassen. Darin steckt auch pädagogisches Geschick. Die Barockpoetik hat für das Verpacken einer schmerzhaften Wahrheit  das Bild der bitteren Pille gefunden, die von einem Zuckermantel umgeben ist und darum besser geschluckt werden kann.

3. Das Bild des Weinbergs kann durch alle Kritik hindurch, die in diesem Text laut wird, auch zu uns sprechen. Denn es stellt ein zeitloses Verhältnis zwischen Gott und uns dar. So können wir uns fragen: Sehe ich mich mit meinem Leben auch als Weinberg Gottes, der von einer liebenden Hand gepflegt wird?
Gehen wir dem Wortlaut nach, so finden wir folgende Aussagen: Der Weinberg wird befreit von Steinen, es wird eine Schutzmauer darum herum gebaut, ein Wachtturm gegen wilde Tiere hochgezogen und gute Reben gepflanzt.
Was heißen diese Bilder für uns?
Wie lassen wir Gott in unserem Leben wirken und wie antworten wir darauf?

Text: Beat Rink (PS für Freunde des Schweizerdeutschen: Wer das Weinberglied in Versform auf Baseldeutsch haben möchte, kann es vom Verfasser brink@crescendo.orgbestellen)

Artists in the Cleft: Between the Church and the Marketplace

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Artists who are Christians understand their talents as God-given. Therefore, they are ready to use them for the Glory of God and to be fully included in a church. Yet, many of them express that they don’t feel really understood by other Christians. On the other hand, they neither feel that they are full members of the “marketplace.” What role could the church, which needs artists and the arts, play?

And God Said “It Is Good”

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When art is reduced to self-expression, it risks losing its ultimate purpose. But prior to the Greek philosophers are the first recorded words of our Creative God: “It is good.” Why did He say this? Why did He repeat it so many times? What did He mean? How does this narrative inform not only our understanding of God and His redemptive plan, but also the way we understand our callings as artists?

Kickoff-Anlass am 10.6.2020: Kirchenkultur-Weg (Mai/Juni 2021) und Nacht des Glaubens (12.6.2021)

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2021 findet die dritte Auflage der «Nacht des Glaubens» statt. Auf allen grossen Plätzen von Basel, in Theatern, Eventhäusern und Kirchen gibt‘s Livemusik und viele andere künstlerische Auftritte zu sehen.

1. KIRCHENKULTUR-WEG durch Kirchen der Region
ZEITFENSTER: vom 30. Mai- 27.Juni 2021. 

KONZEPT: In den Kirchen der Region finden vor und nach der “Nacht des Glaubens” sporadische (!) kulturelle Events statt (Ausstellungen, Erklärung von Glasmalereien, Orgelkonzert, Schauspieler lesen die Bibel, Gottesdienste mit Künstlern usw. usw.). Diese werden von den Kirchen in Eigenregie durchgeführt. Wir können gerne bei der Suche nach Künstlern helfen. Die Aktivitäten erscheinen auf der Homepage www.nachtdesglaubens.ch und in gedruckter Form auf einer Landkarte (Auflage 20’000). Die Landkarten liegen in der “Nacht des Glaubens” auf. Dadurch machen Kirchen auf sich aufmerksam. Ihre eigenen Webseiten werden ebenfalls veröffentlicht. 

********

2. “NACHT DES GLAUBENS. FESTIVAL FÜR KUNST UND KIRCHEN
ZEIT: 12.Juni 2021, 18.00-02.00 Uhr

KONZEPT: Die Bevölkerung ist (gratis) eingeladen, Kunst aus Kirchen resp. Kunst in Kirchen kennen zu lernen und ein fröhliches, künstlerisch hochstehendes Festival mitzufeiern.
PROGRAMM: Aufführungen zu je 40 Minuten (Konzerte / Jazz. Musik, Pop, Theater, Tanz, Lesungen usw.) und Ausstellungen von und mit professionellen Künstlern.

ORTE: Barfüsserplatz, Marktplatz, öffentliche Kulturräume (Literaturhaus, Stadtcasino, Scala, Unternehmen Mitte, Fauteuil usw.) und Kirchen der Innenstadt.

BETEILIGUNG DER KIRCHEN / GEMEINDEN: 
A. Kirchen und christliche Organisationen können einen Event und/oder Künstler sponsern
B. Kirchen können in ihren Räumen (in der Innenstadt) einen Anlass durchführen
C. Kirchen sind gebeten, je nach Grösse und Möglichkeiten ihrer Gemeinde das Festival finanziell mitzutragen – z.B. durch Kollekten im 2020 und 2021, wenn sie sich nicht sonst finanziell engagieren
D. Kirchen beteiligen sich mit Helfern und Unterkünften

Die unterstützenden Kirchen werden im Programmheft und auf der Homepage (mit Link zur Kirchen-Homepage) speziell aufgeführt. Kirchen, die einen Event in der Innenstadt mittragen, können auf dem Veranstaltungs-Rollup ihr Logo platzieren.
Geplant ist an einem zentralen Ort ein Tisch für Flyer mit kirchlichen Veranstaltungen

Bist du am Kickoff-Event am 10.Juni 2020 (Abend) dabei?

  • Musik: Orgelkonzert
  •  Musik: Pop/ Worshipkonzert
  •  Musik: Jazz
  •  Führung durch Kirche
  •  Ausstellung
  •  Theater
  •  Literatur / Poetry Slam
  •  Schauspieler lesen die Bibel
  •  Gottesdienst mit Künstlern

Anmeldung und mehr Infos bei: Beat Rink, Pfr. / info@nachtdesglaubens.ch / Tel: 061-923 06 84

Kunstmesse Huntenkunst 2020

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Am 15., 16. und 17. Mai findet zum 28. Mal die internationale Kunstmesse Huntenkunst im niederländischen Ulft statt. 

Ort: SSP-Halle / DRU Industriepark, DRU-Laan 2, 7071 MC Ulft

Zeit:   Freitag,   15. Mai 17 – 21 Uhr
Samstag, 16. Mai 10 – 20 Uhr
Sonntag, 17. Mai 10 – 18 Uhr

Parken: Kostenlose Parkmöglichkeit neben der Ausstellungshalle. Bushaltestelle: DRU Industriepark Ulft

Information: Dierenriem 11, 7071 TJ Ulft, Niederlande
Tel: +31 (315) 681961 (Festnetz)
 +31 (6) 23456 476 (Mobiltelefon, auch während der Messe)

www.huntenkunst.org
info@huntenkunst.org , harrieschenning@hetnet.nl

Die Manifestation

Huntenkunst ist eine Kunstmesse, vorgesehen für professionelle Künstler und Galeristen. Die Konzentration liegt daher auf den Künstlern und ihrer Arbeit. Während dem Mai-Wochenende präsentieren 240 Künstler aus dem In- und Ausland ihre Arbeiten.

Die Ursprünge

In 1993 fand Huntenkunst erstmals in der Ortschaft Veldhunten statt. Dankbar wurde die Ulftse ‘Galerie bij de Boeken‘ benutzt. Daher gibt es immer noch eine hervorragende Zusammenarbeit zwischen den beiden Organisationen. Die Messe hatte Pioniercharakter im kulturellen Sektor, denn damals fand sie in einem großen Zelt statt, in dem mehr als 80 Künstler aus verschiedenen Ländern ihre Arbeit ausstellen konnten. 

Messekonzept 

Huntenkunst will eine Plattform an Künstlern aus der ganzen Welt bieten. Die Veranstaltung bietet somit reichlich Gelegenheit Kontakte zu knüpfen. Daneben will die Organisation auch das Interesse des Publikums für zeitgenössische Kunst wecken. Ziel ist es, eine große Vielfalt an Stilen und Techniken abzubilden. Die Anwesenheit der Künstler gibt den Besuchern Gelegenheit sich mit dem Kunstschöpfenden gedanklich austauschen zu können. Der internationale Charakter der Messe wird durch die Anwesenheit von Künstlern aus 30 Ländern deutlich. Neben den Niederlanden gibt es u.a. Künstler aus Deutschland, Österreich, Belgien und Frankreich, sowie Griechenland, Schweden, Südkorea, Brazil, und Argentinien. So kann der Besucher auch die verschiedenen Einflüsse entdecken, die durch die Herkunft der Künstler in deren Werken zu finden sind. Dieses Jahr sind von den Teilnehmer/ innen mehr als 60% neu, dadurch bleibt Huntenkunst interessant und überraschend. Jedes Jahr steht ein Land im Rampenlicht. 

Themenland Estland

In diesem Jahr ist Estland das Themenland. Auf Huntenkunst 2020 stellen acht estnische Künstler aus. Zeitgleich findet eine Ausstellung ihrer Arbeiten in der ‘Galerie bij de Boeken‘ im ‘DRU Industriepark‘ statt. Die Ausstellung ‘Die Esten kommen!‘ dauert von 4. Mai bis 14. Juni 2020. Das Projekt ist eine Zusammenarbeit zwischen Huntenkunst und der ‘Galerie bij de Boeken‘.

Neues Projekt

Das Projekt mit graduierten Studenten von Artez Arnheim war im vergangenen Jahr sehr erfolgreich.  Auch auf der kommenden Manifestation wird wieder jungen Künstlern/innen besondere Aufmerksamkeit geschenkt. Es gibt einen speziellen, neu entworfenen Pavillon, worin acht frisch graduierte Künstler/innen aus Artez ihre Arbeiten ausstellen können. Das Projekt wurde im vergangenen Jahr von der Provinz Gelderland unterstützt. 

Huntenkunst 2020 auf CD 

Im Jahr 1999 begann Huntenkunst jährlich eine CD zu veröffentlichen, worauf außer einer Biografie auch die Arbeiten der teilnehmenden Künstler zu finden sind. Es ist mit einem Katalog vergleichbar. Darüber hinaus ist eine kurze Geschichte der Messe Huntenkunst und das Konzept in Wort und Bild ausgeleuchtet. 

Wo Huntenkunst lebendig wird

Die SSP-Halle ist eine ehemalige Produktionshalle (5.500m²), worin einst die berühmte DRU- Kochtöpfe hergestellt wurden. Im Mai wird hier ein „Künstlerdorf“ gebaut. Die Einrichtung und Optik der Halle sorgt dafür, dass der Betrachter immer wieder einen neuen Ausstellungsraum betritt. Die „Kunststraßen” bieten jeweils eine andere Welt, eine die Farbe und Form favorisiert. Der Betrachter gelangt buchstäblich in einer anderen Welt, wo Begeisterung und Schönheit herrschen und wo man automatisch an der inneren Welt seiner Mitmenschen teilhaftig wird.

Micha Aregger / PrixPlus 2019 Pressetexte

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ARTS+, die schweizerische Vereinigung christlicher Kunstschaffender und Arbeitsgemeinschaft der “Schweizerischen Evangelischen Allianz”, vergibt jährlich einen mit 1500 CHF dotierten Preis an professionelle Künstler, die in den vergangenen Monaten Glaubensthemen aufgegriffen, in einem Werk umgesetzt und damit in der Öffentlichkeit eine gewisse Resonanz ausgelöst haben. In diesem Jahr wird zusätzlich ein mit 500 CHF dotierter Förderpreis vergeben.

Am 25.Oktober wird der bildende Künstler Micha Aregger für seine Installation „Atemwolke“ ausgezeichnet.

Dietrich Bonhoeffer (1906-1945)

Taking up the cross / Das Kreuz auf sich nehmen

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Dietrich Bonhoeffer (1906-1945)

ENGLISH

In a discussion group with artists, one musician recently said: «It is bad that the only thing that many of us are still interested in is personal success. This also applies to Christian artists. Only a few are prepared to commit themselves for God.» He did not define precisely what he meant by «commit themselves for God».

Taking up the cross
Yet this statement kept recurring to me. In the last few days, I have been once again been reading Dietrich Bonhoeffer’s «The Cost of Discipleship» and the chapter on the topic of «Taking up the cross» (see Mark 8, 31-38). I have to answer this question for myself: Am I personally prepared unreservedly to become part of «God’s upside-down world» (see recent TUNE INs) and, if necessary, to suffer for God? This does not necessarily (and in fact preferably not!) mean physical persecution, as suffered by Bonhoeffer himself and by millions of Christians today.
It can also mean becoming less egocentric in future as I go along my path through this world. Or that I dedicate my strength and time, which I could of course make such good use of for my own goals, to a task given to me by God; that I stand up courageously for the faith and meet with mocking smiles; that I take up the cause of a vulnerable person; that I praise my artist colleagues and encourage them – and in doing so go without encouragement myself; that I struggle for my art to be «authentic» and consequently for it to allow something of the light of God «to shine through it»; that my plans for the week include not only my art, but also people; that I cultivate fellowship with other Christians – not only with the aim of receiving, but also in order to give; that I bear an illness in the knowledge that this is my cross, the cross that God challenges me to carry, even if I do not clearly know for what reason and to what purpose; that I do not become bitter if my artistic career meets with no great success…

Dietrich Bonhoeffer: “Taking up the cross”
Let us listen to Dietrich Bonhoeffer, and then exchange our thoughts about it with others, perhaps in precisely such a group of artists. And about what it means when Jesus says: «And he that does not take his cross and follow after me, is not worthy of me. He that finds his life shall lose it; and he that loses his life for my sake shall find it.» (Matthew 10:38,39) And what does it mean to “find” and then enjoy life?

“To endure the cross is not a tragedy; it is the suffering which is the fruit of an exclusive allegiance to Jesus Christ. When it comes, it is not an accident, but a necessity. It is not the sort of suffering which is inseparable from this mortal life, but the suffering which is an essential part of the specifically Christian life. It is not suffering per se but suffering-and-rejection, and not rejection for any cause or conviction of our own, but rejection for the sake of Christ.

If our Christianity has ceased to be serious about discipleship, if we have watered down the gospel into emotional uplift which makes no costly demands and which fails to distinguish between natural and Christian existence, then we cannot help regarding the cross as an ordinary everyday calamity, as one of the trials and tribulations of life. We have then forgotten that the cross means rejection and shame as well as suffering. The Psalmist was lamenting that he was despised and rejected of men, and that is an essential quality of the suffering of the cross. But this notion has ceased to be intelligible to a Christianity which can no longer see any difference between an ordinary human life and a life committed to Christ. The cross means sharing the suffering of Christ to the last and to the fullest. Only a man thus totally committed in discipleship can experience the meaning of the cross.

The cross is there, right from the beginning, he has only got to pick it up: there is no need for him to go out and look for a cross for himself, no need for him deliberately to run after suffering. Jesus says that every Christian has his own cross waiting for him, a cross destined and appointed by God. Each must endure his allotted share of suffering and rejection. But each has a different share: some God deems worthy of the highest form of suffering, and gives them the grace of martyrdom, while others he does not allow to be tempted above that which they are able to bear. But it is the one and the same cross in every case.

The cross is laid on every Christian. The first Christ-suffering which every man must experience is the call to abandon the attachments of this world. It is that dying of the old man which is the result of his encounter with Christ. As we embark upon discipleship we surrender ourselves to Christ in union with his death—we give over our lives to death. Thus it begins; the cross is not the terrible end to an otherwise godfearing and happy life, but it meets us at the beginning of our communion with Christ. When Christ calls a man, he bids him come and die. It may be a death like that of the first disciples who had to leave home and work to follow him, or it may be a death like Luther’s, who had to leave the monastery and go out into the world. But it is the same death every time—death in Jesus Christ, the death of the old man at his call.”

Editor: Beat Rink / translation: Bill Buchanan / Bonhoeffer quotes: translation by R.H. Fuller

DEUTSCH

In einem Diskussionskreis mit Künstlern sagte kürzlich ein Musiker: «Es ist schlimm, dass Viele von uns nur noch den eigenen Erfolg suchen. Dies gilt auch für christliche Künstler. Nur noch wenige sind bereit, sich für Gott einzusetzen.» Was er mit «sich für Gott einsetzen» meinte, liess er offen.

Das Kreuz tragen
Doch mich liess diese Aussage nicht los. Ich las in diesen Tagen gerade wieder einmal Dietrich Bonhoeffers «Nachfolge» und die Kapitel zum Thema «Das Kreuz tragen» (s. Markus 8, 31-38). Ich musste mich fragen: Bin ich selber völlig bereit, mich der «verkehrten Welt Gottes» (siehe letzte TUNE INs) anzuschliessen und, wenn es sein muss, für Gott zu leiden?
Das muss nicht unbedingt (und eigentlich lieber nicht!) physische Verfolgung bedeuten, wie es Bonhoeffer selber erlitt und wie es Millionen von Christen heute erleben. Er kann auch bedeuten, dass ich nicht mehr so egozentrisch unterwegs bin wie bisher. Oder dass ich meine Kraft und Zeit, die ich doch so gut für meine eigenen Ziele einsetzen könnte,  einem von Gott gegebenen Auftrag widme. Dass ich mutig für den Glauben eintrete und dabei etwas belächelt werde. Dass ich mich für einen schwachen Menschen einsetze. Dass ich meine Künstlerkollegen lobe und ermutige – und dabei selbst auf eine Ermutigung verzichte. Dass ich in meiner Kunst darum ringe, dass sie «authentisch» ist und dabei auch etwas vom Licht Gottes «hindurchscheinen lässt». Dass in meiner Wochenagenda nicht nur meine Kunst, sondern auch Menschen vorkommen. Dass ich mit anderen Christen Gemeinschaft pflege – nicht nur mit dem Ziel, zu bekommen, sondern auch, um zu geben. Dass ich eine Krankheit ertrage und weiss: Dies ist mein Kreuz, das Gott mir zumutet, selbst wenn ich nicht genau weiss, weshalb und wozu. Dass ich als Künstler ohne grossen Erfolg bleibe und nicht bitter werde…

Dietrich Bonhoeffer: Das Kreuz tragen”
Hören wir auf Dietrich Bonhoeffer und tauschen dann vielleicht gerade in einem Künstlerkreis darüber aus. Auch was es heisst, wenn Jesus sagt:
«Und wer nicht sein Kreuz auf sich nimmt und folgt mir nach, der ist mein nicht wert.  Wer sein Leben findet, der wird’s verlieren; und wer sein Leben verliert um meinetwillen, der wird’s finden.» (Matthäus 10,38) Und was heisst «das Leben finden» und sich daran freuen? 

«Kreuz ist nicht Ungemach und schweres Schicksal, sondern es ist das Leiden, das uns aus der Bindung an Jesus Christus allein erwächst. Kreuz ist nicht zufälliges, sondern notwendiges Leiden. Kreuz ist nicht an die natürliche Existenz gebundenes Leiden, sondern an das Christsein gebundenes Leiden. Kreuz ist überhaupt nicht nur wesentlich Leiden, sondern Leiden und Verworfenwerden, und auch hier streng genommen, um Jesu Christi willen verworfen werden, nicht um irgendeines anderen Verhaltens oder Bekenntnisses willen.

Eine Christlichkeit, die die Nachfolge nicht mehr ernst nahm, die aus dem Evangelium allein den billigen Glaubenstrost gemacht hatte und für die im übrigen natürliche und christliche Existenz ungeschieden ineinander lag, mußte das Kreuz als das tägliche Ungemach, als die Not und Angst unseres natürlichen Lebens verstehen. Hier war vergessen, daß Kreuz immer zugleich Verworfensein bedeutet, daß die Schmach des Leidens zum Kreuz gehört. Im Leiden ausgestoßen, verachtet und verlassen zu sein von den Menschen, wie es die nicht enden-wollende Klage des Psalmisten ist, dieses wesentliche Merkmal des Kreuzesleidens kann eine Christlichkeit nicht mehr begreifen, die bürgerliche und christliche Existenz nicht zu unterscheiden weiß. Kreuz ist Mitleiden mit Christus, Christusleiden. Allein die Bindung an Christus, wie sie in der Nachfolge geschieht, steht ernstlich unter dem Kreuz.

„– der hebe sein Kreuz auf“ – es liegt schon bereit, von Anfang an, er braucht es nur aufzuheben. Damit aber keiner meine, er müsse sich selbst irgendein Kreuz suchen, er müsse willkürlich ein Leiden aufsuchen, sagt Jesus, es sei einem jeden sein Kreuz schon bereit, ihm von Gott bestimmt und zugemessen. Er soll das ihm verordnete Maß von Leiden und Verworfensein tragen. Es ist für jeden ein anderes Maß. Den einen würdigt Gott großer Leiden, er schenkt ihm die Gnade des Martyriums, den anderen läßt er nicht über seine Kraft versucht werden. Doch ist es das Eine Kreuz.

Jedem Christen wird es auferlegt. Das erste Christusleiden, das jeder erfahren muß, ist der Ruf, der uns aus den Bindungen dieser Welt herausruft. Es ist das Sterben des alten Menschen in der Begegnung mit Jesus Christus. Wer in die Nachfolge eintritt, gibt sich in den Tod Jesu, er setzt sein Leben ins Sterben, das ist von Anfang an so; das Kreuz ist nicht das schreckliche Ende eines frommen glücklichen Lebens, sondern es steht am Anfang der Gemeinschaft mit Jesus Christus. Jeder Ruf Christi führt in den Tod. Ob wir mit den ersten Jüngern Haus und Beruf verlassen müssen, um ihm zu folgen, oder ob wir mit Luther aus dem Kloster in den weltlichen Beruf hineingehen, es wartet in beidem der eine Tod auf uns, der Tod an Jesus Christus, das Absterben unseres alten Menschen an dem Rufe Jesu.» 

Einleitender Text: Beat Rink
 

Anmeldung bis 21. März: «Kunst im Depot» 2020

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DER KUNSTORT IM ALTEN BUSDEPOT

Das Depot wird jeden Monat von einem/einer anderen Kunstschaffenden genutzt, um zu arbeiten, zu entwickeln etc.

Am Ende jeden Monats, jeweils am 29igsten, gibt es ein kleines Opening, einen «Salon», (z.B. als Showing, Performance, Open Doors, Apéro, Künstlergespr.ch, meet the artist o.ä.). Dieser «Salon» wird den Bedürfnissen, der Arbeitsweise und den Möglichkeiten der Kunstschaffenden angepasst.

Das Depot (ca. 300m2) kostet CHF 500.– für den ganzen Monat, inkl. Nebenkosten und Versicherung.

Die Kunstschaffenden sind frei, andere Kunstschaffende einzuladen, bzw. auch als Künstlergruppe im Depot zu arbeiten.

Folgende Monate sind noch frei:

– Juni (3 Wochen)
– Juli (2 Wochen zweite Hälfte)
– August
– Oktober

Anmelden bei:
Astrid Künzler | astrid@kuenzler.ch | 076 319 32 22

Eingabe bis spätestens Freitag, 21. März 2020. Die Entscheidung wird bis zum 31. März 2020 gefällt.

mehr Infos

Webseite

Architekturreisen / Angebote für private Gruppen

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Möchten Sie Ihrer Firma, Ihrem Verein oder Freundeskreis ein unvergessliches und fachlich inspirierendes Reiseerlebnis ermöglichen? Für Gruppen von 10 bis 30 Personen bieten wir in Zusammenarbeit mit unseren lokalen Fachleuten an verschiedenen Destinationen massgeschneiderte Programme zu attraktiven Konditionen an. Einen ersten Eindruck über die Möglichkeiten vermittelt Ihnen unser neuer Gruppenflyer. Kontaktieren Sie uns für einen unverbindlichen Besprechungstermin!

Wochentext von Matthias Krieg / Kennedy

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Wen haben Sie verloren? Gott. Keinen Menschen? Er verstand nicht. Aber sie konnte ver­­suchen, sich ihm verständlich zu machen. Mehr als einen Menschen. Jemand, der Al­les war, in allem. Es gab nichts auf der Welt, worin ich Ihn nicht finden und berüh­ren konnte. Alles Erschaffene – ich konnte sehen und riechen, dass es tatsächlich er­schaffen worden war. Ich konnte schmecken, was Er berührt hatte. So gross war Sei­ne Liebe. Können Sie sich vorstellen, was passiert, wenn eine so grosse Liebe einen oh­ne vorstellbaren Grund verlässt?

A.L. Kennedy, Gleissendes Glück, englisch 1997.

Menschen verliert man, aber Gott? Nachbarskinder, als es noch keine Schule gab, Schulkameraden, als es noch keine Universität gab, Kommilitonen, als es noch kein Berufsleben gab, Berufskollegen, als es noch keine Rente gab, fast alle sind verlo­ren, aber Gott? Mitreisende, die einem auf einer erlebnisreichen Reise zwei Wochen lang sehr nahe waren, Bettnachbarn, mit denen man nach der Operation stunden­lang über Leben und Tod gesprochen hatte, Hausbewohner, die immer wieder mal mit einem Ei oder einem Liter Milch ausgeholfen hatte, fast immer verliert man sie, aber Gott? Selbst die Ehefrau, mit der man zwanzig Jahre das Leben geteilt hatte, selbst das Kind, für das man schlaflose Nächte überstand, selbst die Eltern, die einst alles für einen taten, selbst die kann man verlieren, aber Gott?

Einen, der Alles in allem ist, den man mit allen Sinnen überall wahrnehmen kann, der mit seinen schöpferischen Händen alles erschaffen und auf allem Erschaffenen sei­nen Fingerabdruck hinterlassen hat, kann man den verlieren? Einen, dessen Liebe alles durchdrungen, der mit ihr den guten Grund von allem Guten gelegt hat, der so sehr liebt, dass er die Liebe selbst ist, kann man den verlieren?

Doch, das kann ich mir vorstellen. Menschen kann ich verlieren. Wie viele habe ich schon ver­lo­ren! Es fällt mir immer dann auf, wenn ich zu einem runden Lebensmo­ment einla­de. Jedes Mal ist die Liste eine andere. Aber es ergibt sich doch jedes Mal wieder eine Li­­ste. Ich habe Menschen nicht nur verloren, sondern auch gewonnen. Andere. Gott kann ich auch verlieren. Es fällt mir immer dann auf, wenn ich beten will und nicht be­ten kann, wenn nur Geprägtes oder Gestammeltes bleibt. Aber ich bete trotzdem, und plötzlich ist er beim Beten wieder da. Derselbe.

Doch, ich kann mir die Lücke vorstellen, die Gott hinterlässt, die Leerstellen, wo er nicht mehr wahrzunehmen ist, das Schweigen, wo er einst zu mir sprach und mir et­was sagte. In den Bra­chen, die dann gottlos auf andere Nutzung warten, in den Lö­chern, die dann gottentleert für anderen Sinn klaf­fen, in den Maschen, die dann gott­befreit anderen Zusammenhalt versprechen, gähnt ein Abgrund, wenn er mich ohne vorstellbaren Grund verlässt. Der verlorene Gott ist mein Abgrund.

Ist aber ein Grund, nur weil er mir nicht vorstellbar ist, auch nicht gegeben? Gibt es nicht, was ich mir nicht vorstellen kann? Ist Sein nur vorstellbares Sein? Macht gar die Vor­stellung solches Sein? Oder um­fasst Gott ganz ohne mich Grund und Ab­grund, Fülle und Lücke, Wahr­nehmbares und Leerstelle, Re­den und Schweigen? Ist er gar als der Unvorstellbare vorstellbar? So dass hinter jedem vorstellbaren Gott, der ver­blasst und verdunstet, ein un­vorstellbarer Kontur gewinnt, die sich irgendwann ausprägt zum Bild, sinnlich wieder zu sehen, riechen, schmecken und all­mählich Al­les in allem wird, allumfassende Liebe gar, bis er sich verliert und meine Vorstellung wieder verlässt wie ein Film das Kino? Das nicht schon deshalb kein Kino mehr ist, nur weil gerade kein Film verfügbar ist und kei­ne Vorstellung läuft?

Mein Gott, warum hast du mich verlassen? (Ps 22,2; Mk 15,34). Der Verschwundene bleibt mein Gott, und meine Vorstellung des Unvorstellbaren bleibt mein Bild von ihm.

Nebenjob als KünstlerIn für Acryl Malworkshops, ArtNight, Winterthur

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Von Hobbykünstler bis hin zum Experten – bei uns steht jedem die Tür offen. Wenn Du es neben Deinem künstlerischen Talent verstehst, Menschen charmant zu begeistern, Deine Passion fürs Malen zu übertragen und dabei noch ein Organisationstalent bist, dann solltest Du Dich unbedingt bei uns bewerben!

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  • Entlastung: Administration, Marketing, Ticketverkauf & Kundenservice – wir nehmen Dir alles ab.
  • Fan-Community: Durch Deine durchgeführten ArtNights werden Gäste auf Dich und Deine eigene Kunst aufmerksam. Lade sie ein, Dir auf Instagram & Facebook zu folgen.
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WAS ERWARTET DICH ALS ARTNIGHT-KÜNSTLER?

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  • Du bist für den reibungslosen Ablauf (inkl. Auf-und Abbau) verantwortlich
  • Du entscheidest wann und in welcher Location (Bar/Cafè/Restaurant) Deine öffentlichen ArtNights stattfinden
  • ArtNights dauern inkl. Vor- und Nachbereitung ca. 4 Stunden und finden unter der Woche abends und am Wochenende i.d.R. nachmittags/abends statt
  • Du leitest den Malprozess an, damit Deine Teilnehmer ihr persönliches Kunstwerk kreieren können
  • Du wählst Motive aus dem ArtNight Katalog mit über 200 Sujets aus
  • Du sorgst dafür, dass die Gäste einen unterhaltsamen Abend in einer tollen Atmosphäre erleben
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WAS SUCHEN / WÜNSCHEN WIR UNS VON DIR?

  • Du hast Erfahrung im Durchführen und anleiten von Workshops
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  • Du liebst es, in die Gastgeberrolle zu schlüpfen und TeilnehmerInnen einen tollen Workshop zu bieten
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WAS IST ARTNIGHT?

Wir sind ArtNight, eine Plattform für kreative Erlebnisse. Als Jungunternehmen haben wir uns zur Aufgabe gemacht, Künstler und Kunstinteressierte offline zusammenzubringen.

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Art der Stelle: Teilzeit, Freie Mitarbeit

Sprache:

  • Deutsch (Erforderlich)

Inserat: indeed.ch

Doing the “Extraodinary” / Das “Aussergewöhnliche” tun

By | Tune In | No Comments

ENGLISH
   
The aim of the last TUNE IN was to encourage us to do «crazy things» this year as followers of Christ. This is usually the opposite of what other people do and of what is generally expected.
In Matthew 5, 47, Jesus asks: «And if you are friendly only to your brothers, what is extraordinary (Greek «to perisson / περισσóv») in that? Do not the heathen do the same?» And his answer: «Love your enemies!» In his book «The cost of discipleship» (1937) , Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) dedicates a moving chapter to loving one’s enemies. Here are some quotations:
 
“The Extraordinary”
“How then do the disciples differ from the heathen? What does it really mean to be a Christian? … What make the Christian different from other men is the “peculiar,” the περισσóv, the “extraordinary,” the “unusual,” that which is not “a matter of course.” (…) What is the precise nature of the περισσóv? It is the life described in the beatitudes, the life of the followers of Jesus, the light which lights the world, the city set on the hill, the way of self-renunciation, of utter love, of absolute purity, truthfulness and meekness. It is unreserved love for our enemies, for the unloving and the unloved, love for our religious, political and personal adversaries. In every case it is the love which was fulfilled in the cross of Christ. What is the περισσóv? It is the love of Jesus Christ himself, who went patiently and obediently to the cross – it is in fact the cross itself. The cross is the differential of the Christian religion, the power which enables the Christian to transcend the world and to win the victory. The passio in the love of the Crucified is the supreme expression of the “extraordinary” quality of the Christian life.”
 
“Bless them that persecute you”
“If our enemy cannot put up with us any longer and takes to cursing us, our immediate reaction must be to lift up our hands and bless him. Our enemies are the blessed of the Lord. Their curse can do us no harm. May their poverty be enriched with all the riches of God, with the blessing of him whom they seek to oppose in vain. We are ready to endure their curses so long as they redound to their blessing.”
  
“Pray for them which despitefully use you and persecute you”
“This is the supreme demand. Through the medium of prayer we go to our enemy, stand by his side, and plead for him to God. Jesus does not promise that when we bless our enemies and do good to them they will not despitefully use and persecute us. They certainly will. But not even that can hurt or overcome us, so long as we pray for them. For if we pray for them, we are taking their distress and poverty, their guilt and perdition upon ourselves, and pleading to God for them. We are doing vicariously for them what they cannot do for themselves. Every insult they utter only serves to bind us more closely to God and them. Their persecution of us only serves to bring them nearer to reconciliation with God and to further the triumphs of love.
How then does love conquer? By asking not how the enemy treats her but only how Jesus treated her. The love for our enemies takes us along the way of the cross and into fellowship with the Crucified. The more we are driven along this road, the more certain is the victory of love over the enemy’s hatred. For then it is not the disciple’s own love, but the love of Jesus Christ alone, who for the sake of his enemies went to the cross and prayed for them as he hung there. In the face of the cross the disciples realized that they too were his enemies, and that he had overcome them by his love. It is this that opens the disciple’s eyes, and enables him to see his enemy as a brother.”
 
Enemies – even in the art?
Do we have «enemies»? Last week, I had the privilege in Russia of meeting persons who had to endure much in the time of the Soviet Union. But they never ceased to love their enemies! There are also enemies in art. A picture by Alexander Deineka (1899-1969) («The cross country race of Red Army soldiers”) is an expression of such enmity as it manifests itself artistically. I discovered it in an interesting exhibition of «socialist realist» paintings (including some really good pictures!). It was a preparatory picture for a ceiling painting in a theatre. At the first glance it is simply heroic kitsch. Looking at it again, it is pure provocation against Christianity. Perhaps it does not even reflect the views of the painter, but was done on the orders of the authorities. It copies and replaces the pictorial tradition of Christian churches. Praise is directed not to the triune God, but to the victory of the sportsman – and to state power, which manifests itself in three (!) aircraft.

How do we react?
Where do we today likewise encounter art which is expressly hostile to God and to the order of his good creation? How do we react to this? With hate, or with engaged love which is also prepared to contradict?
And where, too, do we have enemies in our lives as artists? Where does this hostility threaten to harm us personally (and our art)? Or perhaps we do not have real enemies around us, but simply people with whom we would prefer to have nothing to do. But to them, too, we should offer our love!
What form does this love take?
Certainly that we pray for them (in an artists’ prayer group, for example), that we bless them in prayer, and that we do good to them, for example by thanking them for something, praising them, helping them. Love of this kind will change us, our relationships and our faith. God sends «enemies» to each one of us. Let search for God’s help that we can do the “extraordinary” and love them!

Text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan 

DEUTSCH

Der letzte TUNE IN-Text sollte uns dazu ermutigen, in diesem Jahr als Nachfolger von Christus «Verrücktes» zu tun. Das ist meist Gegenteil von dem, was Andere tun und was allgemein erwartet wird.
In Matthäus 5, 47 fragt Jesus: «Und wenn ihr nur zu euren Brüdern freundlich seid, was tut ihr Ausserordentliches (griechisch «to perisson / περισσóv»)? Tun nicht dasselbe auch die Heiden?» Und seine Antwort lautet: «Liebt eure Feinde!»Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) widmet in seinem Buch «Nachfolge» (1937) ein bewegendes Kapitel der Feindesliebe. Hier einige Zitate:

Das “Aussergewöhnliche” 
Worin unterscheidet sich der Jünger vom Heiden? Worin besteht „das Christ-liche“? …Das Christliche ist das „Sonderliche“, das περισσóv, das Außerordentliche, das Nichtreguläre, Nichtselbstverständliche. Es ist das, was an „besserer Gerechtigkeit“ die Pharisäer „übertrifft“, über sie hinausragt, das Mehr, das Darüberhinaus. (…) Worin besteht das περισσóv, das Außerordentliche? Es ist die Existenz der Seliggepriesenen, der Nachfolgenden, es ist das leuchtende Licht, die Stadt auf dem Berge, es ist der Weg der Selbstverleugnung, völliger Liebe, völliger Reinheit, völliger Wahrhaftigkeit, völliger Gewaltlosigkeit; es ist hier die ungeteilte Liebe zum Feind, die Liebe zu dem, der keinen liebt und den keiner liebt; die Liebe zum religiösen, zum politischen, zum persönlichen Feind. Es ist in all dem der Weg, der seine Erfüllung fand am Kreuze Jesu Christi. Was ist das περισσóv? Es ist die Liebe Jesu Christi selbst, die leidend und gehorsam ans Kreuz geht, es ist das Kreuz. Das Sonderliche des Christlichen ist das Kreuz, das den Christen über-die-Welt-hinaussein läßt und ihm darin den Sieg über die Welt gibt. Die passio in der Liebe des Gekreuzigten – das ist das „Außerordentliche“ an der christlichen Existenz.”

„Segnet, die euch fluchen“ 
Trifft uns die Verfluchung des Feindes, weil er unsere Gegenwart nicht ertragen kann, so sollen wir die Hände zum Segen erheben: Ihr, unsere Feinde, ihr Gesegneten Gottes, euer Fluch kann uns nicht verletzen, aber eure Armut möge erfüllt werden von dem Reichtum Gottes, von dem Segen dessen, gegen den ihr vergeblich anlauft. Auch wollen wir euren Fluch wohl tragen, wenn ihr nur den Segen davontragt.

„Bittet für die, so euch beleidigen und verfolgen“
“Das ist das Äußerste. Im Gebet treten wir zum Feind, an seine Seite, wir sind mit ihm, bei ihm, für ihn vor Gott. Jesus verheißt uns nicht, daß uns der Feind, den wir lieben, den wir segnen, dem wir wohltun, nicht beleidigen und verfolgen werde. Er wird es tun. Aber auch hierin kann er uns nicht schaden und überwinden, wenn wir den letzten Schritt zu ihm tun in fürbittendem Gebet. Nun nehmen wir seine Not und Armut, seine Schuld und Verlorenheit mit auf uns, treten vor Gott für ihn ein. Wir tun stellvertretend für ihn, was er nicht tun kann. Jede Beleidigung des Feindes wird uns nur näher mit Gott und mit unserm Feind verbinden. Jede Verfolgung kann nur dazu dienen, daß der Feind der Versöhnung mit Gott näher gebracht wird, daß die Liebe unüberwindlicher wird.
Wie wird die Liebe unüberwindlich? Darin, daß sie niemals danach fragt, was der Feind ihr antut, sondern allein danach, was Jesus getan hat. Die Feindesliebe führt den Jünger auf den Weg des Kreuzes und in die Gemeinschaft des Ge-kreuzigten. Aber je gewisser der Jünger auf diesen Weg gedrängt wird, desto gewisser bleibt seine Liebe unüberwunden, desto gewisser überwindet sie den Haß des Feindes; denn sie ist ja nicht seine eigene Liebe. Sie ist ganz allein die Liebe Jesu Christi, der für seine Feinde zum Kreuz ging und am Kreuz für sie betete. Vor dem Kreuzesweg Jesu Christi aber erkennen auch die Jünger, daß sie selbst unter den Feinden Jesu waren, die von seiner Liebe überwunden wurden. Diese Liebe macht den Jünger sehend, daß er im Feind den Bruder erkennt, daß er an ihm handelt wie an seinem Bruder.” 

Reale Feinde – auch in der Kunstwelt?
Haben wir «Feinde»? Letzte Woche hatte ich das Privileg, in Russland Menschen (darunter Künstler) zu begegnen, die zur Zeit der Sowjetunion viel erdulden mussten. Aber sie hörten nicht auf, ihre Feinde zu lieben! Feinde gibt es auch in der Kunst. Das Bild von Alexander Deineka (1899-1969) («The cross country race of red army soldiers”) ist Ausdruck einer solchen Feindschaft, wie sie sich künstlerisch manifestiert. Ich entdeckte es in einer interessanten Ausstellung über die Malerei des «sozialistischen Realismus» (darunter waren auch wirklich gute Bilder!). Es ist der Entwurf zu einem Deckengemälde eines Theaters. Es ist auf den ersten Blick einfach heroischer Kitsch. Auf den zweiten Blick ist es eine pure Provokation gegen das Christentum. Vielleicht spiegelt es nicht einmal die Meinung des Malers, sondern war einfach von oben verordnet. Es kopiert und ersetzt die Bildtradition der christlichen Kirchen. Gepriesen wird nicht der dreieinige Gott, sondern der Sieg der Sportler – und der Staatsmacht, die sich in drei (!) Flugzeugen manifestiert.

Wie reagieren wir?
Wo gibt es auch heute Kunst, die ausgesprochen feindlich ist gegen Gott und seine guten Ordnungen? Wie reagieren wir darauf? Mit Hass oder mit engagierter, auch zum Widerspruch bereiter Liebe?
Und wo gibt es auch in unserem Leben als Künstler Feinde?
Wo droht diese Feindschaft, uns persönlich (und unserer Kunst) zu schaden? Vielleicht gibt es um uns herum auch nicht wirkliche Feinde, sondern einfach Menschen, mit denen wir am liebsten nichts zu tun hätten. Auch die sollen wir lieben!
Wie sieht diese Liebe aus?
Sicher, indem wir für sie beten (zum Beispiel in einem Künstler-Gebetskreis), indem wir sie in unserem Gebet segnen und indem wir ihnen Gutes tun. Solche Liebe wird uns, unsere Beziehungen und unseren Glauben verändern. Gott schickt jedem von uns «Feinde». Lasst uns nach Gottes Hilfe suchen, damit wir das “Aussergewöhnliche” tun und sie lieben können!

Text: Beat Rink

Upside down / Verkehrte Welt

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ENGLISH

At the beginning of a new year, we ask ourselves: “What will this year bring? Will everything be in its right order, in its right place – in our private life, in our profession (as an artist), in our families?” It is a sad fact, however, that the world is in disorder. The world often seems to be in an inverted order.

The rabbit shoots the hunter
In cultural history, the motif of the «upside-down world» recurs time and again. One places in books for children and young people. It was funny to see rabbits shooting at the hunter. But why does the same motif turn up on the Town Hall in Basel, for example? Probably as a warning against «inverting relationships». These also include terrifying visions such as Women as Soldiers and Men as cooks (!)  or, at the time of the Reformation, Priests in the Fields and Peasants as Priests at the Altar. It was also as a warning that the motif was disseminated in literature. In German novels of the Baroque period, for example, it marks a departure from God’s order of creation, as became reality in the most horrifying way during the 30 Years’ War. 

God’s Judgement
In the Bible, too, we read of how the order of creation becomes inverted. This takes place where God passes judgement: « See, the LORD is going to lay waste the earth and devastate it; he will ruin its face and scatter its inhabitants – it will be the same for priest as for people, for master as for servant, for mistress as for maid, for seller as for buyer, for borrower as for lender, for debtor as for creditor.» [Isaiah 24, 1+2]. How we should we understand this? This «upside-down world» is not what God wanted, but what man wanted! Because man has rejected him, God takes away his protecting hand from over us – and chaos breaks loose.

God’s «upside-down world»
But God certainly does not wish the world to sink into chaos and to become even more inverted than it already is. He calls us back to the order of creation. But what does «the order of creation» mean for God? It does not mean chaos but, in a special way, a completely «upside-down world ». Some examples:

The lion eats straw
Isaiah 65, 25: «The wolf and the lamb will feed together, and the lion will eat straw like the ox, but dust shall be the serpent’s food.» Here Isaiah gives us a glimpse of God’s future world.

Buying without money
Isaiah 55, 1-3: «Come, all you who are thirsty, come to the waters; and you who have no money, come, buy and eat! Come, buy wine and milk without money and without cost!» God’s grace is not logical. But God’s logic exposes the fact that we are actually illogical: «Why spend money on what is not bread, and your labour on what does not satisfy? Listen, listen to me, and eat what is good, and your soul will delight in the richest of fare. Give ear and come to me; hear me, that your soul may live!»

The last will be the first, the first will be last
Matthew 19, 30 and 20, 16 tell of how many who are the first will be the last. Between these two passages we read a perfect example of God’s «upside-down world»: the parable of the men hired to work in the vineyard, with all of them receiving the same payment despite doing different amounts of work.

God’s foolishness is wiser than man’s wisdom
1 Corinthians 1, 25+27: «For the foolishness of God is wiser than man’s wisdom, and the weakness of God is stronger than man’s strength. (…) But God chose the foolish things of the world to shame the wise; God chose the weak things of the world to shame the strong.» 20 + 21: «Has not God made foolish the wisdom of the world? For since in the wisdom of God the world through its wisdom did not know him, God was pleased through the foolishness of what was preached to save those who believe.»

Throughout the whole length of the Bible, we find the message that where God intervenes, things get turned upside down – or, more accurately, get put back on their feet again. One day, we shall experience «God’s upside-down world» in all its dimensions! 
In this New Year, where do we expect, and where can we be involved in bringing about, that things will not simply take their «usual» course, but instead become part of God’s «illogical, crazy order»? Where does our art perhaps also speak of this?

The TUNE IN editorial team joins other members of the Crescendo staff in wishing you most sincerely a «crazy» year!

Text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan 

DEUTSCH
 
Am Anfang eines neuen Jahres fragen wir uns: Was wird es bringen? Wird Alles seine Ordnung haben: in unserem Privat-Leben, in unserem Beruf (als Künstler), in unseren Familien? Dass die Welt in Unordnung ist, ist allerdings eine traurige Tatsache. Die Welt erscheint oft wie eine umgekehrte Ordnung.
 
Der Hase erschiesst den Jäger
I
n der Kulturgeschichte taucht immer wieder das Motiv der «verkehrten Welt» auf. Einmal in Kinder- und Jugendbüchern. Es war lustig, Hasen zu sehen, die auf den Jäger schiessen. Aber warum taucht das gleiche Motiv zum Beispiel am Basler Rathaus auf? Wohl um vor der «Umkehrung der Verhältnisse» zu warnen. Dazu gehörten auch Schreckensvisionen wie Frauen als Soldaten und Männer am Herd (!) oder in der Reformationszeit Priester auf den Feldern und Bauern als Priester am Altar.
Als Warnung fand das Motiv auch in der Literatur Verbreitung. Im deutschen Barockroman diente es etwa dazu, den Abfall von der göttlichen Ordnung zu brandmarken, wie sie im Dreissigjährigen Krieg auf schrecklichste Weise Realität wurde.  
 
Gottes Gericht
Auch in der Bibel lesen wir davon, wie sich die Ordnung umkehrt. Dies geschieht dort, wo Gott Gericht hält: «Siehe, der HERR macht das Land leer und wüst und wirft um, was darin ist, und zerstreut seine Einwohner. Und es geht dem Priester wie dem Volk, dem Herrn wie dem Knecht, der Frau wie der Magd, dem Verkäufer wie dem Käufer, dem Leiher wie dem Borger, dem Mahnenden wie dem Schuldner.» Wie ist das zu verstehen? Diese «verkehrte Welt» ist nicht, was Gott, sondern was der Mensch wollte! Gott nimmt, weil man ihn ablehnt, seine schützende Hand über uns weg – und das Chaos bricht los.
 
Gottes «verkehrte Welt»
Aber Gott will gar nicht, dass die Welt im Chaos versinkt und noch verkehrter wird als sie schon jetzt ist. Er ruft uns zurück zur Ordnung. Aber was heisst «Ordnung» bei Gott? Sie heisst nicht Chaos, ist aber auf besondere Weise eine völlig «verkehrte Welt». Hier einige Beispiele:
 
Der Löwe frisst Stroh
Jesaja 65,25: «Wolf und Lamm sollen weiden zugleich, der Löwe wird Stroh essen wie ein Rind, und die Schlange soll Erde essen.» Hier wirft Jesaja einen Blick in die zukünftige Welt Gottes.
 
Kaufen ohne Geld
Jesaja 55, 1-2: «Die ihr kein Geld habt, kommt her, kauft und esst! Kommt her und kauft ohne Geld und umsonst Wein und Milch!» Gottes Gnade ist unlogisch. Aber Gottes Logik deckt auf, dass wir eigentlich unlogisch sind: «Warum zählt ihr Geld dar für das, was kein Brot ist, und euren sauren Verdienst für das, was nicht satt macht? Hört doch auf mich, so werdet ihr Gutes essen und euch am Köstlichen laben. Neigt eure Ohren her und kommt her zu mir! Höret, so werdet ihr leben!»
 
Letzte werden Erste, Erste werden Letzte
Matthäus 19,30 und 20,16 spricht davon, dass viele, die Erste sind, die Letzten sein werden und Letzte die Ersten. Dazwischen steht ein Paradebeispiel für Gottes «verkehrte Welt»: Das Gleichnis von den Arbeitern im Weinberg, die trotz unterschiedlichem Arbeitsaufwand alle gleich viel Lohn erhalten.
 
Gottes Torheit ist weiser als menschliche Weisheit
1.Korinther 1, 25: «Denn die göttliche Torheit ist weiser, als die Menschen sind; und die göttliche Schwachheit ist stärker, als die Menschen sind.(…) Sondern was töricht ist vor der Welt, das hat Gott erwählt, daß er die Weisen zu Schanden mache; und was schwach ist vor der Welt, das hat Gott erwählt, daß er zu Schanden mache, was stark ist» 20f.: «Hat nicht Gott die Weisheit dieser Welt zur Torheit gemacht? Denn dieweil die Welt durch ihre Weisheit Gott in seiner Weisheit nicht erkannte, gefiel es Gott wohl, durch törichte Predigt selig zu machen die, so daran glauben.»
 
Quer durch die Bibel zieht sich die Botschaft, dass dort, wo Gott eingreift, die Dinge auf den Kopf– oder besser gesagt: wieder auf die Füsse gestellt werden. Eines Tages wird die «verkehrte Welt Gottes» vollumfänglich erfahrbar!
Wo erwarten wir im neuen Jahr und wie können wir selber daran beteiligt sein, dass die Dinge nicht ihren «gewöhnlichen» Lauf nehmen, sondern in Gottes «unlogische, verrückte Ordnung» hineinkommen? Wo spricht vielleicht auch unsere Kunst davon?
 
Das TUNE IN Redaktionsteam wünschen euch mit den anderen Mitarbeitern von Crescendo von Herzen ein «verrücktes» Jahr!
 

Wochentext von Matthias Krieg / Wharton

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Ich habe neulich im Buch eines Modeautors gelesen, die Gespenster seien ver­schwun­­den, weil das elektrische Licht aufkam. Welch ein Unsinn! Der Autor, der auf dem Gebiet des Übernatürlichen gerne dilettiert, hat sein Thema nicht einmal ge­streift. Wenn es um turmbewehrte, von geköpften Opfern mit klirrenden Ketten be­wach­te Schlösser und komfortable Vorstadthäuser mit Kühlschrank und Zentralhei­zung geht, wo man, sobald man sie betritt, spürt: irgendwas stimmt hier nicht – ziehe ich für den Schauer, der einem über den Rücken läuft, letztere vor. Und ist es nicht auf­­fällig, dass es im allgemeinen nicht die Überempfindlichen und Phantasiebegab­ten sind, die Gespenster sehen, sondern die ruhigen, nüchternen Leute, die nicht an sie glauben und sicher sind, es würde ihnen nichts ausmachen, wenn sie eines sä­hen?

Edith Wharton, Allerseelen, englisch 1937.

Ja, es ist so. Der Intellektuelle, der sich für gebildet und aufgeklärt hält und sich da­her agnostisch oder atheistisch nennt, beschäftigt sich mehr mit Gott als der normale Fromme. Die Epoche, die sich für weitgereist und welt­­er­fahren hält und sich daher sä­­kular und areligiös nennt, pflegt an Halloween kelti­sche Geister und am Dia de los Muertos aztekische Götter. Die Po­pularkul­tur, die sich für befreit und ermächtigt hält und sich daher emanzipiert und autonom nennt, fällt bei Popkonzerten in Ekstase und singt Hymnen in Fankur­ven.

Ja, es ist so, achtzig Jahre nach Ghosts noch intensiver so: Das in­tel­lektuell, post­mo­­dern und nachchristlich unaufhörlich behauptete Verschwundensein von Religi­on för­dert die Rück­kehr der Geister durch je­de nur denkbare Hintertür. Die emanzi­pier­te Ame­rikanerin bringt es gleich zu Beginn auf den Punkt: Ein Modeautor verbrei­tet in einem Bestsel­ler diesen Unsinn, weil er Mode ist und sich gut verkauft. Er dilet­tiert ger­ne, weil sich das rechnet. Man will es so haben. Man bekommt es.

Ja, es ist so. Der blutrünstige Film, der einen Horror aus ferner Vergangenheit oder fer­ner Zukunft aufdringlich beschwört, so steretyp und redundant, dass das Blut von der Kinoleinwand tropft, lässt mich kalt und langweilt, während der lang­sa­me Film, der eine Banalität des Alltags erzählt, in die jäh zwei Blutstropfen fallen, dem Schüler, der gerade hineinbeissen will, von oben aufs Pausenbrot, mir einen Schauer über den Rücken jagt und meine Vorstellungskraft erhitzt.

Reduktion statt Redundanz, Differenz statt Stereotypie: Das alte Rezept für Kultur, die nicht dilettiert, statt neuer Zivilisation, die gebildet tut, ist das eine. Das andere sind Erklärungen, die als passe-par-touts weitergereichert und nie hinterfragt wer­den, weil sie so unmittelbar einzuleuchten scheinen: Gespenster seien ver­schwun­­­den, weil das elektrische Licht aufkam. In technologischer Attitüde ist dies derselbe Un­sinn, den es auch in philosophischer Attitüde gibt: Die Epoche der Auf­klärung, the Age of Enlightenment, le Siècle des Lumières habe allen, die denken, das Licht der Erkenntnis gebracht und das Mittelalter als finster entlarvt.

Die Stärke des Unsinns ist seine Beliebtheit. Sie nährt ihn von Generation zu Gene­ration. So wird er zum Instrument geistiger Gängelung, das jeder gerne benutzt, der sich gerne herrschen sieht. Beispiele von 2020 ähneln denen von 1937.

Dabei wäre aus der finsteren Welt der Alten mancherlei Auf­­klärung zu holen. Prome­theus etwa, der vorausdenkt statt hinterher, bringt den Menschen das Feuer gegen den Willen der Götter. Zur Strafe wird er an eine Steilwand des Kaukasus gefesselt, wo ihm regelmässig ein Adler die nachwachsende Leber wegfrisst. Erleuchtung und Erkenntnis sind das Geschenk eines leidenden Gottes! Es zu leugnen, auch den, der sagt, er sei das Licht der Welt (Joh 8,12), ist und bleibt dilettierender Unsinn.

ALMOST HOME tanzbegeisterte Menschen!

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Zusammen mit der Choreografin Mirjam Gurtner, professionellen Tänzer*innen und Amateurtänzer*innen erforschen wir in der Gruppe die Bedeutung von «Zuhause» im Körper. Wie betrachten sich Menschen zwischen Distanz und Nähe? Wie wird «Zuhause» im Körper sichtbar?ALMOST HOME wird als eine Performance-Installation in einem Hotel in Zürich während dem ZÜRICH TANZT FESTIVAL 2020 aufgeführt.

Die Ausschreibung richtet sich an tanzbegeisterte Menschen mit und ohne Behinderungen. Wer hat Lust und Zeit mitzutanzen? Infos gibt es HIER.

«Wonderful, Counsellor, Mighty, Hero, Eternal Father, Prince of Peace» / «Wunderbar, Rat, Kraft, Held, ewiger Vater, Friedefürst»

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ENGLISH

When the Swiss church was looking for new stained-glass windows for the Minster in Basel in the 1980s, the Basel artist Samuel Buri (*1935) was among those who submitted designs. These did indeed make it onto the shortlist, along with non-figurative ideas by Brice Marden, but got no further when the decision went in favour of the old windows which originated in the 19th century.

Word, pictures and music in the Swiss Reformation
Now, however, some windows by Samuel Buri can be seen in a small chapel next to the Minster. Their concept corresponds to the focus on the Word as implemented very consistently (often all too consistently) in the tradition of the Swiss Reformation. One need think only of the forbidding of pictures and the banishing of music instruments from divine service in the reformed Church. And yet the reformer Zwingli (1484-1531) was himself a gifted musician. And in contact with everyday life. That is why there were no wafers on the communion table, but the same bread as people ate at home. 

The ideal of «simplicity»
Behind the typical reformed aesthetics, with their ideal of «simplicity», was the concern to direct the congregation towards the essential and to enable believers to «participate inwardly» without distraction. This inward participation could only be created with a simplified liturgy: «Bright and clear is how the service should be: the walls of the church interior are empty and white, the celebration is without singing and music, the prayers are no long litanies and are centred on God, the sermon no longer follows an order set by the lectionary, whose significance is known only to the minister, but rather a lectio continua.» [1] Congregational singing was only important as a response from the congregation, that is, a profession what they had heard. This profession by the congregation could not be omitted, however. «Where this is no longer permitted, the sermon is in danger of becoming a lecture on worldviews, and with the church as a lecture theatre.” [2] But, on the other hand, the songs should on no account be «pious emotion set to music». Music, like figurative pictures, was suspect. 

Buri’s «word-windows» 
Nevertheless, the 19th-century glass in Basel Minster contains representations of figures from the Bible, central among them the Evangelists, who are shown (what else could one expect?) in their intensive intellectual and scribal work in the service of the «Word». What course, then, does Samuel Buri take? He creates «word-windows» and thus responds to the culture of the Swiss church. At the same time, the words form an abstract pattern and can be recognised only when examined carefully: «WUNDERBAR RAT, KRAFT, HELD, EWIGER VATER, FRIEDEFÜRST» [«Wonderful, Counsellor, Mighty, Hero, Eternal Father, Prince of Peace»]. These are the prophetic words from Isaiah 9,6 which help to prepare our hearts for the Christmas season. The colours are restrained. The script is white and contrasts only weakly with the mosaic-like background in soft blue. It fits in with the surrounding structure of the window frame, but continues behind the pillars. The stone structure is similarly respected in the upper part of the window, but at the same time it is cut across by three single-colour surfaces. One could see in this symbol for the Trinity, free to cross all boundaries, and revealing itself further below in the «child» of Isaiah 9.

Conformation and reformation of the reformed tradition
With these windows, Samuel Buri has conformed to the reformed tradition in creating word-images which, with modern stylistic means, subtly lead the church towards art once again. This is good and astute. Buri has illustrated the Zürich Bible in the same way. There, he allows himself greater freedom in expressing his penchant for stronger colouring.

Theological meaning
If one looks into this artist’s works, one repeatedly encounters the motif of a window into which colours penetrate with astonishing intensity. Or putting it the other way round: Buri’s windows open onto an intensive fullness of life. When the artistic avant-garde of Basel put on an experimental exhibition in the “Kunsthalle Basel” in 1969, Samuel Buri had the visitors climb through a window to enter the galleries. I visited the exhibition with my parents and can remember this action, which caused great amusement among all those attending. But perhaps there was in fact a deeper meaning behind it: For Buri, a window leads to fullness of life. If one looks closely at the stained-glass windows in Basel Minster, one may discern what seems to be a landscape in the background behind the letters. The letters open up for us a clear view of the life which is promised by these wonderful words in Isaiah. 
And life comes from the «Wonderful, Counsellor, Mighty, Hero, Eternal Father, Prince of Peace»! May we experience this in the upcoming days and in the new year! 

Question:
Perhaps we could take a few moments to ask ourselves this (or speak with other people about it): Where do we experience that God’s Son is everything that Isaiah promises? And where do we wish to experience this  in the new year?

[1] Ralf Kunz. Gottesdienst evangelisch-reformiert. Liturgik und Liturgie in der Kirche Zwinglis. Zürich, 2006.
[2] Schweizer, J. Zur Ordnung des Gottesdienstes in den nach Gottes Wort reformierten Gemeinden der deutsch-sprachigen Schweiz. Basel 1944

Text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan – a shortened version of this text was first published by www.artway.eu / ArtWay Visual Meditation 8 December 2019

DEUTSCH

Als in den 1980-er Jahren für das Basler Münster neue Glasfenster gesucht wurden, reichte auch der Basler Künstler Samuel Buri (*1935) Entwürfe ein. Sie kamen zwar zusammen mit nicht-figurativen Eingaben von Brice Mardenin die engere Auswahl, blieben dann aber zugunsten der Entscheidung für die alten, aus dem 19.Jahrhundert stammenden Fenster unberücksichtigt.

Wort, Bilder und Musik in der Schweizer Reformation
Nun sind doch einige Fenster von Samuel Buri in einer kleinen Kapelle neben dem Münster zu sehen. Ihre Gestaltung entspricht der Fokussierung auf das Wort, wie sie in der Tradition der schweizerischen Reformation sehr konsequent (oft allzu konsequent) durchgesetzt wurde. Man denke an das Bilderverbot und an die Verbannung der Musikinstrumente aus dem Gottesdienst der reformierten Kirche. Dabei war der Reformator Zwingli (1484-1531) selber ein begabter Musiker. Aber sein Gottesdienst sollte schlicht sein. Und alltagsnah. Deshalb lagen auf dem Abendmahlstisch keine Oblaten, sondern dasselbe Brot, das man jeden Tag zuhause ass.

Das Ideal der «Einfachheit»
Hinter der typisch reformierten Ästhetik mit ihrem Ideal der «Einfachheit» stand das Anliegen, die Gemeinde auf das Wesentliche auszurichten und ihr eine «innere Beteiligung» ohne Ablenkung zu ermöglichen. Diese innere Beteiligung konnte nur durch eine vereinfachte Liturgie hergestellt werden: «Klar und hell soll der Gottesdienst sein: die Wände des Kirchenraums sind leer und weiss, die Feier ist ohne Gesang und Musik, die Gebete sind keine langen Litaneien und auf Gott zentriert, die Predigt folgt keiner Perikopenordnung mehr, deren Sinn nur dem Liturgen bekannt ist, sondern einer lectio continua.» [1] Kirchenlieder waren nur wichtig als Antwort der Gemeinde, das heisst als Bekenntnis zum Gehörten. Dieses Bekenntnis der Gemeinde durfte allerdfings nicht wegfallen. «Wo dies nicht mehr sein darf, läuft die Predigt Gefahr, zu einem weltanschaulichen Vortrag zu werden, die Kirche aber zum Hörsaal.» [2] Aber andererseits durften die Lieder eben keine «vertonten frommen Erregungen» sein. Musik war suspekt wie auch figurative Bilder. Die Basler Münsterscheiben aus dem 19.Jahrhundert stellen allerdings Gestalten aus der Bibel dar, darunter zentral die Evangelisten, die (wen wundert es?) in ihrer intensiven Denk- und Schreibarbeit im Dienst des «Wortes» gezeigt werden.

Buris «Wort-Fenster» 
Wie verfährt nun Samuel Buri? Er schafft «Wort-Fenster» und kommt so der Kultur der Schweizer Kirche entgegen. Zugleich bilden die Worte ein abstraktes Gebilde und sind nur bei genauem Hinsehen zu entziffern: «WUNDERBAR, RAT, KRAFT, HELD, EWIGER VATER, , FRIEDEFÜRST». Es sind die prophetischen Worte aus Jesaja 9,6, die uns in die Weihnachtszeit einstimmen. Die Farbgebung ist verhalten. Die Schrift ist weiss und hebt sich nur schwach von einem dezent blauen, mosaikartigen Hintergund ab. Sie fügt sich in die Struktur des Fensterrahmens ein, läuft aber hinter den Pfeilern durch. Auch im oberen Teil des Fensters wird die Struktur berücksichtigt und gleichzeitig von drei einfarbigen Flächen durchbrochen. Man könnte darin das Symbol der alle Strukturen transgredierenden Dreieinigkeit sehen, die sich nach unten hin im «Kind» aus Jesaja 9 offenbart.

Bestätigung und Reformierung der reformierten Tradition
Samuel Buri gelingen mit diesen Fenstern reformatorische Wort-Bilder, die die Kirche mit modernen Stilmitteln wieder subtil an die Kunst heranführen. Das ist gut und schlau. Buri hat auf dieselbe Weise die Zürcher Bibel illustriert. Dort lässt er seinem Hang zu starker Farbgebung freien Lauf.

Theologische Bedeutung
Sichtet man das Werk des Künstlers, so begegnet immer wieder das Motiv des Fensters, in das Farben mit ungeheurer Intensität eindringen. Oder umgekehrt gesagt: Buris Fenster öffnen sich zu einer intensiven Lebensfülle hin. Als 1969 in der Basler Kunsthalle die künstlerische Avantgarde der Stadt eine experimentelle Ausstellung gestaltete, liess Samuel Buri die Besucher durch ein Fenster in die Hallen steigen. Ich kann mich an diese Aktion erinnern, die ich als Kind miterlebt habe. Sie wurde von den Besuchern belustigt zu Kenntnis genommen wurde. Aber vielleicht steckte ja ein tieferer Sinn dahinter: Das Fenster führt bei Buri zur Lebensfülle. Betrachtet man das Glasfenster im Basler Münster genau, so kann man im Hintergrund der Schrift eine Landschaft vermuten. Die Schrift gibt den Blick frei auf das Leben, das diese wunderbaren Worte von Jesaja verheissen.
Und das Leben kommt von dem, der «WUNDERBAR, RAT, KRAFT, HELD, EWIGER VATER, FRIEDEFÜRST» ist! Mögen wir dies in den kommenden Tagen und im Neuen Jahr erfahren!

Frage:
Vielleicht nehmen wir uns einige Augenblicke Zeit und fragen uns (oder sprechen mit anderen darüber): Wo erfahren wir, dass Gottes Sohn all das ist, was Jesaja verheisst? Und wo möchten wir es im nächsten Jahr erfahren?

[1] Ralf Kunz. Gottesdienst evangelisch-reformiert. Liturgik  und Liturgie in der Kirche Zwinglis. Zürich 2006.
[2] Schweizer, J. Zur Ordnung des Gottesdienstes in den nach Gottes Wort reformierten Gemeinden der deutsch-sprachigen Schweiz. Basel 1944

Text: Beat Rink / Eine gekürzte englische Fassung wurde zuerst von www.artway.eu / in der ArtWay Visual Meditation 8 December 2019 veröffentlicht. 


 

Wochentext von Matthias Krieg / Bamm

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Nach drei Minuten hörten wir den nächsten Abschuss. Der Einschlag lag diesmal et­was näher. Wieder sahen wir einander an. Alle drei waren wir alte Soldaten. Das Merk­mal des alten Soldaten ist, dass er vermeidbare Risiken vermeidet. Es war Zeit, in den Keller zu gehen. Der zweite Satz ging zu Ende. Sollen wir, oder sollen wir nicht? Mitten im dritten Satz hörten wir den dritten Abschuss. Ich fragte Mokassin: Willst du nicht lieber in den Keller gehen? Mokassin sah mich böse an: Meen’ Se, ick wär nich’ musikalisch? Na, mein Tapferer, nicht gleich einschnappen! Prost! Wir tran­ken. Mokassin schenkte wieder ein. Das Scherzo war zu Ende. Regau sagte: Jetzt kommt das schönste Stück Musik, das es auf der Welt gibt. Die Posaunenchöre im vierten Satz! Das ist wie von Engeln gespielt.

Peter Bamm, Die unsichtbare Flagge, 1952.

Die Szenerie ist grotesk und skurril. Peter Bamm, Schriftsteller und Chirurg, befindet sich in Heiligenbeil am Frischen Haff, südwestlich von Königsberg. Es ist sein letztes Laza­rett. Die Kesselschlacht von Heiligenbeil währt vom 26. Januar bis zum 29. März 1945. Nun nähert sie sich ihrer entscheidenden Phase. Sech­zehn Divisionen sind aus­sichtslos eingekesselt von sechs Armeen, die un­auf­­halt­sam vorrücken. Im Febru­ar hatte Bamm noch grauenhaft viel Arbeit. Täglich wurden bis vierhundert Verwun­de­te ein­geliefert, dreizehntausend in einem Mo­nat. Nun gibt fast nichts mehr zu tun. Der Krieg fällt in Agonie.

Bamm sitzt mit zwei Mitarbeitern in der Villa eines Fabrikanten. In der Hal­le des Flug­zeugbauers befindet sich das Lazarett. Ihr Besitzer ist längst im si­che­ren Westen. Im Salon hängen Ölgemälde. Die drei finden eine Kaffeemaschi­ne und ein riesiges Gram­­mophon. Auch Cognacgläser sind zur Hand. Die letzte Fla­sche macht die Run­de. Während sie in Clubsesseln andächtig der Musik lauschen, pfeifen grosskalibrige Geschosse über die Villa hinweg. Immer nä­her kommen die Russen. Nach sechs Jah­ren Russlandfeldzug erkennen die Män­ner jede Gefahr am Ton. Bruckners dritte Symponie in d-moll liegt auf. Sie hat vier Sätze und dauert sechzig Mi­nuten. Draus­sen wird es brenzlig, doch drin­nen nähert sich die Apotheose im letzten Satz. Der eng­ste Mitarbeiter findet ihn das schönste Stück Musik, das es auf der Welt gibt. Er hört Engel die monumentalen Po­saunen­chöre spielen. Bamms Faktotum, hörbar eine Berliner Schnauze, will nicht in den Keller. Sie hören alles zu Ende.

Typisch für Bruckner, überlagern sich im vierten Satz gegensätzliche Mo­­ti­ve: Wäh­rend Bläser ernste Choralthemen vortragen, tänzeln Streicher in einer Polka daher. Bamms Kollege empfindet dies als eine sinnvolle Gestaltung des Satzes ‘Mitten wir im Leben sind vom Tod umfangen’. So entsteht ein grosser Bogen von der klösterli­chen Antiphon Media vita in morte sumus aus dem elften Jahrhundert über Luthers Verdeutschung im Gemeindelied Mitten wir im Leben sind mit dem Tod umfangen, das zu seiner Zeit den Schwarzen Tod um sich wusste, bis zur Gegenwart im Kriegs­kessel am Haff, wo im Zusammenspiel von Bruck­ner­musik und Stalinorgel ein neuer Totentanz entsteht, grotesk und skurril.

Antiphon, Lutherlied, Brucknersymphonie: Bildung und Erinnerung schenken dem tod­geweihten Trio ein terminales Erlebnis. Der Krieg ist in Agonie. Die Welt geht un­ter. Das Inferno steht vor der Tür. Bamm und seine Mitarbeiter verbringen ihre letzte Stunde. Ein letztes Stück Kosmos blitzt auf im Angesicht des Chaos.

Übrigens: Achtzigtausend deutsche Soldaten sind in diesen zwei Monaten gefallen oder schwer verwundet worden. Fünfzigtausend gingen in Gefangenschaft. Bamm ent­kam in letzter Sekunde mit einem Sprung aufs abfahrende letzte Boot nach Pillau und von dort mit einem der letzten Schiffe nach Kopenhagen. Dem Tod entwischt.

God’s Spirit and Art / Gottes Geist und Kunst

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ENGLISH
   
As a continuation of the observations made in TUNE IN 312, let us listen once again to the theologian Rudolf Bohren, who speaks in his book «Dass Gott schön werde» [= «So that God may become beautiful»] of how churches become boring without aesthetics.
 
God’s Spirit and Art
The fact is that God’s Spirit wishes to reveal himself in art and to work through art. But how? After all, art is always created by man – and in many cases by persons who do not believe in God in any way! And art is never «pure» and is always human. And sometimes, it appears, it is even permeated by other spirits. How, then, can God’s Spirit work through art, if it is never entirely «pure»?
Here Bohren speaks of how we must find a new understanding of the working of the Holy Spirit.
 
The diminished form of God
At Christmas we celebrate the fact that God became man. The Word became flesh. At Pentecost, however, the Spirit was poured out on all flesh. «He did not become human, as God became man, but He came into man.» One can therefore say that God diminished himself: «In the Spirit, God is present to man in a modality* different to the one in which he was present in Christ. The Spirit becomes anonymous, can hardly be identified anymore, He becomes mixed in with the human. He can hide himself, He can become lost in man; for now He does not merely unite with the sinless Man from Nazareth, but with the sinner, wherever he is, and this uniting and mixing takes many forms. As an impulse and as a gift to do the good and the beautiful in all places…»
 
The Spirit gets involved
«I almost wanted to say that the Holy Spirit appears in manifold tasks. In church and in the world, in nature and culture. By becoming mixed with the human, the Spirit transcends the limits of the human, penetrates into the material. He works by getting involved; the dimension of the creature and of creativity becomes His vehicle.» Here Rudolf Bohren quotes the surprising description in Acts 19,11-12:  «  God did extraordinary miracles through Paul, so that even handkerchiefs and aprons that had touched him were taken to the sick, and their illnesses were cured and the evil spirits left them.» This means (according to Bohren): «God becomes practical all the way through into matter; but neither the material nor the practical become God…»
 
Dangers
The last sentence speaks of the danger that may arise when we see a work of art as being «divine». Often, an artist with Spirit-given gifts (just as other people have other gifts given by the Spirit) may tend to raise himself above others. This, however, saddens God’s Spirit, who is at work in other people.
But, because the Spirit now mixes himself with the human (in art, for example), a discerning of the spirits is necessary: «The mixing of the Spirit with human calls for ‘de-mixing’: the Spirit should be recognised and named.»
 
Conclusion
These theological observations by Rudolf Bohren can help us in practice.

1.
If we understand that God’s Spirit becomes involved and mixes Himself with our spirit, we do not need to make frantic efforts to become “holier” and more Spirit-filled in order to be able to count on His working. We are free to trust that He is happy to work through our imperfection – even in imperfect works of art, created by sinners – but by sinners, who strive for holiness and for being filled with the Holy Spirit.

2.    
If God’s Spirit also wishes to work in the art created by non-Christians, new ways open up for speaking to our colleagues about faith. In this sense, for example, we might ask, «Somehow I detect that God works through your art. How do you see that…?»

3.    
We should never cease to test, intellectually and with the gift of spiritual discernment, whether some art gives space for God’s Spirit and is even permeated by Him, or whether it is in the grip of other spirits who perhaps wish to entice us under their power or to burden us. Then we do well if we regard such art from the right inner distance or if we cease to concern ourselves with it any further.
 
 * Modality = manner, form.  
 
Text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan

DEUTSCH


Als Fortsetzung der Ausführungen im TUNE IN 312 hören wir nochmals auf den Theologen Rudolf Bohren, der in seinem Buch «Dass Gott schön werde» davon spricht, dass die Kirchen ohne Ästhetik langweilig werden.

Gottes Geist und Kunst
Gottes Geist will sich nämlich auch in der Kunst zeigen und durch Kunst hindurch wirken. Wie das? Kunst ist doch immer von Menschen geschaffen – womöglich von Menschen, die gar nicht an Gott glauben! Und Kunst ist nie «rein» und frei von Menschlichem. Und sie ist manchmal sogar, so scheint es, von anderen Geistern durchdrungen. Wie kann dann Gottes Geist durch Kunst hindurch wirken, wenn diese nie ganz «rein» ist?
Bohren spricht nun davon, dass wir das Wirken des Heiligen Geistes neu verstehen müssen.

Die Verkleinerung Gottes
An Weihnachten feiern wir, dass Gott Mensch wurde. Das Wort wurde Fleisch. An Pfingsten aber wurde der Geist über das Fleisch ausgegossen. «Er wurde nicht Mensch, wie Gott Mensch wurde, er kam in die Menschen.» Man kann also sagen, dass sich Gott verkleinert: «Gott ist im Geist in einer anderen Modalität* dem Menschen gegenwärtig als er in Christus war. Der Geist wird anonym, ist kaum mehr zu identifizieren, er mischt sich mit dem Menschlichen. Er kann sich im Menschen verstecken, er kann sich verlieren; denn nun vereinigt er sich nicht bloss mit dem Sündlosen aus Nazareth, sondern mit dem Sünder von überall und anderswo, und dieses Vereinigen und Vermischen hat vielerlei Gestalt. Als Impuls und als Gabe, das Gute und Schöne zu tun in aller Welt…»

Der Geist mischt sich ein
«Fast möchte ich sagen: Der Heilige Geist erscheint in mannigfacher Ausgabe. Kirchlich und weltlich, in Natur und Kultur. Indem sich der Geist ins Menschliche mischt, geht er über das Menschliche hinaus, geht er hinein ins Materielle. Er wirkt, indem er sich einmischt; das Geschöpfliche, das Gemachte wird sein Vehikel.» Rudolf Bohren führt hier die seltsame Stelle aus Apostelgeschichte 19,11-12 an:  «Auch ungewöhnliche Machttaten tat Gott durch die Hand des Paulus. Sogar seine Schweißbinden und Tücher, die er auf der Haut getragen hatte, nahm man weg und legte sie den Kranken auf; da wichen die Krankheiten und die bösen Geister fuhren aus.» Das heisst (nach Bohren): «Gott wird in die Materie hinein praktisch; aber weder die Materie noch die Praxis werden Gott…»

Gefahren
Der letzte Satz spricht von den Gefahren, die etwa dort auftreten, wo wir ein Kunstwerk als «göttlich» betrachten. Oft neigt auch ein geistbegabter Künstler (so wie ein auf andere Weise geistbegabter Mensch) dazu, sich über andere zu erheben. Damit wird Gottes Geist jedoch betrübt, der auch in anderen Menschen wirkt.
Weil sich der Geist nun aber vermischt (zum Beispiel in der Kunst), braucht es die Prüfung der Geister: «Die Vermischung des Geistes mit dem Menschlichen ruft nach ‘Entmischung’. Der Geist soll erkannt und benannt werden.»

Schlussfolgerung
Diese theologischen Ausführungen von Rudolf Bohren können uns in der Praxis helfen.

1.
Wenn wir verstehen, dass Gottes Geist sich einmischt und vermischt mit unserem Geist, müssen wir nicht krampfhaft versuchen, «heiliger und geisterfüllter» zu werden, um mit seinem Wirken zu rechnen. Wir dürfen darauf vertrauen, dass er gerne durch unsere Unvollkommenheit hindurch wirkt – auch in unvollkommenen Kunstwerken, geschaffen von Sündern. – Aber sicher von Sündern, die nach Heiligung und Geisterfüllung streben.

2.    
Wenn Gottes Geist auch in der Kunst wirken will, die von Nicht-Christen geschaffen werden, öffnen sich neue Wege, um mit unseren Kollegen über den Glauben zu sprechen. So könnten wir dann etwa fragen: «Irgendwie erfahre ich, dass Gott durch deine Kunst wirkt. Wie denkst du darüber…?»

3.    
Wir sollten nicht aufgeben, intellektuell und mit der Gabe der Geistesunterscheidung zu prüfen, ob Kunst Gottes Geist Raum gibt und sogar von ihm durchdrungen ist, oder ob sie stark von anderen Geistern besetzt ist, die uns möglicherweise in ihren Bann ziehen oder belasten. Dann tun wir gut daran, solcher Kunst mit der richtigen inneren Distanz zu begegnen oder sich nicht weiter mit ihr zu beschäftigen.

Text: Beat Rink

Newsletter Dezember 2019

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Liebe Mitglieder*innen

Das Jahrestreffen war ein schöner Erfolg und wir freuen uns jetzt schon auf ein Wiedersehen im 2020.
Zum letzten Mal in diesem Jahr servieren wir in diesem Newsletter, der nur für ARTS+ Mitglieder ist, noch einmal Exquisites und Aktuelles aus dem ARTS+ Netzwerk – mit spannenden Ausschreibungen und Vorab-Informationen.

Gott mit euch! Die nächste Mail liest du im neuen Jahr.
Dein ARTS+ Team


S A V E  T H E  D A T E



Freitag, 6. November 2020 
“meet artists – meet ARTS+”
Das nationale, Kunstsparten übergreifende Künstlertreffen fördert Austausch, Kennen-lernen und Vernetzung. Projekte können vorgestellt und Leidenschaft geteilt werden. In welcher Stadt wir diesmal zusammen kommen und wo und wann genau es los geht, lassen wir euch noch wissen. Klar ist, dass wir wieder mit einem künstlerischen Beitrag das Netzwerk feiern. Auch Interessierte und Gwundrige sind dazu willkommen.



11 & 12. September 2020  
Central Arts Conference
Wo genau wird noch mitgeteilt. Auf jeden Fall eine Konferenz zum Hingehen.


O P E N  C A L L S



Das Tanzfest Winterthur 2020 
Projekteingabe für Tanzschaffende
In bald 15 Jahren hat das Tanzfest sich nicht nur als populäre und richtungsweisende Veranstaltung vielerorts in der Schweiz etabliert, sondern wurde auch zu einer einzigartigen Plattform für künstlerische Erkundungen. Im kommenden Jahr findet das Tanzfest vom 14. – 17. Mai 2020 statt. Für das Tanzfest 2020 in Winterthur werden Tanzprojekte mit Bezug zu Winterthur gesucht.Von Freitag bis Sonntag werden Kurzstücke in der ganzen Stadt Winterthur indoor an verschiedenen Austragungsorten und outdoor auf verschiedenen Plätzen zu sehen sein.hier geht es zur Ausschreibung und dem Bewerbungsformular
 Die Bewerbung wird vollständig bis zum 20. Dezember 2019 an winterthur@dastanzfest.ch gesendet.



Koproduktionsbeitrag
Die Stadt Winterthur schreibt gemeinsam mit dem Theater am Gleis Koproduktionsbeiträge für Produktionen im Theater am Gleis aus. Die Ausschreibung richtet sich an Produzenten in den Sparten Theater, Tanz und Musik sowie an spartenübergreifende Produktionen.
Eingabefrist ist der 6. Januar 2020.
Alle Informationen zur Ausschreibung findet ihr hier


N E U  &  A K T U E L L



Central Music wird zu Central Arts
Das Netzwerk für Populärmusik “Central Music”, das mit Jonathan Schmidt am Runden Tisch von ARTS+ vertreten ist, heisst seit wenigen Monaten neu “Central Arts”. Grund: In den vergangenen drei Jahren hat sich diese Bewegung von Kreativen auf die populäre Kunst ganz allgemein ausgeweitet.
Webseite



Schprit
In Ergänzung zu den TUNE INs von Pfr. Beat Rink, internationaler Leiter von Crescendo, schalten wir ab sofort GEDANKENSTRICHE von Dr. theol. Dr. phil. Matthias Krieg auf der ARTS+ Website auf. Der Referent, der uns sowohl am ARTS+ Symposium 1.0, an der Central Conference wie auch am “meet artists – meet ARTS+” einheizte, präsentiert seine Lieblingssätze und Inspirationen, gelesen in Klassikern der Weltliteratur, Bahnhofshallen, der Bibel und an Hauswänden und legt deren Kern frei. Matthias Krieg denkt die Zitate weiter und neu. Seine Texte sind überlegt, leichtfüssig und überraschend. Sie bringen das Literarische der biblischen Texte und das Religiöse der belletristischen Texte zum Klingen. Alle Texte sind auf Schprit.ch – Treibstoff für die Seele. Aktueller Wochentext auf ARTS+



20% Vergünstigung für ARTS+ Mitglieder
Marc Chagall Führungen mit Markus Neurohr. Der jüdische Künstler weist in vielen seiner Werke auf den gekreuzigten Juden Jesus von Nazareth. So auch in den fünf Glasfenstern im Zürcher Fraumünster. Anmeldung


Beratungen für Kunstschaffende

Endlich ist es soweit! Wir können euch und euren Freunden die Möglichkeit für Beratungen anbieten. Als ARTS+ können wir uns auf ein breites Netzwerk von erfahrenen Künstlerinnen und Künstlern aus allen Sparten abstützen, die die besonderen Herausforderungen der künstlerischen Berufe kennen.
Neu bietet ARTS+ deshalb Beratungen an für:
– Menschen, die in Betracht ziehen einen künstlerischen Beruf zu ergreifen
– Kunstschaffende in der Ausbildung
– Kunstschaffende im Übergang von der Ausbildung zum Beruf
– Kunstschaffende im Beruf
– Kunstschaffende in der Spannung von Kunst, Leben und Glauben
Weitere Informationen zum Angebot gibt’s hier: https://artsplus.ch/netzwerk/beratungen/


P R I X   P L U S



Der PrixPlus 2019 geht an den Bildenden Künstler Micha Aregger, u.a. für sein Werk “Atemwolke”. Der PrixPlus Förderpreis geht an Julia Medugno, Gründerin, Leiterin und Intendantin des
Ensemble ultraschall.


V O R G E S T E L L T



«Vorgestellt» ist eine neue Rubrik in unserem Newsletter, in der wir jeweils ein Projekt, eine*n Künstler*in aus dem ARTS+ Netzwerk vorstellen. Wir hoffen, das Miteinander weiter zu stärken in dem wir mehr von einander erfahren.

Ensemble u l t r a S c h a l l
ist ein Ensemble von Künstlern, die in ihrer Konzerttätigkeit über den Schall hinaus gehen und damit ein vielschichtiges Musiktheater und eine ganzheitliche Performance schaffen. Unter der Leitung der Zürcher Sängerin und Choreographin Julia Medugno und des Winterthurer Violinisten Alexej Wirth entstehen in verschiedenen Formationen szenische Konzerte.Webseite


A R T S +    E U R O P A



ARTS+ Europa wächst kontinuierlich
Viele von euch wissen vermutlich gar nicht, dass es bereits in verschiedenen Ländern ARTS+ Roundtables gibt. Diese wurden nach dem Schweizer Vorbild gegründet und insbesondere von Beat Rink gefördert. Ein europäisches Leiter-Treffen in Wien war sehr fruchtbar. In Österreich gibt es recht viele dynamische christliche Kulturinitiativen und ARTS+ kann hier Energien bündeln und Synergien freisetzen. Bereits jetzt steht fest: Im Oktober 2020 wird ein nächstes europäisches Treffen in Bulgarien stattfinden.


R Ü C K B L I C K



meet artists – meet ARTS+
In entspannter Atmosphäre trafen sich am 25. Oktober 2019 insgesamt rund 70 Kunstschaffende aus allen Sparten im Jenseits IM BOGEN, Zürich, zu GV, Apéro, Präsentations-Talks, Keynote von Matthias Krieg, PRIX Plus-Verleihung und Konzert von FRED mit Céline Hales im Vorgrogramm. Ein Abend, den man gerne wiederholt: bereichernd, interessant, inspirierend, lustig, ermutigend, herausfordernd und mit guter Musik. A bientôt!

Neue Mitglieder 
Ab August heissen wir herzlich willkommen:
Marina Mayr (Malerei, Photographie und 3-Dimensionales)
Ernst Beeler (Skulpturen in Marmor, Bronze und Metall)
Fred Grob (Zeichnen, Comics)
Markus Neurohr (Songwriter, Worship-Performance)
Angela Melody Kummer (Zeichnung, Illustration, Malerei)



Schreibe uns!
Dein ARTS+ Team: Regula Lustenberger, Astrid Künzler, Adrian Furrer, Beat Rink, Jean-Daniel von Lerber, Martin Jufer, Matthias Spiess, Samuel Scherrer, Timo Schuster, Jonathan Schmidt.

Wochentext von Matthias Krieg / Lindgren

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Mama, sagte er schluchzend, ich konnte keine Rute finden, aber hier hast du einen Stein, den du auf mich werfen kannst! Er reichte mir einen Stein, den grössten, der in sei­ner kleinen Hand Platz fand. Da begann auch ich zu weinen, denn ich verstand auf einmal, was er sich gedacht hatte: Meine Mama will mir also weh tun, und das kann sie noch besser mit einem Stein. Ich schämte mich. Und ich nahm ihn in die Ar­me, wir weinten beide, soviel wir konnten, und ich dachte bei mir, dass ich niemals, nie­mals mein Kind schlagen würde. Und damit ich es ja nicht vergessen würde, nahm ich den Stein und legte ihn in ein Küchenregal, wo ich ihn jeden Tag sehen konn­te, und da lag er so lange, bis Johan gross war.

Astrid Lindgren, Über Frieden, schwedisch 1983.

Alle kennen Pippi Langstrumpf und Kalle Blomquist. Viele lieben den Witz und das Können dieser Figuren. Manche erkennen die Freiheit und Selbständigkeit dieser Kinder. Dass beide nicht selbstverständlich sind und auch für Astrid Lindgren nicht einfach gegeben waren, überliefert sie mit dieser kleinen Geschichte, die ihr einst eine an­dere Frau erzählt hatte. Der Plot ist so einfach wie vertraut: Der fünfjährige Jo­han hat sich im Garten der Nachbarin an deren Erdbeeren gütlich getan, und nun gerät seine Mutter unter den Druck von Verwandten und Freunden, ihren Sohn zu züch­tigen, damit aus ihm kein diebischer Geselle werde, sondern ein nützliches Glied der Gesellschaft. Kinder brauchen die Rute, sonst wird nichts aus ihnen! So war auch die Welt der Astrid Lindgren. Alle kennen sie so. Viele teilen ihre Ansichten. Manche halten es aber mit der Erfinderin von Pippi und Kalle.

Wie es in ihr zur Wende kam, erzählt dieser Ausschnitt: Johan wird von sei­ner Mutter, die nicht ihrem Herzen folgt, sondern ihrer Mitwelt, geschickt, selbst eine Rute zu schneiden. Er ahnt, wofür. Da er keine findet, bringt er einen Stein. Dann fällt dieser unglaubliche Satz aus dem Mund eines Fünfjährigen: Hier hast du einen Stein, den du auf mich werfen kannst. Mit ihm beschämt er seine Mut­ter, die sich von ihrer Mit­welt abwendet, um ihrem Her­zen zu folgen. Der Junge bleibt ihr sogar dann noch na­he, als er erkennt, dass er gezüch­tigt werden soll, weil man das so tut mit bösen Jungs, und darauf verzichtet, aus der vergeblichen Suche einen Vorteil zu ziehen. So be­schämt er die Schamlose. So erweicht er die Hartherzige. Sie ist zwar nicht wie die Schamlosen und Hartherzigen, macht sich ihnen aber für einen Moment lang gleich, indem sie dem Druck ih­rer Mit­welt nachgibt. Die­ser Moment wird buchstäblich ge­löscht, indem beide weinen, soviel sie können.

Für Astrid Lindgren endete jede schwarze Pädagogik mit diesem Moment und seiner Lö­schung. Niemals würde sie einen noch so bösen Jungen schlagen. Dies zieht sich durch ihr ganzes Erzählwerk. Pippi Langstrumpf und Kalle Blomquist sind keine En­gel. Weil sie aber in Freiheit und Selbständigkeit leben, kön­nen sie, was der fünf­jäh­ri­ge Johan konnte. Astrid Lindgren zeichnete alle Kinderfigu­ren, während sie hinter sich den Stein im Küchenregal wusste. Dort sah sie ihn jeden Tag, bis ihr Johan gross war. Das allerdings dauerte viele schöne Kinderbücher lang.

Der Satz des Fünfjährigen klingt wie der unglaubliche Satz von Jesus, als man ihm eine Ehebrecherin brachte, die von Gesetzes wegen zu steinigen wäre (Dtn 22,23-24): Wer unter euch ohne Sünde ist, werfe als Erster einen Stein auf sie! (Joh 8,7). Die Mitwelt verlangte nützliche Glieder der Gesellschaft, und so setzte sie Jesus un­ter Druck. Doch er folgte nicht ihr, sondern seinem Herzen. Wis­send, dass keiner ein Engel ist und jeder auch ein böser Junge, beschämte er sie. Sie aber nahmen ihn nicht in den Arm, um zu weinen, soviel sie konnten. Sie blieben bei ihrer schwarzen Pädagogik und kreuzigten ihn wegen seiner Freiheit und Selbständigkeit.

Words against a «a thought-world without the Muses» / Worte gegen ein «ganz amusisches Gedankenleben»

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ENGLISH
   
In his book «Dass Gott schön werde» [«That God may become beautiful»], published in 1975, the Reformed theologian Rudolf Bohren (1920-2010)enters the battle for an aesthetic awareness among Christians and in the church. If this is to come about, we have to develop a better understanding of the Creation and the working of the Holy Spirit. Here (and in TUNE IN 313) follows a short outline in quotations from what is still a topical and also provocative book.
 
Scharp words from the son of a pastor
The German writer «Gottfried Benn [1886-1956], an aesthetic mind par excellence, jotted down this line regarding the pastor’s house he grew up in: ‘Thought-world entirely without the Muses’, and this line characterises not only a provincial minister’s dwelling, but is also largely true of the house built by our theology. Even ‘thought-world’ already carries a negative connotation and suggests an existence without Gainsboroughs, without Chopin… If I speak Benn’s line as my own, ‘thought-world entirely without the Muses’ means a life in which the world of the Muses is not perceived as a sign of grace, a life which has lost the aesthetic dimension. It can hardly be imagined what power the church and theology have lost because the ‘thought-world without the Muses’ has become predominant. Here I am only generally indicating that, with this contempt for aesthetics, faith has lost its strength to create a style which could be representative of the gospel heard and lived in this time.»
 
The praise of God in the Creation – and in art
Not only is the Creation «good», it is also «beautiful». It praises the Creator.
«By praising his work himself, the Creator anticipates the purpose of his Creation, namely to be praise. The Creator intones what is to be echoed in every creature. (…) Art follows the lead of the Creator and praises, even when it … complains and accuses. Art also follows the lead of the Creator in singing psalms when it does not know him or rejects him. Art justifies existence, even when it curses him – for, in the artistic use of its materials, of language, of colours and sounds, it concedes that the Creator is right, even when it denies or blasphemes him. The justification of art is that it justifies the Creation.»
In other words: Bohren says that in all cases good art points back to the Creation and to the Creator (God).
 
Without lilies and butterflies…
«Discipleship which no longer knows anything of blossom and butterfly loses the weightless quality of light. It can no longer shine as light. Without the lilies and butterflies, the disciples of Jesus all too easily become figures who certainly cast shadows, but from whom no light shines forth: they are zealots who confuse their earnestness with the Holy Spirit… He who no longer sees the flowers can dedicate himself to a ‘thought-world without the Muses’. (…) With this, I have already begun to suggest that Christianity loses its missionary power when it fails to take note of the Creation.»
«The church can no more exist in a world beyond culture and art than it can live in a world beyond nature.» «This is why we must lament the lack of theological aesthetics as the reason for the Christian boredom throughout the land…»
 
God’s beauty among the heathen
«God becomes practical and beautiful not only in those who know him, but also in those who do not know him… But his becoming beautiful among the heathen angers many Christians, especially those who have quite a conceit of themselves as knowing their God. Anger of this kind could be a sign that they are mistaken in their knowledge, that they do not yet know God in his goodness and greatness and therefore do not understand that God’s Spirit is a wind which blows where he wishes.»
 
The task of faith
«God’s becoming beautiful in culture and art remains hidden if it is not named; it does not remain hidden as beauty, but it does remain hidden as God’s becoming beautiful if it is not made known as God’s beauty. Such naming and making known is certainly always the task of faith…».
According to Bohren, then, faith has the task of interpreting beauty of every kind with reference to God. This also applies to works by non-Christians. In view of the fact that there is a «thought-world entirely without the Muses» in many Christians, such works may unfortunately be in the majority.
 
(To be continued.)
 
Editor: Beat Rink / translation: Bill Buchanan

DEUTSCH

In seinem 1975 erschienenen Buch «Dass Gott schön werde» bricht der reformierte Theologe Rudolf Bohren (1920-2010) eine Lanze für ein ästhetisches Bewusstsein unter Christen und in der Kirche. Wenn dieses kommen soll, müssen wir die Schöpfung und das Wirken des Heiligen Geistes besser verstehen. Hier (und im TUNE IN 313) ein kurzer Abriss in Zitaten aus diesem nach wie vor aktuellen und auch provozierenden Buch.

Scharfe Worte eines Pfarrersohns
Der deutsche Schriftsteller «Gottfried Benn [1886-1956], ein Ästhetiker par excellence, hat im Blick auf sein elterliches Pfarrhaus die Zeile gesetzt: «Ganz amusisches Gedankenleben», und diese Zeile charakterisiert nicht nur ein märkisches Pfarrhaus, sondern im grossen und ganzen auch unser Haus der Theologie. «Gedankenleben» ist schon eine negative Bestimmung, signalisiert ein Dasein ohne Gainsboroughs, ohne Chopin… Wenn ich die Zeile Benns als meine Zeile nachspreche, meint «ganz amusisches Gedankenleben» ein Leben, in dem das Musische als Zeichen der Gnade nicht wahrgenommen wird, ein Leben, das die Ästhetik verloren hat. Es ist nicht auszumachen, welche Auspowerung in Kirche und Theologie dadurch stattgefunden hat, dass das «amusische Gedankenleben» zur Herrschaft kam. Ich deute hier nur an, dass mit der Verachtung der Ästhetik der Glaube die Kraft verlor, einen Stil zu bilden, der für das in dieser Zeit gehörte und gelebte Evangelium repräsentativ werden könnte.»

Gottes Lob in der Schöpfung – und in der Kunst
Die Schöpfung ist nicht nur «gut», sondern auch «schön». Sie lobt den Schöpfer.
«Indem der Schöpfer sein Werk selbst lobt, nimmt er den Zweck seiner Schöpfung voraus, Lob zu sein. Der Schöpfer intoniert, was in aller Kreatur ein Echo finden soll. (…) Kunst psalmodiert hinter dem Schöpfer her und lobt, auch wo sie …klagt und anklagt. Kunst psalmodiert hinter dem Schöpfer her auch da, wo sie diesen nicht kennt oder leugnet. Kunst rechtfertigt das Dasein auch da, wo sie ihm flucht; denn sie gibt im kunstvollen Gebrauch ihres Materials, der Sprache, der Farbe und Klänge dem Schöpfer auch da recht, wo sie ihn negiert oder lästert. Kunst hat ihr Recht darin, dass sie die Schöpfung rechtfertigt.»
Mit anderen Worten: Bohren sagt, dass gute Kunst in jedem Fall auf die Schöpfung und den Schöpfer (Gott) zurückverweist.

Ohne Lilien und Schmetterlinge…
«Eine Jüngerschaft, die von Blüte und Schmetterling nichts mehr weiss, verliert das Leichte des Lichts. Sie kann nicht mehr als Licht scheinen. Ohne die Lilien und die Schmetterlinge werden Jesu Jünger allzu leicht zu Gestalten, die wohl Schatten werfen, aber kein Licht ausstrahlen: Zeloten, die ihr Engagement mit dem Heiligen Geist verwechseln… Wer die Blumen nicht mehr sieht, kann «ganz amusisches Gedankenleben» pflegen. (…) Damit habe ich schon angedeutet, dass die Christenheit ihre missionarische Kraft verliert, wenn sie die Schöpfung übersieht.»
«Die Kirche kann nicht jenseits von Kultur und Kunst existieren, so wenig sie jenseits von Natur existieren kann.» «Darum ist der Mangel an theologischer Ästhetik zu beklagen als Grund unserer landläufigen christlichen Langeweile…»

Gottes Schönheit bei den Heiden
«Gott wird praktisch und schön nicht nur in denen, die ihn kennen, sondern auch in denen, die ihn nicht kennen…Aber dieses Schön-Werden bei den Heiden ärgert etliche Christen, die vor allem, die sich einiges darauf einbilden, ihren Gott zu kennen. Solcher Ärger könnte Zeichen sein dafür, dass sie sich in ihrer Kenntnis täuschen, dass sie Gott in seiner Güte und Grösse noch nicht kennen und darum nicht verstehen, dass Gottes Geist ein Wind ist, der weht, wo er will.»

Die Aufgabe des Glaubens
«Gottes Schön-Werden in Kultur und Kunst bleibt verborgen, wenn es nicht benannt wird; es bleibt nicht verborgen als Schönheit, es bleibt aber verborgen als Gottes Schön-Werden, wenn es nicht als Gottes Schönheit bekannt gemacht wird. Solches Benennen und Bekanntmachen ist allemal Sache des Glaubens…».
Nach Bohren hat also der Glaube hat die Aufgabe, jede Schönheit von Gott her zu interpretieren. Dies gilt auch für Werke, die nicht von Christen geschaffen wurden. Angesichts der Tatsache, dass es unter vielen Christen ein «ganz amusisches Gedankenleben» gibt, dürfte das leider eine grosse Mehrheit sein.

(Fortsetzung folgt)

Textzusammenstellung: Beat Rink

JUNGSEGLER Nachwuchspreis 2020

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JUNGSEGLER ist ein Nachwuchspreis für Kleinkunst, der im Rahmen des nordArt-Theaterfestivals vergeben wird. 

Der Wettbewerb bietet jungen, professionell arbeitenden, noch nicht etablierten Theaterschaffenden aus der Schweiz eine Präsentationsplattform. KünstlerInnen oder Künstlerkollektive, die am Anfang ihrer Laufbahn stehen, können im Rahmen einer Ausschreibung ihre Produktion ab sofort auf http://festival.nordart.ch/jungsegler/ einreichen.

Bewerbungsschluss ist der 2. Februar 2020.

Der/die GewinnerInnen des JUNGSEGLER zeigen ihre Produktion in einer anschliessenden Tournée (Oktober 20 bis Mai 21) in namhaften Theatern in der deutschsprachigen Schweiz.

JUNGSEGLER unterstützt den/die prämierten KünstlerInnen ausserdem in Form eines produktionsbezogenen Workshops zu den Themen Projektfinanzierung, Kulturförderung, Marketing, Kulturpolitik/ Kulturrecht und soziale Sicherheit für freiberufliche KünstlerInnen.

Flyer

Bewerbungsformular

Wochentext von Matthias Krieg / Katz

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«Zum erstenmal, dass ich ihn so einen Blick werfen seh’ …», gähnte der müde Ver­wand­te von irgendwoher. «Ist denn das ein so besonderer Blick?» fragte wütend der Reisende Aron Amtmann, der sich die Wut aber nicht ansehen lassen wollte. «Na, ich danke! Das ist doch ein richtiger Räuberblick», erklärte grossartig der ‘Herr Stu­dent’. Schüchtern fragte ihn eine blutjunge Base aus Sambor: «Woran sieht man denn das, Vetter?» «Das weisst du nicht? So etwas Begehrendes, Selbstvergesse­nes und Sinnliches steckt darin», verriet ihr mit starkem Pathos der damals recht wil­de ‘Herr Student’. «Oho!» flötete die freche Flöte. «Er guckt sie an wie ein Mann», stammelte Malke überrascht. Riwke Singer meinte aufklärend: «Er ist doch ‘n Mann, dein Sohn.»

Herz Wolff Katz, Die Fischmanns, 1938.

Jüdische Hochzeit im galizischen Schtetl. Herz Wolff Katz schreibt seinen Roman be­reits im Pariser Exil, bevor er endgültig nach Übersee entflieht. Verschwundene Welt. Der neun Jahre ältere Roman Vishniac photographiert das Leben in den Schtet­­lach, be­vor sie in Kriegen, Pogromen, Säuberungen für immer unterge­hen. 1983 erscheint sein Bildband, der Roman von Katz 1985. Katz lässt sich inzwischen Henry William nennen, und Vishniacs Bildband macht als Vanished World Furore. Was hier zu se­hen ist und dort zu lesen, ist nicht mehr.

Berühmt waren im Schtetl die Hochzeiten, begehrt auch ausserhalb in den Dörfern der Polen, Ruthenen, Deutschen die jüdischen Musiker. Chagalls Bilder zeigen bei­de, Feste und Spieler, episodisch und bereits mythisch verklärt. Katz fängt ihre Stim­mung in wunderbaren Dia­logen ein: Verwandte von weither sind zur Hochzeit gela­den. Reisen­de, die zufällig da sind, nehmen ebenso teil. Der Student ist auf Hei­mat­urlaub. Alt sind sie oder blutjung, verwandt oder befreundet, sesshaft oder un­ter­wegs. Alle jedenfalls schon reichlich müde vom Fest, das sich hinzieht.

Das junge Paar, das im Zentrum steht, schweigt. Es steht unter Beobachtung. Nichts entgeht der Runde. Klein­ste Vorkommnisse werden kommentiert. Hier der Blick des Bräutigams auf seine Braut bzw. des frischgebackenen Ehemanns auf sei­ne Frau. Dem Verwandten fällt er auf. Den Reisenden, der verliebte Blicke zur Genüge kennt, macht die Bemerkung wütend. Der Student deutet ihn als Räu­berblick. Seine Cousi­ne versteht nicht, was er sagen will, und erfährt, der Blick sei begehrend, selbst­ver­gessen, sinnlich. Das wiederum ruft die Interjektion Oho hervor. Bis schliesslich Mutter Malke überrascht entdeckt, dass ihr Junge gerade zum Mann geworden ist. Der Nachbar bestätigt es ihr.

Die gekonnte Dramaturgie des Dialogs bringt an den Tag, wie diese verschwundene Welt funktioniert hat: Nicht der heilige Ritus macht aus Kindern Frau und Mann, nein, er macht dies nur möglich. Vollzogen wird die Ehe auch nicht nach dem Fest und in der ersten Nacht, denn alle, auch das Brautpaar, sind dann viel zu vollgefressen, ab­getanzt, verladen und müde. Nein, es ist die soziale Umwelt, die beobachtet, wie das junge Paar wagt, was nur Erwachsenen und Verheirateten zu­ge­standen wird: den be­gehrlichen Blick. Im kom­mentierenden und billigenden Dialog wird die Ehe voll­zo­gen, vor der ganzen Ge­mein­­de des Schtetls als Zeugen. Dann dämmerte ein kalter Morgen. Zwei Hähne kräh­ten schrill, und irgendwo in dem kleinen Strody bellte auch ein Hund. Das nächste Kapitel trägt den Titel: Die Liebe beginnt.

Diese Welt ist allerdings nahezu überall in Europa verschwunden: Ehe ist heute pri­va­tisiert. Niemand hat da etwas zu kommentieren. Längst vor der Ehe und oft ohne sie wird sie vollzogen. Religiöse Riten sind immer weniger gefragt. Und Liebe, ja, die Liebe ist zur Vorbedingung der Ehe geworden, aber kein Hahn kräht mehr danach.

NEU: Wochentext von Matthias Krieg / Muhyī d-Dīn Ibn ʿArabī

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Es gab eine Zeit, da ich meinen Nächsten ablehnte, / wenn sein Glaube nicht der Mei­­ne war. // Heute ist mein Herz Herberge für alle Religionen: / Weide für Gazellen und Kloster für Christenmönche, / Tempel für Götzenbilder und Kaaba für Pilger, / es ist Gefäss für die Tafeln der Thora und die Verse des Koran. // Denn meine Religion ist die Liebe, / und wohin auch ihre Karawane zieht, / dort ist auch mein Weg. / Denn die Liebe ist mein Bekenntnis und mein Glaube.

Muhyī d-Dīn Ibn ʿArabī, Gedicht, arabisch vor 1240.

Kaum vorstellbar: das Herz als Herberge für alle Religionen. Muḥyī d-Dīn Abū ʿAbd Allāh Muḥammad ibn ʿAlī Ibn ʿArabī al-Ḥātimī aṭ-Ṭāʾī ist der volle und stolze Name dessen, der derlei schreibt. Er tut es zuerst in Spanien, denn dort ist er 1265 gebo­ren. In Murcia verbrach­te er seine Kindheit und in Sevilla seine Jugend. Im Mannes­alter zog es ihn über Nordafrika und Mekka in den Nahen und Mittleren Osten. 1240 ist er in Damaskus gestorben. Er hat eine grosse Literatur hinterlassen.

Heute kaum vorstellbar: das Herz als Herberge für alle Religionen. Was Ibn Arabi zum Magister Magnus gemacht hat, ein Ehrentitel des christlichen Westens für den Mann aus dem musilimischen Osten, wäre heute schutzbedürftig. Ohne Bodyguards könnte so einer heute, ob im Westen oder im Osten, ob islamistischen oder evangeli­kalen Fundamentalisten ausgesetzt, wohl kaum aus dem Haus, und gross würde heu­­te kaum jemand einen solchen Lehrer finden.

Liebe ist seine Religion. Sie ist sein Bekenntnis und sein Glaube. Das würden heute, ohne deshalb schon weiter in die Tiefe zu gehen, viele sogar teilen. Doch Lie­be bei Ibn Arabi ist nicht sesshaft, sondern un­ter­­wegs, nicht häuslich, sondern frei­le­bend, nicht idyllisch, sondern riskant. Seine Lie­be ist nicht etabliert. Sie hat eine Ka­ra­wane. Hier hört für viele Heutige die Sympathie bald auf. Von Liebe zu reden, ohne je das eigene Dorf, die eigene Stadt, das eigene Land zu verlassen, wäre für Ibn Arabi nicht möglich, kommt sie doch erst dann vom oberflächlichen Daherreden weg und zu ih­rer eigentlichen Tiefe, wenn sie aushäusig wird und in die Fremde zieht. Liebe in der Fremde und zum Fremden, Liebe zu dem, der nicht ich bin, Liebe zum Nicht-Ich: erst sie ist religiöse Liebe, ist Bekenntnis und Glaube.

Liebe ist seine ganze Religion. Logik lässt schliessen, dass Hass dort zu Hause ist, wo man keine Karawa­ne hat, in seinen Grenzen bleibt, die Fremde mei­det. Hassre­den sind deshalb erfah­rungs­lose Worte, blindlings über Grenzen hin­wegg­eschleu­dert, die man selbst nie überschrei­tet, ahnungslose Tiraden, in unbe­kann­tes Land ent­sandt, vor dem man eine dumpfe Angst entwickelt, herzloses Ge­schwafel, aus Höh­len gefunkt, die niemals Herbergen für andere waren. Hass ist unheimlich sess­haft, Liebe aber ist heimlich immer unterwegs. Ihre Kara­wa­ne zieht.

Vorstellbare Liebe in unvorstellbarer Zeit? Vor achthundert Jahren hat der Sohn Ara­biens im christlichen Abendland eine Kultur entwickelt, die heute vorbildlich wäre. Ihr Be­kennt­nis wäre, dass in jedem, der anders ist als ich, genau deshalb etwas steckt, was mich bewegt und verändert, bereichert und beglückt, was mich zusammen mit ihm vertieft und erhöht: Sofern ich zuhöre statt urteile, hinsehe statt wegschaue. So­fern ich transzendiere, statt im Eigenen zu verharren. Ihr Glaube wäre, dass im Ande­ren, der ich nicht bin und nie sein werde, ebenso ein Göttliches wohnt, wie im Eige­nen, selbst wenn mir dessen Art, Name und Vorstellung unbekannt sind und immer ir­gendwie fremd bleiben: Sofern ich überschreite statt verleumde, transzendiere statt blasphemiere. Hassende, solche ohne Herberge und Karawane, sind heute die eigent­­­lichen Atheisten. Liebe aber ist vorstellbar: als weltoffene, mutige und stolze  Ka­rawanserei in den gottlosen Wüsten des Hasses.

Three forms of «doing nothing»: Acedia – crash – leisure / Drei Formen des «Nichts-Tuns»: Acedia – Crash – Musse

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ENGLISH

Acedia

In the last TUNE IN, texts by the philosopher Josef Pieper helped us to discover the value of «leisure». Pieper also points out that, in Christianity, «doing nothing» has often been dismissed disparagingly with the word «Acedia». Acedia belonged to the Deadly Sins of the Middle Ages.
Strictly speaking, mediaeval theologians certainly did not see every form of «doing nothing» as being as bad as «Acedia». Acedia, according to Pieper, actually means a kind of paralysis resulting from the fact “that a man does not, in the last resort, give the consent of his will to his own being; that beneath the dynamic activity of his existence, he is still not at one with himself; that, as the Middle Ages expressed it, sadness overwhelms him when he is confronted with the divine good things immanent in himself (that sadness which is the tristitia saeculi of Holy Scripture).”
So man has not discovered what God intended him to be and wishes to be more (or something other) than what God has called him to. He has not discovered what God has put in him. This paralyses him. Or it can even drive him into activism. If one looks at depictions of Acedia, one sees that she is asleep and is perhaps inwardly fixed on unrealistic dreams. If I personally had to find a modern illustration for Acedia, I would paint a teenager in puberty who has not yet discovered what God has called him to. He dreams of becoming a great pop star. One moment he seems paralysed and devastated because his dream vision is far from reality; but the next moment he leaps up and spends the whole night working over his electric guitar. By doing so he misses (till he becomes more mature) his true calling.
Even as adults, we still have to ask ourselves if there is a teenage Acedia of this kind in us.

Crash

In front of the MO museum of modern art in the town of Vilnius in Lithuania, a wrecked car is currently on display. One gets the impression the driver must have used his last strength to get the car there – despite a flat tyre. This kind of peace comes from hectic action, perhaps from excessive speed. Are we familiar with this kind of crash in our lives? What was still going very fast a moment ago suddenly comes to a standstill. This car is like a person looking back after a crash at hectic activity from which nothing is left over except an ugly and now meaningless tin box. If it still has any value at all, then only for a scrap dealer or, at best, a museum.

Leisure

Going a few steps further, in a small sculpture park behind the museum, we can see a work by the sculptress Ksenija Jaroševaitė (*1953). The proposal to purchase the sculpture and display it was obviously highly controversial. For it refers to something which is taboo in today’s art scene: to a Bible passage, more precisely, to Psalm 23, with a man lying in the grass and looking up into the sky. On his stomach he has Bible verses. The artist often draws on the pictorial language of archaic art and Orthodox icons. This sculpture is talking about a different kind of «doing nothing», which is neither Acedia nor the car crash. This man has consciously chosen to lie down the grass in the sense of Psalm 23. He is not suffering from burn-out. Nor does he seem to be fondly holding onto any unrealistic dreams about what he might wish to become sometime. His artless, perhaps slightly comical figure communicates no vanity. His gaze is directed upwards.
As an exercise, let us pray Psalm 23, let us become quiet (perhaps in precisely the same position as this man) and bring all of our crash and Acedia moments before God.

Psalm 23

1The Lord is my shepherd; I shall not want.
2He makes me lie down in green pastures.
He leads me beside still waters.
3He restores my soul.
He leads me in paths of righteousness
for his name’s sake.
4Even though I walk through the valley of the shadow of death,
I will fear no evil,
for you are with me;
your rod and your staff,
they comfort me.
5You prepare a table before me
in the presence of my enemies;
you anoint my head with oil;
my cup overflows.
6Surely goodness and mercy shall follow me
all the days of my life,
and I shall dwell in the house of the Lord
forever.

Acedia

In the last TUNE IN, texts by the philosopher Josef Pieper helped us to discover the value of «leisure». Pieper also points out that, in Christianity, «doing nothing» has often been dismissed disparagingly with the word «Acedia». Acedia belonged to the Deadly Sins of the Middle Ages.
Strictly speaking, mediaeval theologians certainly did not see every form of «doing nothing» as being as bad as «Acedia». Acedia, according to Pieper, actually means a kind of paralysis resulting from the fact “that a man does not, in the last resort, give the consent of his will to his own being; that beneath the dynamic activity of his existence, he is still not at one with himself; that, as the Middle Ages expressed it, sadness overwhelms him when he is confronted with the divine good things immanent in himself (that sadness which is the tristitia saeculi of Holy Scripture).”
So man has not discovered what God intended him to be and wishes to be more (or something other) than what God has called him to. He has not discovered what God has put in him. This paralyses him. Or it can even drive him into activism. If one looks at depictions of Acedia, one sees that she is asleep and is perhaps inwardly fixed on unrealistic dreams. If I personally had to find a modern illustration for Acedia, I would paint a teenager in puberty who has not yet discovered what God has called him to. He dreams of becoming a great pop star. One moment he seems paralysed and devastated because his dream vision is far from reality; but the next moment he leaps up and spends the whole night working over his electric guitar. By doing so he misses (till he becomes more mature) his true calling.
Even as adults, we still have to ask ourselves if there is a teenage Acedia of this kind in us.

Crash

In front of the MO museum of modern art in the town of Vilnius in Lithuania, a wrecked car is currently on display. One gets the impression the driver must have used his last strength to get the car there – despite a flat tyre. This kind of peace comes from hectic action, perhaps from excessive speed. Are we familiar with this kind of crash in our lives? What was still going very fast a moment ago suddenly comes to a standstill. This car is like a person looking back after a crash at hectic activity from which nothing is left over except an ugly and now meaningless tin box. If it still has any value at all, then only for a scrap dealer or, at best, a museum.

Leisure

Going a few steps further, in a small sculpture park behind the museum, we can see a work by the sculptress Ksenija Jaroševaitė (*1953). The proposal to purchase the sculpture and display it was obviously highly controversial. For it refers to something which is taboo in today’s art scene: to a Bible passage, more precisely, to Psalm 23, with a man lying in the grass and looking up into the sky. On his stomach he has Bible verses. The artist often draws on the pictorial language of archaic art and Orthodox icons. This sculpture is talking about a different kind of «doing nothing», which is neither Acedia nor the car crash. This man has consciously chosen to lie down the grass in the sense of Psalm 23. He is not suffering from burn-out. Nor does he seem to be fondly holding onto any unrealistic dreams about what he might wish to become sometime. His artless, perhaps slightly comical figure communicates no vanity. His gaze is directed upwards.
As an exercise, let us pray Psalm 23, let us become quiet (perhaps in precisely the same position as this man) and bring all of our crash and Acedia moments before God.

Psalm 23

1The Lord is my shepherd; I shall not want.
2He makes me lie down in green pastures.
He leads me beside still waters.
3He restores my soul.
He leads me in paths of righteousness
for his name’s sake.
4Even though I walk through the valley of the shadow of death,
I will fear no evil,
for you are with me;
your rod and your staff,
they comfort me.
5You prepare a table before me
in the presence of my enemies;
you anoint my head with oil;
my cup overflows.
6Surely goodness and mercy shall follow me
all the days of my life,
and I shall dwell in the house of the Lord
forever.

Text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan

DEUTSCH

Acedia

Im letzten TUNE IN halfen Texte des Philosophen Josef Pieper, den Wert der «Musse» zu entdecken. Pieper weist auch darauf hin, dass «Nichtstun» im Christentum oft mit dem Begriff der «Acedia» verpönt wurde. Acedia gehörte zu den mittelalterlichen Todsünden. Genau genommen meinten die mittelalterlichen Theologen aber gar nicht, dass alles «Nichts Tun» so schlecht ist wie die «Acedia». Acedia bezeichnete nach Pieper tatsächlich eine Art Lähmung, die daraus kommt, «…dass der Mensch seinem eigenen Sein letztlich nicht zustimmt; dass er, hinter aller energischen Aktivität, dennoch nicht eins ist mit sich selbst; dass ihn, wie das Mittelalter es ausgedrückt hat, Traurigkeit erfasst angesichts des göttlichen Gutes, das in ihm selber wohnt (welche Traurigkeit die tristitia saeculi der Heiligen Schrift sei).»
Der Mensch erkennt also nicht, wozu Gott ihn bestimmt hat und will mehr sein (oder etwas Anderes) als wozu Gott ihn berufen hat. Er merkt nicht, was Gott in ihn hineingelegt hat. Das legt ihn lahm. Oder kann ihn sogar zu Aktivismus antreiben.
Schaut man sich die Darstellungen der Acedia an, so sieht man, dass sie schläft und vielleicht unrealistischen Träumen nachhängt. Ich selber würde die Acedia, wenn ich ein modernes Bild dafür finden müsste, als pupertierenden Teenager malen, der noch nicht erkennt, wozu Gott ihn berufen hat. Er träumt davon, ein grosser Popstar zu werden. Im einen Augenblick ist er noch wie gelämt und am Boden zerstört, weil sein Traumbild weit weg ist von der Realität. Aber im nächsten Augenblick springt er auf, um eine Nacht lang seine E-Gitarre zu behandeln. Dabei verpasst er (vorläufig noch, bis er reifer geworden it) seine wahre Berufung.
Auch als Erwachsene müssen wir uns fragen, ob in uns immer noch eine solche Teenager-Acedia steckt.

Crash

Vor dem Museum für moderne Kunst (Museum of Modern Art MO) in der litauischen Stadt Vilnius steht zur Zeit ein Autowrack. Es sieht so aus, als habe es der Fahrer mit letztem Aufwand dorthin geschafft – trotz flachem Reifen. Diese Art von Ruhe kommt aus der Betriebsamkeit, vielleicht aus überhöhter Geschwindigkeit. Kennen wir diese Art von Crashs in unserem Leben? Was soeben noch sehr schnell ging, bleibt auf einmal stehen. Dieses Auto gleicht einem Menschen, der nach einem Crasg auf hektische Betriebsamkeit zurückblickt und dem nichts bleibt als eine hässliche, sinnlos gewordene Blechbüchse. Diese taugt höchstens noch für den Schrittplatz oder im besten Fall noch für ein Museum.

Musse

Ein paar Schritte weiter, in einem kleinen Skulpturenpark hinter dem Museum, ist ein Werk der Künstlerin Ksenija Jaroševaitė (*1953) zu sehen. Der Plan des Museums, die Skulptur anzukaufen und zu zeigen, war offenbar höchst umstritten. Denn sie bezieht sich auf etwas, was in der heutigen Kunstszene tabu ist: auf eine Bibelstelle, genauer auf Psalm 23. Ein  Mann liegt im Gras und schaut in den Himmel. Auf seinem Bauch trägt er Bibelverse. Die Künstlerin greift oft die Bildsprache archaischer Kunst und orthodoxer Ikonen auf. Diese Skulptur spricht von einem anderen Nichts-Tun als die Acedia und der Auto-Crash. Der Mann hat sich bewusst im Zeichen von Psalm 23 ins Gras gelegt. Er hat kein Burn Out. Und er scheint auch keinen unrealistischen Träumereien von dem, was er einmal sein möchte, nachzuhängen. Seine schlichte, fast etwas komische Figur kommuniziert keine Eitelkeit. Sein Blick geht nach oben.
Beten wir zur Übung Psalm 23, kommen wir zur Ruhe (vielleicht gerade in derselben Stellung wie dieser Mann) und bringen all unsere Crashs und Acedia-Momente vor Gott.

Psalm 23

1 Der HERR ist mein Hirte,
mir wird nichts mangeln. 
2 Er weidet mich auf einer grünen Aue
und führet mich zum frischen Wasser. 
3 Er erquicket meine Seele.
Er führet mich auf rechter Straße
um seines Namens willen. 
4 Und ob ich schon wanderte im finstern Tal,
fürchte ich kein Unglück;
denn du bist bei mir,
dein Stecken und Stab trösten mich. 
5 Du bereitest vor mir einen Tisch im Angesicht meiner Feinde.
Du salbest mein Haupt mit Öl
und schenkest mir voll ein. 
6 Gutes und Barmherzigkeit werden mir folgen
mein Leben lang,
und ich werde bleiben im Hause des HERRN
immerdar.

Text: Beat Rink

Künstler Micha Aregger aus Beinwil am See mit den Bällen der Atemluftinstallation auf der Treppe der Lukaskirche. (Bild: Isabelle Jost (Luzern, 5. Juli 2017))

Der PrixPlus 2019 geht an Micha Aregger, der Förderpreis an Julia Medugno

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ARTS+, die schweizerische Vereinigung christlicher Kunstschaffender und Arbeitsgemeinschaft der “Schweizerischen Evangelischen Allianz”, vergibt jährlich einen mit 1500 CHF dotierten Preis an professionelle Künstler, die in den vergangenen Monaten Glaubensthemen aufgegriffen, in einem Werk umgesetzt und damit in der Öffentlichkeit eine gewisse Resonanz ausgelöst haben. In diesem Jahr wird zusätzlich ein mit 500 CHF dotierter Förderpreis vergeben.

Die Preisverleihung fand am 25. Oktober im Rahmen einer öffentlichen Veranstaltung von ARTS+ in Zürich statt. Ort: «Jenseits», Bogen 11/12, Viaduktstr. 65, 8005 Zürich. Beginn: 19:00 mit Referat von Dr.phil. Dr.theol. Matthias Krieg: «Unverfügbarkeit. Kontrolle ist gut. Vertrauen ist besser.»

Zu den Preisträgern:

Am 25.Oktober wird der bildende Künstler Micha Aregger für seine Installation „Atemwolke“ ausgezeichnet.

Die Jury schreibt dazu: In seinen skulpturalen, grossmasstäblichen Installationen gelingt es Micha Aregger stets von neuem, vielschichtige thematische Bezüge zwischen Gesellschaft, Spiritualität und Ästhetik zu erarbeiten. Prägend für die Arbeiten des Künstlers ist auch deren inhaltliche und formale Zugänglichkeit für ein breites Publikum. Hier findet Micha Aregger immer wieder überraschende Wege, ohne dabei den Anspruch an eine künstlerische Komplexität aufgeben zu müssen. Die christliche Grundhaltung des Künstlers fliesst auf eine selbstverständliche Weise in sein Werk ein und manifestiert sich mit erfrischender Offenheit auch in der Art und Weise, wie Micha Aregger selbst über seine Arbeiten reflektiert. Der Anerkennungspreis möge Micha Aregger ermutigen, auf dem eingeschlagenen Weg weiterzugehen.

https://www.michaa.ch/9294950/atemwolke

https://www.luzernerzeitung.ch/zentralschweiz/luzern/religion-die-atemwolke-zieht-weiter-ld.96060

PrixPlus Förderpreis
Zudem vergibt ARTS+ einen mit 500 CHF dotierten Förderpreis 2019 an Julia Medugno für ihre Verdienste als als Intendantin des Ensembles Ultraschall, mit dem sie immer wieder zentrale Lebens- und Glaubensthemen aufgreift.

https://www.ultra-schall.ch<https://www.ultra-schall.ch/>

Julia Medugno, Sopran/ Choreographie


Art and leisure / Kunst und Musse

By | Tune In | No Comments

ENGLISH

Stressed audience – stressed artists
People who go to concerts, theatres, exhibitions or cinemas are looking for a refreshing break in the routine of everyday life. For our everyday life is often hectic and threatens to take over all aspect of life. Sometimes one can hardly draw breath and regain some tranquillity in one’s thoughts. How is it for the artists themselves? Doesn’t hectic action and stress usually prevail in artistic production as well? And then, perhaps, we may find two groups of people facing each other in a concert: stressed people in the audience searching for a «recreation of the soul [Gemüt]» (J.S. Bach) and at least equally stressed people whose have the job of transmitting this «recreation» down from the stage. Two questions open up here: 1. Might it be that music does not create only stress, but also joy, in the musicians? 2. How could we make sure that artists can always regain an inner tranquillity and carry out their creative work from an attitude of leisure [German «Musse»]?

What is «leisure»?
Here we go into the second question. This leads us to open a timeless little book by the Christian philosopher Josef Pieper (1904-1997), written shortly after the 2nd World War: «Musse und Kult» [“Leisure and worship”. English title of the book: “Leisure – the basis of Culture”]. Let us listen to a few sentences scattered throughout its pages which bring us nearer to the main thrust of the book:

«… leisure in Greek is skole, and in Latin scola, the English “school”. The word used to designate the place where we educate and teach is derived from a word which means “leisure”. “School” does not, properly speaking, mean school, but leisure. (…)  Max Weber quotes the saying, that “one does not work to live; one lives to work”, which nowadays no one has much difficulty in understanding: it expresses the current opinion. We even find some difficulty in grasping that it reverses the order of things and stands them on their head. But what ought we to say to the opposite view, to the view that “we work in order to have leisure”? »

Leisure is the opposite of «doing something». Nor should gaining insights for our mind simply be «mental work»:  «What happens when our eye catches sight of a rose?  What active part do we play here? Our soul is passive and receptive. We are awake and active, certainly. But it is a looking without tension – inasmuch as it is case of genuinely looking and not an observing which has already started to measure and count.»  « The Greeks as well as the great medieval thinkers, held that not only physical, sensuous perception, but equally man’s spiritual and intellectual knowledge, included an element of pure, receptive contemplation, or as Heraclitus says, of “listening to the essence of things”. »

We often think that what we achieve with great effort must also somehow be «the good». « The inmost significance of the exaggerated value which is set upon hard work appears to be this: man seems to mistrust everything that is effortless; he can only enjoy, with a good conscience, what he has acquired with toil and trouble; he refuses to have anything as a gift. We have only to think for a moment how much the Christian understanding of life depends upon the existence of “Grace”; let us recall that the Holy Spirit of God is himself called a “gift” in a special sense ».

What does this mean for the «artes liberales», the «liberal, free arts»? They are no longer free where they are made to serve a purpose, when they become entirely «work» and no longer come from «leisure».  «There is not only the utility value, there is also the blessing.»

«One can say that this is the core of leisure: celebration. (…) The most festive festival that can be celebrated, of any kind, is worship.» With worship Pieper means the worship of God, the divine service that arises out of the commandment of the Sabbath.

Questions:

Do we see art only as «work» or also as «leisure», as described by Pieper?

How can we win back «leisure» of this kind and, «in receiving», be creative?

How can we make a contribution to getting more «leisure» into the culture scene?
 

Editor: Beat Rink / translation: Bill Buchanan, (and part of the quotes: Alexander Dru)

DEUTSCH

Gestresstes Publikum – gestresste Künstler
Menschen, die in Konzerte, Theater, Ausstellungen oder Kinos gehen, suchen einen wohltuenden Unterbruch des Alltagslebens. Denn dieser Arbeitsalltag ist oft hektisch und vereinnahmt das ganze Leben. Manchmal kann kaum mehr aufatmen und zur Ruhe kommen. Wie steht es mit den Künstlern selbst? Herrscht nicht auch auf der Seite der Kunst-Produktion meist Hektik und Stress? Und da sitzen sich also zum Beispiel in einem Konzert zwei Menschengruppen gegenüber: Gestresste, eine «Recreation des Gemüths» (J.S. Bach) suchende Menschen im Publikum und nicht weniger gestresste Menschen, die von der Bühne herab diese «Recreation» bewirken sollen. Zwei Fragen tun sich hier auf: 1. Könnte es sein, dass die Musik nicht einfach nur Stress, sondern auch bei den Musikern Freude bewirkt? 2. Wie könnte es zu bewerkstelligen sein, dass Künstler immer wieder selber zur Ruhe kommen und aus der «Musse» heraus schöpferisch tätig sind?

Was heisst «Musse»?
Hier soll es um die zweite Frage gehen. Sie lässt uns ein kurz nach dem 2.Weltkrieg entstandenes, zeitlos gültiges Büchlein aufschlagen, das aus der Feder des christlichen Philosophen Josef Pieper (1906-1997) stammt: «Musse und Kult». Hören wir auf einige über das Buch verstreute Sätze, die uns die die Grundaussage nahebringen:

«Muße heißt griechisch σχολἠ (skole), lateinisch schola, deutsch Schule.Der Name also, mit dem wir die Stätten der Bildung, und gar die der Ausbildung, benennen, bedeutet Muße. Schule heißt nicht »Schule«, sondern: Muße. (…) »Man arbeitet nicht allein, dass man lebt, sondern man lebt um der Arbeit willen« – diesen Satz versteht jedermann unmittelbar; in ihm ist ja die landläufige Meinung ausgesprochen. Es fällt uns schwer, zu bemerken, dass hier die Ordnung der Dinge auf den Kopf gestellt ist. (…) Wie aber werden wir antworten auf den anderen Satz: »Wir arbeiten, um Muße zu haben«?»

Musse ist das Gegenteil von «etwas tun». Auch geistiges Erkennen sollte nicht einfach «Gedankenarbeit» sein. «Was geschieht, wenn unser Auge eine Rose erblickt? Was tun wir selber dabei?…Wir sind wach und tätig, gewiss. Aber es ist ein unangespanntes Hinblicken – sofern es sich wirklich um eigentliches Anschauen handelt, und nicht etwa um Beobachtung, die schon dabei ist, zu messen und zu zählen. (…) Sowohl die Griechen…wie auch die grossen mittelalterlichen Denker sind der Meinung gewesen, es gebe nicht allein in der Sinneswahrnehmung, sondern auch im geistigen Erkennen ein Element des rein empfangenden Hinblickens, oder, wie Heraklit sagt, des «Hinhorchens auf das Wesen der Dinge».»

Oft meinen wir, das mit Mühe Errungene sei auch irgendwie das «Gute».«Die innerste Meinung aber jener Überwertung der Mühe scheint diese zu sein: dass der Mensch allem misstraut, was mühelos ist; dass er gewillt ist, einzig das mit gutem Gewissen als Eigentum zu haben, was er sich selbst in schmerzhafter Mühsal errungen hat; dass er es ablehnt, sich etwas schenken zu lassen. Bedenken wir einen Augenblick, wie sehr christliches Lebensverständnis darauf beruht, dass es »Gnade« gibt; erinnern wir uns daran, dass der Heilige Gottesgeist in besonderem Sinn selbst »Geschenk« genannt wird.»

Was heisst dies für die «artes liberales», die «freien Künste»? Sie sind nicht mehr frei, wenn sie nur noch «Arbeit» sind, wenn sie nicht mehr aus der «Musse» kommen und wenn sie verzweckt werden.  «Es gibt nicht nur den Nutzen, es gibt auch den Segen.»

Musse und Kult, Gottesdienst: «Man kann sagen, der Kern von Musse sei: Feiern.(…) Das festlichste Fest, das überhaupt gefeiert werden kann, ist der Kult.» Mit Kult meint Pieper das Gotteslob, den Gottesdienst, der aus dem Sabbatgebot kommt.

Fragen:

Sehen wir Kunst nur als «Arbeit» oder auch als «Musse», wie sie Pieper beschreibt?

Wie können wir wieder solche «Musse» gewinnen und «empfangend» schöpferisch sein?

Wie können wir darauf hinwirken, dass in der Kulturszene mehr «Musse» Eingang findet»?

Textzusammenstellung: Beat Rink

A word for burnt-out artists / Ein Wort für ausgebrannte Künstler

By | Tune In | No Comments

ENGLISH

A couple of days ago,Edgars Mazis shared spiritual reflections with us as part of an ARTS+ conference in Vienna.  Edgars Mazis is a Baptist pastor of a big church in Riga, Latvia. He also leads a discussion group at the National Theatre and another group with actors and musicians (photo) which he organises in collaboration with Guntars Pranis (Crescendo). The main points of his reflections are summarised here.

“For this reason I remind you to fan into flame the gift of God, which is in you through the laying on of my hands, for God gave us a spirit not of fear but of power and love and self-control.” (2 Timothy 1, 6.7)
At times we face difficulties, we are disappointed. One reason for this can be people whom we see as being more spiritual than ourselves. These “more mature Christians” may then begin teaching us because they are concerned about our spiritual life and are worried we are losing our faith…
Or, to take another example: Artists, who are emotional beings, are often driven by passion and emotions; however, more often than not, a time comes, when there isn’t any inspiration left for future work. Despite having run dry emotionally and having lost all desire to be successful artists, they still have to perform on stage. However, this state of being does not pertain to artists alone. Ordinary people find themselves in this situation as well. Unfortunately, there isn’t one perfect solution to this problem. Some start drinking, others go to therapy and others again start stringent exercise programmes.

In Timothy’s case, we cannot say from Paul’s letter what exactly the cause of his sadness and dismay was. Possibly he was being reproached because his father had not adopted the Christian faith, possibly for being too young. At this point Paul encourages him to do something unusual – namely to “fan into flame the gift of God”.
Many of us are familiar with barbecues. The “old way” of getting them started is to use paper and matches in order to get the charcoal going. This process takes time and energy. And this can also be the case with our “spiritual barbecue”. It is difficult to keep our spiritual fire going when we are tired, close to burnout, and doubting our call. At this point, Paul doesn’t encourage Timothy, and in turn us, to do this on his own.  Paul knows that this is the work of the Holy Spirit. All Timothy can do, all we can do, is to hand over this process to Jesus and make room for the Holy Spirit. This may seem to be a passive act. Yet Paul also encourages Timothy in this chapter to take action: he should remember what he has been given and what he has been called to. (“…the gift of God, which is in you through the laying on of my hands”).

From this we can learn two important lessons for our lives:

1. Remember your roots,
2. Remember your divine calling.

Therefore, let us be encouraged by verse 7: We have not received a spirit of fear, but of power and love and self-control.

Text: Edgars Mazis 

DEUTSCH

Vor ein paar Tagen hat Edgars Mazis in Wien im Rahmen einer Konferenz von ARTS+ die untenstehende, hier leicht gekürzte Andacht gehalten. Edgars Mazis ist Pastor einer grossen Baptistengemeinde in Riga. Er leitet seit Jahren einen Gesprächskreis am Nationaltheater und organisiert zusammen mit Guntars Pranis (Crescendo) weitere Künstlertreffen mit Schauspielern und Musikern (Bild). 

„Deshalb ermutige ich dich dazu, die geistliche Gabe wirken zu lassen, die Gott dir schenkte, als ich dir die Hände auflegte. Denn Gott hat uns nicht einen Geist der Furcht gegeben, sondern einen Geist der Kraft, der Liebe und der Besonnenheit. (2. Timotheus 1, 6.7)

Es gibt Zeiten, in denen wir es schwer haben, in denen wir etwa enttäuscht sind. Da gibt es zum Beispiel Menschen, die sich uns geistlich überlegen fühlen. Diese „reiferen Christen“ beginnen dann möglicherweise, uns zu belehren, weil sie sich Sorgen um unser geistliches Wohl machen und meinen, wir würden den Glauben verlieren…

Oder ein anderes Beispiel: Künstler sind bekanntlich emotionale Menschen, die sich oft von Leidenschaften und Gefühlen antreiben lassen. Doch es  kann eine Periode eintreten, in der die Leidenschaft und Inspiration für die nächste künstlerische Schaffensphase fehlen. Trotz emotionaler Dürre und fehlendem Willen, das Beste zu geben, müssen sie dann etwa als Schauspieler auf der Bühne stehen. Allerdings kennen nicht nur Künstler, sondern auch andere Menschen solche Zeiten der  Lustlosigkeit. Leider gibt es dafür keine Musterlösung. Manche greifen zum Alkohol, andere besuchen eine Therapie und nochmals andere treiben Sport.

Uns wird nicht berichtet, was der Auslöser für die Traurigkeit und Lustlosigkeit von Timotheus war, auf die Paulus in der oben zitierten Bibelstelle anspielt. Möglicherweise wurde Timotheus dafür angeklagt, dass sein Vater kein Christ war, oder er wurde aufgrund seines jungen Alters beschimpft.

Paulus ermutigte ihn nun dazu, etwas Aussergewöhnliches zu tun, nämlich den Geist Gottes in ihm wirken zu lassen beziehungsweise das Feuer seiner gottgegebenen Gaben neu entflammen zu lassen.
Viele von uns kennen und nutzen einen Grill. Die altbekannte Methode, mit Papier und Streichhölzern Kohle zum Glühen zu bringen, fordert viel Zeit und Aufwand. So ist es auch mit unserem „geistlichen Grill“.
Wenn wir müde und dem Ausbrennen nahe sind und dazu noch an unserer Berufung zweifeln, ist es schwierig, das Feuer am Brennen zu halten.

Paulus ermutigt Timotheus und zugleich auch uns, dabei nicht allein zu bleiben. Er stellt klar, dass wir den Prozess an Jesus abgeben und für den Heiligen Geist Raum schaffen sollen, sodass er in uns wirken kann. Dies klingt zunächst sehr passiv.

Doch Paulus ermutigt Timotheus auch zu einer aktiven Handlung: Er soll sich an das erinnern, was ihm geschenkt und wozu er berufen wurde („die geistliche Gabe, die Gott dir schenkte, als ich dir die Hände auflegte“)

Daraus können wir zwei wichtige Dinge für unser Leben lernen:

1. Erinnere dich an deine Wurzeln
2. Erinnre dich an deine göttliche Berufung.

Deshalb sollen wir uns von Vers 7 ermutigen lassen: Wir haben keinen Geist der Furcht geschenkt bekommen, sondern einen Geist der Kraft, Liebe und Besonnenheit.   

Text: Edgars Mazis / Übersetzung: Marion Dirr

Bible verses for good and bad days / Bibelverse für gute und schlechte Tage

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ENGLISH

Bible verses for every day
Every day, the pastor with whom I spent my first practical training period wrote out for himself a Bible verse on a slip of paper, and this then disappeared somewhere in his jacket. Several times during the course of the day, he took this verse out in order to read it himself or to pass it on while visiting the sick or leading devotions. It impressed me to see how a single verse could speak into completely different life situations and bear fruit there.
This is the same experience that I and many others have had with the «Losungen» [≈«drawn by lot»], available in printed form or as an app. In English usage, they are known as Moravian texts. The idea originated with Nikolaus, Count von Zinzendorf (1700-1760). On 3rd May, 1728, he delivered for the first time to the Hussite refugees from Moravia and Bohemia whom he had accommodated in his castle (where the Herrnhut Colony grew up) a «Word for the Day». Until 1731, these texts were passed on orally from house to house. Then the first «Losungen» booklet appeared. Today the «Losungen», consisting daily of one text each from the Old and New Testaments as well as an accompanying text, appear every year in 60 languages. For my wife and me, the daily «Losungen» are a beautiful start to the day.

Strengthening words
A few days ago, the «Losungen» brought words that strengthened me: «In all things we prove ourselves to be servants of God: in the word of truth, in the power of God, with the weapons of righteousness in the right hand and in the left». These words come from 1 Corinthians 6, 4 and 7. What a wonderful programme for a Christian couple seeking to serve God. They know the word of truth from the Bible. They trust in the power of God and openly take the side of righteousness. From these verses something beautiful and, in the best sense, victorious rings out. One of our visits just then was to an orthodox church in which a wonderfully beautiful, majestic angel gazed towards us (picture). The strength he expressed seemed to fit these words.

…mixed with darker tones
It is certainly helpful, however, if one occasionally reads verses in their context. In this case, the «Losungen» take the liberty of leaping over some lines. I looked up the missing verses and found there some things that sounded less victorious. «In all things we prove ourselves to be servants of God: in great endurance, in troubles, in hardships, in fears, in blows, in prisons, in riots, in strenuous effort, in vigils, in fasting, in purity, in understanding, in patience, in friendliness, in the Holy Spirit, in unfeigned love, in the word of truth…». I asked myself if I would still have the same enthusiasm about being «a servant of God» if had to suffer as Paul suffered? Jesus confronted his disciples with a similar question.

Carried by God
If one looks at the text more closely, one notices its carefully crafted construction, which reflects another of Paul’s experiences: There are difficult moments, but they are surrounded by gifts which can only come from God; at the beginning he speaks of «endurance» and later – after the «troubles» – of «understanding» and «patience», and finally of «friendliness and love» (also towards his persecutors?!) and of «the Holy Spirit» etc. This experience made Paul, and many others who came after him, into strong servants in the midst of great “hardships”.

Questions:
What does this mean for us?
What does it mean for artists who sometimes (especially in and because of following Christ) experience «troubles»?
And what does it furthermore mean for the melancholy artist in me, who all too quickly sees himself as the victim of difficult circumstances and persons?
And, quite generally: Do I allow myself to be guided through life by Bible verses – including those which speak of troubles and fears before they speak about God’s help?
 

text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan

DEUTSCH
 
Bibelverse für jeden Tag
Der Pfarrer, bei dem ich als junger Theologiestudent mein erstes Praktikum machte, schrieb sich jeden Morgen eine Bibelstelle auf einen Zettel, den er dann in seiner Jacke verschwinden liess. Im Laufe des Tages nahm er diese Stelle mehrmals hervor, um sie selber zu lesen oder um sie an einem Krankenbett oder in einer Andacht weiterzugeben. Mich beeindruckte, wie ein einzelner Vers in ganz verschiedene Lebens-Zusammenhänge hineinsprechen und darin fruchtbar werden konnte.
Ähnlich geht es mir und zahlreichen Menschen mit den Losungen, die in gedruckter Form oder als App greifbar sind. Im englischsprachigen Raum sind sie als Moravian texts bekannt. Die Idee stammt von Nikolaus Graf von Zinzendorf (1700-1760). Am 3.Mai 1728 überbrachte er den aus Mähren und Böhmen stammenden hussitischen Glaubensflüchtlingen, die er in seinem Schloss aufgenommen hatte (wo die Kolonie Herrnhut entstand), zum ersten Mal eine «Parole für den Tag». Diese Texte wurden bis 1731 von Haus zu Haus weitergesagt. Dann erschien das erste Losungsbüchlein. Heute werden die Losungen, bestehend aus einem alttestamentlichen und einem neutestamentlichen Vers sowie einem Begleittext, jährlich in 60 Sprachen herausgegeben. Für mich und meine Frau sind die täglichen Losungen ein schöner Tagesbeginn.
 
Stärkende Worte
Vor ein paar Tagen standen in den «Losungen» Worte die mich stärkten: «In allem erweisen wir uns als Diener Gottes: in dem Wort der Wahrheit, in der Kraft Gottes, mit den Waffen der Gerechtigkeit zur Rechten und zur Linken.»Die Verse stammen aus 2.Korinter 6, 4 und 7. Was für ein wunderbares Programm für einen Christen und eine Christin, die Gott dienen wollen. Sie kennen das Wort der Wahrheit aus der Bibel. Sie vertrauen auf die Kraft Gottes und setzen sich mutig für Gerechtigkeit ein. Aus diesen Versen strahlt etwas Schönes und im besten Sinn Siegreiches hervor. In jenen Tagen besuchten wir gerade eine orthodoxe Kirche, in der uns ein wunderschöner, majestätischer Engel anblickte (Bild). Sein starker Ausdruck schien zu diesen Worten zu passen.
 
…mit dunklen Zwischentönen
Es ist allerdings hilfreich, wenn man ab und zu Verse in ihrem Kontext liest. Die Losungen erlaubten sich in diesem Fall sogar, eine Stelle zu überspringen. Ich schlug die fehlenden Verse nach und fand weniger siegreiche Zwischentöne: «In allem erweisen wir uns als Diener Gottes: in großer Geduld, in Bedrängnissen, in Nöten, in Ängsten, in Schlägen, in Gefängnissen, in Aufruhr, in Mühen, im Wachen, im Fasten, in Lauterkeit, in Erkenntnis, in Langmut, in Freundlichkeit, im Heiligen Geist, in ungefärbter Liebe, in dem Wort der Wahrheit…». Ich fragte mich: Würde ich noch mit derselben Begeisterung «Diener Gottes» sein wollen, wenn ich leiden müsste wie Paulus litt? Jesus hat seine Jünger mit einer ähnlichen Frage konfrontiert.
 
Von Gott getragen
Wenn man den Text genau liest, erkennt man seinen kunstvollen Aufbau, der eine andere Erfahrung des Paulus widerspiegelt: Da gibt es schwere Momente. Aber sie werden von Gaben umgeben, die nur von Gott kommen können: Am Anfang ist von «Geduld» die Rede und später – nach den «Nöten» – von «Erkenntnis» und «Langmut», schliesslich von «Freundlichkeit und Liebe» (auch gegenüber den Verfolgern ?!) und vom «Heiligen Geist» usw. Diese Erfahrung machte Paulus und nach ihm so viele andere zu starken Dienern mitten in grossen «Bedrängnissen».
 
Fragen:
Was heisst das uns?
Was heisst es für Künstler*innen, die manchmal (gerade in und wegen der Nachfolge von Christus) «Bedrängnisse» erfahren?
Und was heisst es für den melancholischen Künstler in mir, der sich allzu schnell als Opfer von schwierigen Umständen und Menschen sieht?
Und ganz allgemein: Lasse ich mich von Bibelversen durch das Leben leiten – auch von solchen, die Nöte und Ängste benennen, bevor sie von Gottes Hilfe sprechen?

 
  
Text: Beat Rink
 

Newsletter September 2019

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Liebe Mitglieder*innen und Nichtmitglieder*innen,
Kunstschaffende und Kunstinteressierte,
Pfarrer*innen, Theolog*innen und Kulturfröhliche

Eine herzliche Einladung!


N A T I O N A L E S – T R E F F E N



Einmal im Jahr möchten wir mit Kunstschaffenden aller Sparten, Mitgliedern und Interessierten zusammen kommen:
meet Artists – meet ARTS+ , 25. Oktober 2019, «jenseits» IM VIADUKT
Bogen 11/12, Viaduktstrasse 65, Zürich

PROGRAMM
17.00   Generalversammlung für Mitglieder

Öffentlich:
17.30   Apéro und Präsentationsfenster *
19.00   Keynote Dr. theol. Dr. phil. Matthias Krieg und
 
Vergabe PrixPlus
20.00   FRED in concert 
(supporting Act: Céline Hales) in Zusammenarbeit mit Central Music

* 20 Plätze zu vergeben:
Das Präsentationsfenster beinhaltet 3 x 12 Min. persönliches Gespräch mit jeweils einer an deiner Arbeit interessierten Person. Auf ca. 30 x 30 cm Fläche (Flyer, Dokumentation, Laptop, IPad, ein Wort auf einem Stück Papier) kann die eigene künsterlische Arbeit oder Kulturinstitution präsentiert werden. Anmelden/Bewerben für einen Platz und weiterführende Infos dazu unter: projekte@artsplus.ch


 A K T U E L L



Freitag – Samstag
13. – 14. September 2019
CENTRAL CONFERENCE in Rapperswil

www.centralconference.ch



Freitag – Sonntag
27. – 29. September 2019
KUNST IM DEPOT in Winterthur

Offene Ateliers, Performances, Talks, Inputs, “Salon der Durchlässigkeiten”
www.kunstimdepot.jimdo.com


O P E N   C A L L S



Kulturwettbewerb Stiftung Weidli Stans
 Erstmals schreibt die Stiftung Weidli Stans einen Kulturwettbewerb aus, bei dem sich Künstler*innen aus der ganzen Schweiz bewerben können.
Gesucht sind drei künstlerische Interventionen in den Bereichen bildende Kunst, Musik, Architektur, Gestaltung und Theater. Der Einbezug von Menschen mit Beeinträchtigung ist dabei ein zentrales Thema.zur Ausschreibung



Langes Wochenende der Künste. 13. – 16. August 2020
Einmal mehr wird Rasa, das malerisches Dörfchen im Centovalli, zum Schauplatz der Künste. Termin reservieren und gleich anmelden! Bist du als WorkshopleiterIn interessiert, dann meldet dich bei sischerr@gmail.com.
Video 2015
Anmelden


V O R G E S T E L L 



Gegründet im Jahr 2013 will das Weave Dance Collective gesellschaftsrelevante Themen durch die Sprache des Tanzes künstlerisch umsetzen. Ihr Tanzstil besteht aus Contemporary und Modern Dance, basierend auf dem Klassischen Tanz. Sie haben ein breites Repertoire an Choreografien mit unterschiedlichen Inhalten und zeigen diese an den verschiedensten Events.
Ausserdem ist das Weave Dance Collective offen für interdisziplinäre Zusammenarbeit mit anderen Kunstrichtungen.
www.weavedance.ch


W I S S E N S W E R T E S



Aktuelle Programme
Welche Programme sind derzeit von welchen Künstler*innen verfügbar?
Unsere Rubrik «AKTUELLE PROGRAMME» gibt Aufschluss:
https://artsplus.ch/kunstler/programme/



Zwingli Roadshow / Theater Kanton Zürich
«Die «Zwingli-Roadshow» war der Höhepunkt der Veranstaltungen zum 500-Jahr-Jubiläum der Reformation. Im Züribiet war eine fahrende Schauspielerbande unterwegs: Infotainment erster Klasse.» NZZ
In den Trailer reinschauen.



«von realer Gegenwart»
 Der Schriftsteller und Dramatiker Botho Strauss fasst die Thesen, die Georges Steiner in seinem Buch «von realer Gegenwart» macht, zusammen: «Überall, wo in den schönen Künsten die Erfahrung von Sinn gemacht wird, handelt es sich zuletzt um einen zweifellosen und rational nicht erschliessbaren Sinn, der von realer Gegenwart des Logos-Gottes zeugt.»



Herzliche Grüsse,
Dein ARTS+ Team

Regula Lustenberger, Astrid Künzler, Adrian Furrer, Beat Rink, Jean-Daniel von Lerber, Martin Jufer, Matthias Spiess, Samuel Scherrer, Timo Schuster

P.S. Wer den PrixPlus gewonnen hat, wird an der Verleihung vom 25. Oktober bekannt gegeben!

What does Rembrandt fill our «inner echo chambers» with? / Womit füllt Rembrandt unsere «inneren Echokammern»?

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ENGLISH

The last TUNE IN asked the question, “What do we fill our inner echo chambers with?” The famous «Sh’ma Israel» in Deuteronomy 6,4ff. emphasises the importance of remembering God’s deeds. The Bible fills our echo chambers. And since earliest times, Christian art has also played a significant role here. From our own lives, we know that art enriches and leaves an imprint on our faith.

Among the best-known paintings, and one that spiritual books have been written about, is Rembrandt’s «Return of the Prodigal Son».
Now, in the Hermitage in St. Petersburg, this picture is complemented by another father-son painting on the opposite wall. It is a far less well-known picture, and is hardly every the subject of a sermon. It is surely not by chance that both pictures are hanging in the same room. As a visitor to the gallery, we stand between the two pictures and are forced to turn our back to one of them – as if we could not really see together these two themes which belong together. The love of God and the call to obedience. The call to obedience is loud. In truth, we prefer to turn to the other picture.

That is not what a friend of mine did. E. Bailey Marks Jr. writes:

“For a number of years, many people have been in love with Rembrandt’s The Return of the Prodigal Son — to be honest, I never got it!  I looked at it, I gazed at it, I stared at it and I even went to see it at The Hermitage.  As I turned 180 degrees to leave The Prodigal, I saw another Rembrandt on the opposite wall; The Sacrifice of Isaac.  I was spellbound and haven’t been able to get it out of my mind.
The most obvious feature to me is Isaac’s complete vulnerability and the trust that he shows in his father, knowing his father will do what is best for him.  Do I have that same trust in The Father?  The second is Abraham’s active posture — he was told by God to kill his son.  Abraham is determined to be obedient to The Father.  You see the strength in Abraham’s left hand, constraining the young boy while his right hand lunges with the knife.  The angel stops Abraham forcibly, causing the blade to fall.  Again, I ask if I am willing to obey like that.
My wife encapsulated the Christian faith for our two sons as they were growing up in the song, Trust and Obey.  Those, to me, are the key verbs of our faith: Trust and Obey.  Rembrandt captures those two words in this beautiful painting.”


Let us spend a little time with this picture. Its centre is in motion. There we see the falling knife, which in my opinion is also the central point in the content. Abraham and Isaac (both!), trusting God, offer their complete obedience. And to this obedience comes a staggering response: the blade no longer falls on Isaac, but will demand the blood of a sacrificial animal, while Abraham will release his hand from Isaac’s face and lift him up from the pile of firewood. Christians recognise in this a prophecy which points to the «Agnus Dei, qui tollis peccata mundi»: Christ as the sacrificial lamb, which takes away the sins of the world – in unflinching obedience to the Father.

Can we see motion in the picture of the Prodigal Son as well? No, but there was motion, just before this moment where everything stands still. Weighed down and exhausted, but also full of trust, the son has let himself sink to his knees and into the arms of the father. Now the peace of the father flows over him and calms the storm in the breast of the returning son. For a moment (or for a long time?), nothing moves. The second son, too, stands still – but not because he feels the same peace, but because he is frozen in horror.

With what, then, do these pictures fill our «echo chambers»
Regarding the «Prodigal Son», so much has already been said. Personally, I agree fully with Bailey Marks when he recognises in the «Isaak» picture a challenge to obedience. Do I keep the 10 Commandments, for example – trusting that in them God has my best interests at heart? Do I say «no» to things and people who wish to lead me away from them? Do I accept it when God gives me a difficult task and expects me to take a not very easy path? Perhaps I cannot explain why this is so – no more than Abraham knew why he should sacrifice Isaac. Perhaps however, I discover that somebody has to do this task. And because I do not run away from it, I myself become more mature, more patient, and grow in my love towards God and my fellow man. And, above all, in the midst of my struggle for obedience and trust in God, I know this: the blade is not meant for me. And behind me there is another picture, which wishes to fill my inner echo chamber: the love of the Father for a son who was lost, who failed because of his disobedience.

text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan

DEUTSCH

Das letzte TUNE IN stellte die Frage: Womit füllen wir unsere inneren Echokammern?
Das berühmte «Schma Israel» in 5.Mose 6,4ff. hebt die Bedeutung der Erinnerung an die Taten Gottes hervor. Die Bibel füllt unsere Echokkammern. Und seit jeher nimmt hier auch die christliche Kunst eine wichtige Rolle ein. Wir wissen aus unserem eigenen Leben: Kunst bereichert und prägt  unseren Glauben.

Zu den berühmtesten Bildern, über das auch geistliche Bücher geschrieben wurden, gehört Rembrandts «Heimkehr des verlorenen Sohnes». Das Bild wird nun aber auf der gegenüberliegenden Seite des Ausstellungsraums in der Eremitage St.Petersburg von einem anderen Vater-Sohn-Bild ergänzt. Es ist ein weitaus weniger bekanntes Bild, über das auch kaum gepredigt wird.
Wohl nicht zufällig hängen die beiden Bilder im selben Raum. Als Betrachter steht man dazwischen und kehrt einem der beiden Bilder unweigerlich den Rücken zu – so, als könnte man nicht richtig zusammensehen, was zusammengehört. Die Liebe Gottes und der Ruf nach Gehorsam. Dieser Ruf nach Gehorsam ist laut. Eigentlich wenden wir uns lieber dem anderen Bild zu.

Nicht so ein Freund von mir. E. Bailey Marks Jr. schreibt:

“Seit vielen Jahren sagen zahlreiche Menschen, wie sehr sie Rembrandts«Heimkehr des verlorenen Sohnes» lieben. Um ganz ehrlich zu sein: Ich habe das nie ganz verstanden! Ich habe das Bild betrachtet, intensiv studiert und bin sogar zur Eremitage gereist, um es im Original zu sehen. Doch als ich mich vom «verlorenen Sohn» abwandte und mich um 180 Grad umdrehte, entdeckte ich an der gegenüberliegenden Wand einen anderen Rembrandt: «Die Opferung Isaaks». Ich war wie gebannt und konnte mich kaum davon losreissen. Am eindrücklichsten war für mich die völlige Ergebenheit und das Vertrauen, das Isaak gegenüber seinem Vater hatte. Denn er wusste, dass der Vater das Beste für ihn wollte. Habe ich dasselbe Vertrauten zum himmlischen Vater? Das Zweite ist Abrahams aktive Bewegung – er hatte von Gott den Auftrag, seinen Sohn zu töten. Abraham war bereit, dem Vater zu gehorchen. Man sieht die Kraft in Abrahams linker Hand, mit dem er den jungen Mann festhält, während seine rechte Hand mit dem Messer ausholt. Der Engel hält Abraham gewaltsam zurück, so dass die Klinge zu Boden fällt. Noch einmal frage ich mich, ob ich genauso gehorsam sein könnte.
Meine Frau hat für unsere beiden heranwachsenden Söhne den christlichen Glauben in einem Lied zusammengefasst: «Vertraue und gehorche». Dies sind für mich die Schlüsselwörter unseres Glaubens: Vertraue und gehorche. Rembrandt fängt beides in seinem wunderbaren Bild ein.”


Bleiben wir noch ein wenig bei diesem Bild. Sein Zentrum ist bewegt. Es ist die fallende Klinge, die meiner Meinung nach auch inhaltlich das Zentrum darstellt. Abraham und Isaak (beide !) setzen im Vertrauen auf Gott ihren ganzen Gehorsam ein. Und dieser Gehorsam erfährt eine gewaltige Antwort: Die Klinge fällt nicht mehr auf Isaak, sondern sie wird das Blut eines Opfertiers fordern, während Abraham die Hand von Isaaks Gesicht lösen und ihn vom Scheiterhaufen aufrichten wird. Christen erkennen darin eine Prophetie, die auf das auf  das «Agnus Dei, qui tollis peccata mundi» vorausweist: auf Christus als das Opferlamm, das die Sünde der Welt trägt – in konsequentem Gehorsam zum Vater.

Gibt es eigentlich auch eine Bewegung im Bild vom verlorenen Sohn?Nein, aber es gab eine, kurz vor jenem Moment, wo alles stillsteht. Schwerfällig und erschöpft, aber auch vertrauensvoll hat sich der Sohn auf die Knie und in die Arme des Vaters fallen lassen. Nun breitet sich der Frieden des Vaters aus und stillt den Sturm im Innern des heimgekehrten Sohnes. Für einen Moment (oder für eine lange Zeit?) bewegt sich nichts. Auch der zweite Sohn still steht – aber nicht, weil er den selben Frieden spürt, sondern weil er vor Schreck erstarrt.

Womit füllen diese Bilder nun unsere «Echokammern»? 
Über den «verlorenen Sohn» ist schon so viel gesagt worden. Ich selber pflichte Bailey Marks bei, wenn er im «Isaak»-Bild eine Herausforderung zum Gehorsam erkennt. Halte ich mich etwa an die 10 Gebote – im Vertrauen, dass Gott es damit gut meint? Sage ich «Nein» zu Dingen und Menschen, die mich davon abbringen wollen? Lasse ich es zu, dass Gott mir eine schwere Aufgabe gibt und mir einen nicht so einfachen Weg zumutet? Ich habe vielleicht keine Erklärung dafür – so wenig wie Abraham wusste, warum er Isaak opfern sollte. Vielleicht entdecke ich aber: Jemand muss diese Aufgabe tun. Und weil ich nicht davon fliehe, werde ich selber reifer, geduldiger und wachse in der Liebe zu Gott und zu anderen Menschen. Und vor allem: Mitten in meinem Ringen um Gehorsam und Gottvertrauen weiss ich: Die Klinge gilt nicht mir. Und in meinem Rücken ist ein anderes Bild, das meine innere Echokammer füllen will: Die Liebe des Vaters zum verlorenen, an seinem Ungehorsam scheiternden Sohn.

Text: Beat Rink

Ausschreibung Kulturwettbewerb Stiftung Weidli Stans

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Erstmals schreibt die Stiftung Weidli Stans einen Kulturwettbewerb aus, bei dem sich Künstlerinnen und Künstler aus der ganzen Schweiz bewerben können. 

Gesucht sind drei künstlerische Interventionen in den Bereichen bildende Kunst, Musik, Architektur, Gestaltung und Theater. Der Einbezug von Menschen mit Beeinträchtigung ist dabei ein zentrales Thema.

Die Stiftung Weidli Stans freut sich, wenn Sie den angefügten Hinweis in geeigneter Form den Kunstschaffenden in Ihrem Medium vermitteln. 

Für Rückfragen steht Ihnen der Projektleiter gerne zur Verfügung: Roland Heini, Projektleiter Wettbewerb «KULTURPROJEKT WEIDLI», Tel. 079 2468 304 / roland.heini@bluewin.ch

Die Stiftung Weidli Stans dankt Ihnen für die Publikation dieses schweizweit einzigartigen Kunst- und Kulturwettbewerbs.

Stiftung Weidli Stans

20 Plätze zu vergeben

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* Das Präsentationsfenster besteht aus 2 x 12 Minuten persönlicher Kontaktaufnahme. Auf ca. 30 x 30 cm kann die eigene künstlerische Arbeit präsentiert werden (Dokumentationen,Flyer, Foto o.ä.). Interessierte können einen der beiden Zeitslots über projekte@artsplus.ch buchen.

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Are we amateurs? / Sind wir Amateure?

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ENGLISH

On the first pages of his significant work «Real Presences», the literary scholar and philosopher George Steiner (*1929) emphasises the importance of immediacy in the reception of art. All too often, we seize on secondary scholarly interpretations and thus miss what an amateur (an amator, a lover of art) experiences. Are we still able, for example, to learn texts by memory?

Here is a quotation from Steiner, which we will follow with some questions:

“In reference to language and the musical score, enacted interpretation can also be inward. The private reader or listener can become an executant of felt meaning when he learns the poem or the musical passage by heart. To learn by heart is to afford the text or music an indwelling clarity and life-force. Ben Jonson’s term, “ingestion”, is precisely right. What we know by heart becomes an agency in our consciousness, a ‘pace-maker’ in the growth and vital complication of our identity. No exegesis or criticism from without can so directly in­corporate within us the formal means, the principles of executive organization of a semantic fact, be it verbal or musical. Accurate recollection and resort in remembrance not only deepen our grasp of the work: they generate a shaping reciprocity between ourselves and that which the heart knows. As we change, so does the informing context of the internalized poem or sonata. In turn, remembrance becomes recognition and discovery (to re-cognize is to know anew). The archaic Creek belief that memory is the mother of the Muses expresses a fundamental insight into the nature of the arts and the mind.
(…)

In our own licensed social systems, learning by heart has been largely erased from secondary schooling and the habits of literacy. The electronic volume and fidelity of the computerized data bank and of processes of automatic retrieval will further weaken the sinews of individual memory. Stimulus and suggestion are of an increasingly mechanical and collective quality. Encountered in easy resort to electronic media of representation, much of music and of literature remains purely external. The distinction is that between ‘consumption’ and ‘ingestion’. The danger is that the text or music will lose what physics calls its ‘critical mass’, its implosive powers within the echo chambers of the self.”

Questions:

Are we personally still amateurs of art? Do we love good art? Do we devote time to it? Do we recollect it inwardly and fill out our inner echo chambers with it?
In Deuteronomy 6,4ff., in the famous Shema (= “hear”) Israel, we find out the main thing with which we should be filling our inner echo chambers: «Hear, O Israel: The Lord our God, the Lord is one. Love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your strength. These commandments that I give you today are to be on your hearts. Impress them on your children. Talk about them when you sit at home and when you walk along the road, when you lie down and when you get up.» What does this mean for us in quite practical terms: how can we once again make the biblical message an integral part of our inner life, without putting ourselves under legalistic pressure or falling into an empty routine?

What does this mean for our own artistic work? Do we firmly count on, and do we work towards, this being able to fill our «inner echo chambers»? 

Text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan
 

DEUTSCH

Auf den ersten Seiten seines wichtigen Werks «Von realer Gegenwart» hebt der Literaturwissenschafter und Philosoph George Steiner (*1929) die Wichtigkeit der unmittelbaren Kunstrezeption hervor. Wir stürzen uns zu oft auf sekundäre wissenschaftliche Interpretationen und verpassen so, was ein Amateur (ein amator, ein Kunst-Liebhaber) erlebt. Können wir etwa noch Texte auswendig lernen?

Hier ein Zitat von Steiner, dem wir einige Fragen nachschicken werden:

“Im Hinblick auf Sprache und Musikpartituren kann aktiv verwirklichte Interpretation auch innerlich vor sich gehen. Der private Leser und Hörer kann zu einem Ausführenden erlebter Bedeutung werden, wenn er das Gedicht oder die Musikpassage auswendig lernt. Auswendig zu lernen heisst, dem Text oder der Musik eine innewohnende Klarheit und Lebenskraft zu verleihen, sie zu ver-innerlichen. Ben Johnsons Begriff «Ingestion» trifft die Sache genau. Was wir auswendig lernen, entfaltet eine Wirksamkeit in unserem Bewusstsein, wird zu einem «Schrittmacher» für das Wachstum und die wesensmässige Differenzierung unserer Identität. Durch keine Exegese, durch keine Kritik von aussen lassen sich die formalen mittel, die Prinzipien des organisatorischen Vollzugs einer semantischen Tatsache, sei sie verbal oder musikalisch, so direkt verinnerlichen. Genaue Erinnerung und Rückgriffe auf das Gedächtnis vertiefen nicht nur unsere Auffassung eines Werkes: sie erzeugen auch einen wechselseitigen Austausch zwischen uns und dem, was das Herz weiss. Und in dem Masse, wie wir uns verändern, ändert sich auch der gestaltgebende Kontext der internalisierten Dichtung oder Sonate. Dementsprechend wir Erinnerung Er-kenntnis und Entdeckung (er-kennen heisst, aufs neue kennen). Im archaischen Glauben der Griechen, dass die Erinnerung die Mutter der Musen ist, drückt sich eine fundamentale Einsicht in das Wesen der Kunst und des geistigen Vermögens aus. (…)

In unseren eigenen amtlich zugelassenen gesellschaftlichen Systemen ist das Auswendiglernen aus der höheren Schulbildung und den Gepflogenheiten literarischer Bildung weitgehend verschwunden. Die elektronische Speicherkapazität und die Wiedergabetreue der computerisierten Datenbank und der Prozesse automatischer Abrufung werden den Lebensnerv des individuellen Gedächtnisses weiter schwächen. Ansporn und Anregung sind von zunehmend mechanischer und kollektiver Qualität. Da die Begegnung in leichtem Zugriff auf elektronische Wiedergabemedien stattfindet, bliebt ein Grossteil der Musik und Literatur rein äusserlich. Der Unterschied ist der zwischen «Konsumtion» und «Ingestion». Die Gefahr liegt darin, dass Text und Musik das verlieren, was die Physik «kritische Masse» nennt, ihre implosiven Kräfte in den Echokammern des Selbst.»
 
Fragen:

Sind wir selber noch Kunst-Amateure? Lieben wir gute Kunst? Widmen wir ihr Zeit? Verinnerlichen wir sie noch und füllen damit unsere inneren Echokammern?
 
In 5.Mose 6,4ff., im berühmten Schma (= höre) Israel, lesen wir, womit wir unsere inneren Echokammern vor allem füllen sollen: «Höre, Israel! Der HERR, unser Gott, der HERR ist einzig. Darum sollst du den HERRN, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit ganzer Kraft. Und diese Worte, auf die ich dich heute verpflichte, sollen auf deinem Herzen geschrieben stehen.  Du sollst sie deinen Kindern wiederholen. Du sollst sie sprechen, wenn du zu Hause sitzt und wenn du auf der Straße gehst, wenn du dich schlafen legst und wenn du aufstehst.» Was heisst dies für uns ganz praktisch: Wie können wir wieder die biblische Botschaft verinnerlichen, ohne in eine gesetzlichen Zwang oder in leere Routine zu verfallen?
 
Was heisst es für unsere eigene Kunst? Rechnen wir damit und wirken wir darauf hin, dass sie «innere Echokammern» füllen kann?

Text: Beat Rink

“How lovely is your dwelling place” / “Wie lieblich sind deine Wohnungen”

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«This is where my home is»
 During the final evening of the “Crescendo Summer Institute” two weeks ago, a dear friend said: «You said something wrong when you asked everybody present what they would be taking back home with them. The question should have been this: What am I taking with me from my home here into the world outside? For this is where my home is!» – Others expressed themselves in very similar words: «I really feel at home here!» was what we heard repeatedly. This not only fills us with thankfulness, but also gives us something to be concerned about. Do people today (and artists above all) no longer have a real home?

«What is a home?»
 But what is the place we call « home»? It is a place where we can be the way we are. Where we can arrive after a long journey or after a working day and encounter people (and things) that do us good. Where we can relax in a familiar environment that corresponds to our nature.

«The swallow has found a nest for herself» – or perhaps she hasn’t?
Saying it with the words of the Bible, «The sparrow has found a home / and in the swallow has found a nest for herself, where she may lay her young.» (Psalm 84,4). Now, this passage reminds us of Matthew 8,20, where Jesus says: «Foxes have holes and birds of the air have nests, but the Son of Man has nowhere to lay his head.» Is Jesus then homeless? In a certain sense, yes. For him, the harmonious home, which represents one of the highest values in our civilisation today, is not important. He spoke these words, by the way, to a teacher of the law who wanted to follow him. So the ability to lead a homeless life is one of the requirements for discipleship.

«In my Father’s house»
On the other hand, Jesus too has a home. When his parents wanted to take the twelve-year-old boy home after the Feast of the Passover in Jerusalem, he stayed behind and later said, «Why were you searching for me? Did you not know I had to be in what belongs to my Father?» (Luke 2,41) It is in his Father’s house (here referring to the Temple, but then in turn also to fellowship with God in prayer) that Jesus obviously finds his home.

«How lovely is your dwelling place»
This corresponds to the opening verses of Psalm 84, 1+2: «How lovely is your dwelling place, oh Lord Almighty! / My soul yearns, even faints, for the courts of the Lord; my heart and my flesh rejoice in the living God.» This is speaking of the Temple. We find one of the most famous settings of these verses in Brahms’German Requiem (LINK). It is well known that Johannes Brahms (1833-1897) selected the texts himself, and he applies Psalm 84, in his personal view and, strictly speaking, exegetically incorrectly (although John 14,2 shows that his theology is not fundamentally wrong), to the next life. Psalm 84, however, is speaking of the Temple in this world, where God’s presence could be experienced in a particular way. Rephrasing it, with Jesus in mind, we can say that home is the place where God can be experienced, where God meets us. – This may, by the way, even be a prison cell.

Where are we at home?
One often hears (and we have surely often experienced ourselves) how God answers prayer for a place to live. God is not indifferent about where we live. For he also takes care of our concrete needs and is happy to give us a home in which we can then, in proportion to our possibilities and gifts, practice hospitality. Nevertheless, there is indeed that other «home», built not with stones but by God’s spirit. Its building materials are the «living stones» of the church (1 Peter 2,5). Its building plan is the Kingdom of God, which provides a place for the «birds» to build a nest (Luke 13,19).

Where is God at home?
A formulation in 1 Corinthians tells us something very surprising: “Do you not know that your body is a temple of the Holy Spirit, who is in you?” (1 Cor. 6,19). So we are God’s home! Teresa of Avila (1515-1582) writes, “If I had realised earlier what I now know, that the tiny palace of my soul could provide a home to such a great king, I would not have left him alone in it so often.”

Questions:

  • What does all this mean for me as an artist, who is perhaps often on the road and has an irregular way of life?Have I had the experience of God giving me a home, and do I continue to trust him to care of this need?
  • Do I orientate my life only on a concrete place to live in, or do I repeatedly seek «my Father’s house»? What form does this other home in my life take?
  • What places of fellowship do I have which do me good?
  • How can I practice hospitality?

 Text: Beat Rink / tra

The setting of the German text of Psalm 84, 2+3 is the work of our friend and active Crescendo member for many years (and teacher at the Summer Institute and at masterclasses in Iasi, Romania) Andreas Henkel (1967-2017), sung by Christina Metz.
CD: Vollbracht, available free (please pay postage costs) from Crescendo, Mittlere Strasse 145, 4056 Basel, Switzerland info@crescendo.org

Die Vertonung des deutschen Textes von Psalm 84, 2+3 stammt von unserem Freund und langjährigen aktiven Crescendo-Mitglied (und Dozent im Sommerinstitut und Meisterkursen in Iasi, Rumänien), Andreas Henkel (1967-2017), gesungen von Christina Metz.
CD: Vollbracht, kostenlos (gegen Portokosten) zu beziehen bei Crescendo, Mittlere Strasse 145 info@crescendo.org

«Hier bin ich zuhause»
Am Schlussabend des “Crescendo Sommerinstituts” vor zwei Wochen sagte ein lieber Freund: «Du hast etwas Falsches gesagt, als du in die Runde gefragt hast, was wir von hier nach Hause mitnehmen. Die Frage hätte lauten sollen: Was nehme ich von Hause mit in die Welt draussen? Denn hier ist mein Zuhause!» – Ganz ähnlich haben es andere formuliert:. «Hier fühle ich mich wirklich zuhause!»hörten wir immer wieder. Dies stimmt nicht nur dankbar, sondern auch etwas nachdenklich. Haben die Menschen (und vor allem Künstler) heute kein wirkliches Zuhause mehr?

«Was ist ein Zuhause?»
Was ist das aber, das «Zuhause»? Es ist ein Ort, wo wir sein können, wie wir sind. Wo wir nach einer langen Fahrt oder auch nach einem Arbeitstag ankommen und Menschen (und Dinge) vorfinden, die uns gut tun. Wo wir uns in einer vertrauten Umgebung, die unserem Wesen entspricht, entspannen können.

«Die Schwalbe hat ein Nest gefunden» – oder doch nicht?
Um es mit einer Bibelstelle zu sagen: «Der Vogel hat ein Haus gefunden / und die Schwalbe ein Nest für ihre Jungen:» (Psalm 84,4).
Nun erinnert uns diese Stelle an Matthäus 8,20, wo Jesus sagt: «Die Füchse haben Gruben, und die Vögel unter dem Himmel haben Nester; aber des Menschen Sohn hat nichts, da er sein Haupt hin lege.» Ist Jesus also ein Obdachloser? In gewissem Sinn, ja. Für ihn ist das stimmige Zuhause, das eines der höchsten Güter unserer heutigen Zivilisation darstellt, nicht wichtig. Er sagt dieses Wort übrigens dem Schriftgelehrten, der ihm nachfolgen will. Also gehört das Obdachlos-Sein-Können mit zur Nachfolge.

«Im Haus des Vaters»
Auf der anderen Seite hat auch Jesus ein Zuhause. Als die Eltern den Zwölfjährigen nach dem Pascha-Fest in Jerusalem mit nach Hause nehmen möchten, bleibt er zurück und sagt später: «Warum habt ihr mich gesucht? Wusstet ihr nicht, dass ich in dem sein muss, was meinem Vater gehört?» (Lukas 2,41). Im Haus des Vaters (hier im Tempel, dann aber auch in der Gebetsgemeinschaft mit Gott) findet Jesus offensichtlich sein Zuhause.

«Wie lieblich sind deine Wohnungen»
Dies entspricht den Anfangsversen von Psalm 84, 2+3: «Wie lieblich sind deine Wohnungen, HERR Zebaoth! / Meine Seele verlangt und sehnt sich nach den Vorhöfen des HERRN; mein Leib und Seele freuen sich in dem lebendigen Gott.»Damit ist der Tempel gemeint.
Eine der berühmtesten Vertonungen dieser Verse finden wir im Deutschen Requiem von Johannes Brahms (1833-1897) (LINK). Brahms hat die Textauswahl bekanntlich selbst getroffen und bezieht Psalm 84 eigenständig und exegetisch eigentlich falsch (wenngleich von Johannes 14,2 her trotzdem theologisch nicht grundsätzlich verkehrt) auf das Jenseits. In Psalm 84 war aber eben der diesseitige Tempel gemeint, wo Gottes Gegenwart in besonderer Weise erfahrbar wurde. Um es nochmals im Blick auf Jesus zu sagen:  Das Zuhause ist jener Ort, wo Gott erfahrbar wird, wo Gott uns begegnet. – Das kann übrigens auch eine Gefängniszelle sein.

Wo sind wir zuhause?
Man hört oft (und sicher haben wir es schon selbst erfahren), wie Gott Gebete um eine Wohnung erhört. Es ist Gott nicht gleichgültig, wo wir wohnen. Denn er kümmert sich auch um unsere konkreten Anliegen und gibt uns gern ein Zuhause, in dem  wir dann auch im Rahmen unserer Möglichkeiten und Begabungen Gastfreundschaft pflegen können. Trotzdem gibt es eben auch das andere, nicht mit Steinen, sondern von Gottes Geist gebaute «Zuhause». Sein Baumaterial sind die «lebendigen Steine» der Gemeinschaft (1.Petrus 2,5). Sein Bauplan ist das Reich Gottes, das «Vögeln» einen Nistplatz bietet (Lukas 13,19).

Wo ist Gott zuhause?
1.Korinter 6,19 formuliert noch etwas ganz Seltsames: «Wisst ihr nicht, dass euer Leib der Tempel des Heiligen Geistes ist, der in euch wohnt?» Wir sind also Gottes zuhause! Theresa von Avila (1515-1582) schrieb: “Hätte ich früher erkannt, was ich jetzt weiß, dass der winzige Palast meiner Seele einen so großen König beherbergt, dann hätte ich ihn nicht so häufig darin allein gelassen.”

Fragen:

  • Was heisst das Alles für mich als Künstler(in), der/die vielleicht oft unterwegs ist und einen unregelmässigen Lebensstil hat?
  • Habe ich schon erfahren, dass Gott mir ein Zuhause gibt und vertraue ich ihm weiter darauf, dass er dafür sorgt?
  • Richte ich mein Leben nur auf das konkrete Zuhause aus oder suche ich auch immer wieder das «Haus des Vaters»? Wie sieht dieses andere Zuhause in meinem Leben aus?
  • Welche Orte der Gemeinschaft gibt es, die mir gut tun?
  • Wie kann ich Gastfreundschaft pflegen?

 Text: Beat Rink

nslation: Bill Buchanan

The friendly artist / Der freundliche Künstler

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Yesterday, the “16th Crescendo Summer Institute” * came to an end. From 24th July to 5th August, 170 music students, 50 teachers and 50 full-time and voluntary staff from 35 countries have come together in Tokaj in eastern Europe. The musical programme consisted, among other things, of master classes for singers and instrumentalists, chamber music, opera scenes, orchestral concerts, jazz for classical musicians, choral singing and a youth orchestra. Alongside that, as every year, there was another part of the programme which runs under the name SOSTENUTO and comprises plenary events every morning, small groups, a CREATIVE CHURCH service, lectio divina times, and other prayer times.

One essential characteristic of the Summer Institute is the sense of community experienced by musicians (and other artists) from a great variety of churches and including those from completely non-church and even non-religious backgrounds. This combination of persons, not to mention the internationality and the latent presence of competitive thinking among artists, should really have provided enough potential for conflict. Astonishingly, precisely the opposite was the case: in various conversations, the general tenor was that an unusual solidarity could be felt, and that the treatment of this year’s theme «Freedom» from a predominantly Christian point of view did not create tension.

What was the reason for this? Well, there was of course a lot of prayer going on for the Institute. And it is well known that making music together creates bonds.
Yet many said that they had often received «random acts of kindness» from others: small practical and helpful deeds, friendly word, a prayer, or even being collected unexpectedly by car in a journey of several hundred kilometres. «Many who knew about my health problems have prayed for me», said a deeply moved teacher. One student told us that in this friendly atmosphere he had been freed from stage fright. And one participant from a Muslim background expressed his enthusiasm for the reception that he had experienced here.

The thread that ran through all these stories was the gratefulness for smaller and larger signs of love of this kind – or, to put it in other words: friendliness. Now, friendliness is one of the fruits of the Holy Spirit, and is the same time a task. In Ephesians 4, 2 we read: «Be completely humble and friendly; be patient, bearing with one another in love». These words were in fact spoken with reference to the Christian church. But we know from the commandment to love and from passages such as 2 Corinthians 2, 15 («For we are the aroma of Christ») that friendliness should in no sense be limited to fellowship among Christians.

What would happen if Christians gained a reputation precisely for being friendly and ready to help at all times? Not friendly in order to achieve goals or for ulterior motives, but giving freely in the truest sense: giving freely and at the same time leaving the other in corresponding freedom. For God, too, is not selectively friendly when he allows his «rain to fall on the righteous and the unrighteous» (Matthew 5,45). We can trust that friendliness spreads the aroma of Christ without forcing us to make awkward explanations of why we wish to be friendly – or even have to be friendly. No, friendliness is a fruit of the Only Spirit and should not be the result of a feat of strength or compulsion.

Especially among artists, in an environment marked by latent competitiveness, such natural and random signs of love could influence relationships with individual colleagues and perhaps even the overall climate of the art scene. Ultimately, anyone showing friendliness is also doing himself a favour. The blessing which this sets free, the «rain» (Matthew 5,45) also falls on the giver in return and washes away bitterness, anger and grimness. Friendliness is of course not a feat of strength, but it could become a spiritual exercise which belongs to the gardening work that is part of cultivating the fruits of the Spirit. In any case, it is not limited to a summer project in which a pleasant greenhouse atmosphere may prevail, but must prove itself in the cooler climate of everyday life. 

www.crescendoinstitute.org

Text: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan

Gestern ging das “16. Crescendo Sommerinstitut” * zu Ende. Vom 24.Juli bis zum 5.August fanden sich 170 Musikstudenten, 50 Dozenten und 50 vollzeitliche und freiwillige Mitarbeiter aus 35 Ländern im osteuropäischen Tokaj ein. Das musikalische Programm bestand unter anderem aus Meisterkursen für Sänger und Instrumentalisten, Kammermusik, Opernszenen, Orchesterkonzerten, Jazz für Klassiker,  Chorsingen und einem Jugendorchester. Daneben gab es wie jedes Jahr einen anderen Programmteil, der unter dem Namen SOSTENUTO läuft und morgendliche Plenarveranstaltungen, Kleingruppen, einen KIRCHE KREATIV-Gottesdienst, Lectio Divina-Stunden und andere Gebetszeiten umfasste.

Ein unaufgebbares Charakeristikum des Sommerinstituts ist die Gemeinschaft von Musikern (und anderen Künstlern) aus verschiedensten Kirchen sowie aus völlig unkirchlicher und sogar areligiöser Herkunft. Diese Zusammensetzung müsste eigentlich neben der Internationalität und neben dem latent vorhandenen künstlerischen Konkurrenzdenken für genügend Konfliktpotential sorgen. Erstaunlicherweise war gerade das Gegenteil der Fall: In verschiede-nen Austauschrunden  lautete der Tenor, dass ein aussergewöhnlicher Zusammenhalt spürbar war und dass die Behandlung des übergeordneten Themas «Freiheit» aus vorrangig christlicher Sicht nicht für Spannungen sorgte.

Woran lag das? Nun wurde natürlich viel für das Institut gebetet. Und bekanntlich wirkt das gemeinsame Musizieren sehr verbindend.Doch viele sagten, sie hätten von anderen immer wieder «beiläufige Zeichen der Liebe» erfahren: kleine praktische Hilfen, ein freundliches Wort, ein Gebet oder sogar einen unerwarteten Abholdienst über mehrere hundert Kilometer. «Viele haben für mich gebetet, die von meinen gesundheitlichen Problemen wussten», sagte etwa ein Lehrer tief bewegt. Ein Student meinte, er sei in dieser freundschaftlichen Atmosphäre von Lampenfieber befreit worden. Und ein Teilnehmer mit muslimischem Hintergrund zeigte sich begeistert von der Annahme, die er hier erfahren durfte.

Durch alle Berichte hindurch zog sich die Dankbarkeit für solche kleine und grössere Zeichen der Liebe – oder, um es mit einem anderen Wort zu sagen: der Freundlichkeit. Nun ist Freundlichkeit eine Frucht des Heiligen Geistes und zugleich eine Aufgabe. In Epheser 4, 2 steht: «Seid allen gegenüber freundlich und geduldig und geht nachsichtig und liebevoll miteinander um.» Hier wird zwar der Umgang in der christlichen Gemeinde angesprochen. Aber vom Gebot der Liebe und von Stellen wir 2. Korinther 2, 15 her («Denn wir sind Gott ein guter Geruch Christi») soll Freundlichkeit keineswegs auf die Gemeinschaft  unter Christen beschränkt werden.

Was, wenn Christen gerade dafür bekannt würden, dass sie ständig freundlich und hilfsbereit sind? Nicht zielgerichtet und zweckmässig freundlich, sondern im wahrsten Wort frei-giebig: frei gebend und den Anderen auch entsprechend frei lassend. Denn auch Gott ist nicht selektiv freundlich, wenn er «es regnen lässt über Gerechte und Ungerechte» (Matthäus 5,45). Wir können darauf vertrauen, dass Freundlichkeit den Wohlgeruch Christi verbreitet, ohne dass wir gleich krampfhaft erklären müssen, weshalb wir freundlich sein wollen – oder gar freundlich sein müssen. Nein, Freundlichkeit ist eine Frucht des Heiligen Geistes und sollte keinem Kraftakt oder Zwang entspringen.

Gerade unter Künstlern, mitten in einem von latentem Konkurrenzkampf geprägten Klima, könnten solche natürlichen und beiläufigen Zeichen der Liebe die Beziehung zu einzelnen Kolleginnen und Kollegen und vielleicht sogar die Grosswetterlage beeinflussen. Wer freundlich ist, tut schliesslich auch sich selbst einen Gefallen. Der freigesetzte Segen, der «Regen» (Matthäus 5,45) fällt auch zurück und schwemmt Bitterkeit, Ärger und Verbissenheit fort. Obwohl Freundlichkeit kein Kraftakt ist: Sie könnte eine geistliche Übung werden, die zum Gärtnerdienst rund um die Pflege der Geistesfrüchte gehört. Auf jeden Fall ist sie nicht auf ein Sommerprojekt beschränkt, in dem ein angenehmes Treibhausklima herrschen kann, sondern muss sich im kühleren Klima des Alltags bewähren.

* www.crescendoinstitute.org

Text: Beat Rink 

Newsletter Juli 2019

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Liebe Mitglieder*innen

Hier kommen exquisite Sommer-News mit “Open calls”, “Wissenswertem”, der neuen Rubrik “Vorgestellt” und – ganz wichtig: “Save the date”! Wir freuen uns, wenn ihr am Freitag, 25. Oktober 2019 zum ARTS+ Jahestreffen kommt, wenn es heisst “meet artists – meet ARTS+”.

See you there!


S A V E   T H E   D A T E



25. OKTOBER 2019, Freitag, ab 17 H, MEET ARTISTS – MEET ARTS+
Lass uns anstossen am jährlichen nationalen Künstlertreffen mit Apéro, Quick-GV, künstlerischem Beitrag und Vergabe des PrixPlus. Lauschig, persönlich, anders. Wo genau wird noch mitgeteilt.
Sei dabei und lass dich überraschen!
13. – 14. SEPTEMBER 2019, Freitag-Samstag
CENTRAL CONFERENCE in Rapperswil
www.centralconference.ch


 O P E N  C A L L S



LE STAGE ARTISTIQUE DE PSALMODIA
À GAGNIÈRES EN FRANCE:

Psalmodia international est heureux de vous accueillir pour son 26ème stage artistique ! Sa vocation est d’encourager les talents, de former et d’enseigner les arts les plus variés pour servir l’Eglise et être « artiste » dans le monde. 
Inscription jusqu’au 15 juillet 2019
VIDEO



Crescendo Summer Institute
Visitors welcome! Vom 24. Juli bis 5. August 2019, in Tokaj, Ungarn.
Webseite


W I S S E N S W E R T E S



DIE DOKUMENTATION IST DA!
Zum arts+SYMPSOIUM 1.0, das vom 8. bis zum 10. März 2019 in Montmirail zum Thema “Form und Geist – Zugänge zu einer Ästhetik der Spiritualität” stattfand, gibt es nun eine Dokumentation der Thinktank-Essenzen.
Rund 100 Kunstschaffende und Theolog*innen aus vier Ländern kamen zusammen, es wurde gedacht und gelacht, gefeiert und debattiert, ausgetauscht und herausgefordert.

Viele haben vom Symposium gehört, nicht alle konnten dabei sein. Glück gehabt! Zu den in den Thinktanks erarbeiteten Essenzen gibt es nun eine Dokumentation mit Texten und Skribbels. Sie soll zum inspirierten Weiterdenken anregen. Ganze Doku online ansehen:
D o k u – T h i n k t a n k s – D E
D o k u – T h i n k t a n k s – F R



“…S’IL VOUS PLAIT!”
Wusstet ihr, dass es ARTS+ auch auf Französisch gibt?
Für die Website “en fraçais” sind Beiträge, Infos und Wissenswertes aus französisch sprachigen Gebieten sehr willkommen auf: info@artsplus.ch


V O R G E S T E L L T



«Vorgestellt» ist eine neue Rubrik in unserem Newsletter, in der wir jeweils ein Projekt aus den ARTS+ Reihen vorstellen. Wir hoffen, damit das Netzwerk weiter zu stärken und mehr von einander zu erfahren.

HEUTE: KIRCHE KREATIV
Die KIRCHE KREATIV ist ein überkonfessioneller Gottesdienst mit professionellen Künstlern aus verschiedenen Sparten, der seit 1993 von Crescendo in Zusammenarbeit mit Christen aus verschiedenen Kirchen durchgeführt wird. Er findet zehnmal pro Jahr in Basel statt, fand aber auch schon in rund 40 anderen Städten statt und hat sich z.B. in Lausanne, Genf, Paris und Budapest etabliert. Er richtet sich bewusst an Menschen, die kirchenfern sind. Die KIRCHE KREATIV hat i.a. 3 Teile: Künstlerischer Teil – Predigt – musikalischer Segnungsteil mit Möglichkeit zu einem Gebetsrundgang in der Kirche. www.kirchekreativ.ch<http://www.kirchekreativ.ch


W I L L K O M M E N !



Wir begrüssen herzlich als Einzelmitglieder im ARTS+ Netzwerk:
Corinna Polke (Bildende Kunst, Jazz, Klassik)
Elisabeth Zimmermann (Bilder malen und gestalten)
Sarah Hinni (Fotografie)
Samuel Schmidt (Film, Fotografie)
Tina Schmidt (Journalismus/ Fachliteratur, Poetische Literatur)
Heike Röhle (Malerei)
Rahel Gasser (Musik und Tanz)
Schulz Vera (Musik und Tanz)
Und als Kollektivmitglied: 
Citykirche Matthäus, reformierte Kirche Stadt Luzern



Liebe Grüsse in den Sommer
Regula Lustenberger und Astrid Künzler

sowie Adrian Furrer, Beat Rink, Jean-Daniel von Lerber, Martin Jufer, Matthias Spiess, Samuel Scherrer, Timo Schuster

In Art we trust

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ENGLISH

Programme for a culture festival*
A culture festival can, and even should, be provocative. The associated PR can also operate with catchy phrases.
The large-scale interdisciplinary and multicultural Belluard Festival (27th June-6th July 2019) in Fribourg in Switzerland recently presented this statement in its newsletter: “In Art we trust”. The pertinent text offered this explanation in French: “Art allows us to win back trust in “humanité”. Now, the word “humanité” can be translated as “mankind” or “humaneness”. In what follows, however, one searches in vain for a more precise definition of “humanité”. The text announces that artists from crisis zones will change our points of view with their moving experiences. This is certainly touching, but hardly makes a contribution to understanding the opening programmatic statement.

Critique of Capitalism?
How then are we to understand “In Art we trust”? As provocation, of course, one is tempted to say. What or whom is it meant to provoke? Capitalism? This seems to be the case, for the festival printed its own money and thus separated itself not only from the Swiss currency, but also from the dollar, which, as we know, bears the motto “In God we trust”. But this critique of capitalism, if it was in fact such, did not appear to be very present at the festival.

Critique of religion?
Was it then a provocation against the Christian faith? After all, “trust in God” is the most basic synonym for faith. I suspect that this, too, is also the wrong answer. Otherwise the theme of “Critique of religion or church” would have to have been taken up elsewhere in the festival as well.

Humanism
What else, then, could be the intention behind “in Art we trust”? I think it is simply meant to underline the opinion that art can, and should, be made the basis of life. For art leads to true “humaneness”and strengthens trust in “mankind”. A very popular humanistic concept of man lies behind this. On the website of “humanisten.de” one finds this declaration: “The humanistic concept of man comprises the following assumptions: Man is fundamentally good. He is capable and ambitious to determine his own life (autonomy), to give it meaning and aim…” There are many shades of philosophical Humanism, but since the Renaissance it has adopted precisely this point of view. In the wake of Humanism, a corresponding understanding of art has also developed. Art can strengthen both humaneness and mankind. As Christians, we can certainly agree with such statements, and also concur with Friedrich Schiller’s opinion that ascetics can impart to mankind a new quality of freedom.
But when we take up such statements and repeat them, or tacitly agree with them, we must be very clear about one thing: the Christian faith (“Trust in God”) is a long way away. These statements may be right, but the basis of our (western) culture and art scene is profoundly humanistic.

A helpful statement
“In Art we trust”: We should be grateful for such statements. Not because we agree with them, but because they reveal, in a flash, the humanistic foundation on which our culture, and increasingly our society, wants to be based.

As Christians, what is our attitude to this culture?
1.     It is good if we can keep this in mind: Many humanistic(/artistic) statements are accurate, and we can concur with them. They are also good starting points for discussion.
2.     Yet the foundation is different and ultimately profoundly opposed to God. Sometimes, therefore, Christians will feel a sharp humanistic wind blowing towards them.
3.     It is good if, from time to time, we consciously place ourselves on the firm ground of faith. First of all on an entirely personal level, praying and meditating on scripture. And then as part of the Christian community.
4.     Let us recall the words of Paul: “We are not afraid of the gospel.” (Rom. 1,16). In discussions, but also in our own art, we can occasionally illuminate, in a flash, our own non-humanistic foundation. And, above all, we can pray for the grace that the foundation “in God we trust” may shine through and also provide an invitation to all those who are not really helped by the humanistic concept of man and understanding of art.

In conclusion, let us listen to the philosopher Jacques Maritain (1882-1973), who pleads for a true (Christian) Humanism:

“Materialistic conceptions of the world and life, philosophies which do not recognize the spiritual and eternal element in man cannot escape error in their efforts to construct a truly human society because they cannot satisfy the requirements of the person, and, by that very fact, they cannot grasp the nature of society. Whoever recognizes this spiritual and eternal element in man, recognizes also the aspiration, immanent in the person, to transcend, by reason of that which is most sublime in it, the life and conditions of temporal societies.” 
― Jacques Maritain, True Humanism

Text: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan

https://belluard.ch/en

DEUTSCH

Programm eines Kulturfestivals*
Ein Kulturfestival darf und soll sogar provozieren. Auch darf die damit verbundene PR mit eingängigen Formulierungen operieren.
Das grossangelegte, spartenübergreifende und multikulturell angelegte Belluard-Festival (27.6.-6.7.2019) im schweizerischen Fribourg hat nun in seinem Newsletter angekündigt: „In Art we trust“. Der dazugehörige Text erklärt auf französisch: „Kunst erlaubt uns, das Vertrauen in die „humanité“ zurückzugewinnen.“ Nun kann das Wort „humanité“ mit „Menschheit“ oder „Menschlichkeit“ übersetzt werden. Der weitere Text lässt allerdings eine genauere  Interpretation von „humanité“ vermissen. Es wird angekündigt, dass Künstler aus Krisengebieten mit ihren bewegenden Erlebnissen unsere Perspektive verändern. Das ist durchaus sympathisch, trägt aber zum Verständnis des programmatischen Statements kaum bei.

Kapitalismus-Kritik?
Wie ist dann „In Art we trust“ zu verstehen? Natürlich als Provokation, möchte man sagen. Was oder wer soll provoziert werden? Der Kapitalismus? Es scheint so, denn das Festival druckte eigenes Geld und setzte sich damit nicht nur von der Schweizer Währung ab, sondern auch vom Dollar, auf dem bekanntlich steht „In God we trust“. Aber diese Kapitalismus-Kritik, wenn es denn wirklich eine war, schein am Festival nicht sehr präsent zu sein.

Religions-Kritik?
War es dann eine Provokation gegen den christlichen Glauben? Schliesslich ist das „Vertrauen in Gott“ das Synonym für Glauben schlechthin. Ich vermute, dass auch dies falsch ist. Sonst müsste das Thema „Religions- oder Kirchenkritik“ auch sonst am Festival thematisiert worden sein.

Humanismus
Was sollte der Satz „in Art we trust“ dann sonst aussagen? Ich denke, er sollte einfach die Meinung unterstreichen, dass Kunst zur Lebens-Grundlage gemacht werden kann und soll. Denn Kunst führt zu wahrer „Menschlichkeit“ und stärkt das Vertrauen in die „Menschheit“. Dahinter steht eine sehr populäres humanistisches  Menschenbild. Auf der Webseite von „humanisten.de“ findet man die Erklärung: „Das humanistische Menschenbild umfasst folgende Annahmen: Der Mensch ist im Grunde gut. Er ist fähig und bestrebt, sein Leben selbst zu bestimmen (Autonomie), ihm Sinn und Ziel zu geben…“. Der philosophische Humanismus kennt viele Schattierungen, bezieht sich aber seit der Renaissance auf genau diese Ansicht. Im Windschatten des Humanismus hat sich auch ein entsprechendes Verständnis von Kunst entwickelt. Kunst kann die Menschlichkeit und die Menschheit fördern. Als Christen können wir mit solchen Sätzen sicher übereinstimmen und auch Friedrich Schiller beipflichten, wenn er meint, Ästhetik könne der Menschheit eine neue Qualität von Freiheit vermitteln.
Aber wenn wir solche Sätze nachsprechen oder stillschweigend bejahen, müssen wir uns darüber klar werden: Der christliche Glaube („Trust in God“) ist weit weg. Diese Sätze sind zwar richtig, aber das Fundament unserer (westlichen) Kultur und Kunstszene ist zutiefst humanistisch.

Ein hilfreicher Satz
„In Art we trust“: Wir sollten für solche Aussagen dankbar sein. Nicht, weil wir ihnen zustimmen, sondern weil sie blitzlichtartig das humanistische Fundament freilegen, auf dem weite Teile unserer Kultur und immer mehr unsere Gesellschaft ruhen will.

Wie verhalten wir Christen uns zu dieser Kultur?
1.     Es ist gut, wenn wir uns vor Augen halten: Viele (kunst-)humanistische Sätze sind richtig, und wir können ihnen beipflichten. Sie sind auch gute Anknüpfungspunkte für Gespräche.
2.     Doch das Fundament ist ein anderes, letztlich zutiefst gegen Gott gerichtetes. Manchmal weht den Christen deshalb ein scharfer humanistischer Wind entgegen.
3.     Es ist gut, wenn wir uns selber immer wieder bewusst auf den Boden des Glaubens stellen. Zunächst ganz persönlich, betend, die Schrift meditierend. Und dann als Teil der christlichen Gemeinschaft.
4.     Lassen wir uns von Paulus erinnern: “Wir schämen uns des Evangeliums nicht (Römer 1,16)”. In Gesprächen, aber auch mit unserer eigenen Kunst können wir ab und zu das nicht-humanistische Fundament blitzlichtartig beleuchten. Und vor allem um die Gnade bitten, dass das Fundament „In God we trust“ aufscheint und auch auf jene einladend wirkt, denen das humanistische Menschenbild und Kunstverständnis nicht wirklich hilft.

Hören wir zum Schluss auf den Philosophen Jacques Maritain (1882-1973), der für einen wahren (christlichen) Humanismus plädiert:

“Materialistische Welt- und Lebensentwürfe und eine Philosophie, die die spirituelle und ewige Dimension des Menschen nicht ernst nimmt, wird in ihren Bemühungen, eine wahrhaft humane Gesellschaft zu gestalten, Irrwege nicht vermeiden können, da sie die Bedürfnisse des Menschen nicht befriedigen kann. Deshalb kann sie auch der Natur des gesellschaftlichen Zusammenlebens nicht gerecht werden. Wer jedoch diese spirituelle und ewige Dimension des Menschen erkennt, wird auch das jedem Menschen eigene Besteben bejahen, das Leben und die Verhältnisse der vergänglichen Gesellschaft zu transzendieren, was zugleich zum Sublimsten im Leben und in der Gesellschaft zählt.” 
― Jacques Maritain, True Humanism


Text: Beat Rink

Trustworthy love in an untrustworthy world / Verlässliche Liebe in einer unverlässlichen Welt

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Matthew Arnold: Dover Beach *

The sea is calm tonight.
The tide is full, the moon lies fair
Upon the straits; on the French coast the light
Gleams and is gone; the cliffs of England stand,
Glimmering and vast, out in the tranquil bay.                                                                             
Come to the window, sweet is the night-air!
Only, from the long line of spray
Where the sea meets the moon-blanched land,
Listen! you hear the grating roar
Of pebbles which the waves draw back, and fling,                                                                 
At their return, up the high strand,
Begin, and cease, and then again begin,
With tremulous cadence slow, and bring
The eternal note of sadness in.

Sophocles long ago                                                                                                                 
Heard it on the Ægean, and it brought
Into his mind the turbid ebb and flow
Of human misery; we
Find also in the sound a thought,
Hearing it by this distant northern sea.                                                                                   

The Sea of Faith
Was once, too, at the full, and round earth’s shore
Lay like the folds of a bright girdle furled.
But now I only hear
Its melancholy, long, withdrawing roar,                                                                                   
Retreating, to the breath
Of the night-wind, down the vast edges drear
And naked shingles of the world.

Ah, love, let us be true                                                                                                           
To one another! for the world, which seems                                                                           
To lie before us like a land of dreams,
So various, so beautiful, so new,
Hath really neither joy, nor love, nor light,
Nor certitude, nor peace, nor help for pain;                                                                             
And we are here as on a darkling plain                                                                                   
Swept with confused alarms of struggle and flight,
Where ignorant armies clash by night.


A “honeymoon poem”?
“Dover Beach” is generally seen as Matthew Arnold’s “honeymoon poem”, which dates it to 1851. It has rhyme and metrical patterns throughout, but of such irregularity that they almost disappear under the powerful flow of language. Eighty years later, it inspired the American composer Samuel Barber to write a setting for baritone and string quartet (Link)

Not a traditional love poem
Although a “honeymoon poem”, it is hardly a conventional love poem. His wife is addressed directly in three lines: in line 6, the poet invites her to share the beauties of the night scene overlooking the English Channel, while in l. 29/30 he exhorts himself and his wife to be true to each other in a world where faith battles against deceit. Much of the poem describes the world they find themselves in.
The opening presents a scene of harmony – nature and the human world are at peace. But the atmosphere changes with “Only:..” (l.7). The eye still takes pleasure in the night scene, the air smells sweet (l.6), but the ear catches the repetitive grinding of stone against stone where the waves meet the beach; for the poet, this sound suggests an ever-present sadness.  

A dark world
Suddenly, we are with Sophocles by the Aegean – the 3rd Chorus of the Elders of Thebes in Antigone supplies much of the imagery of this poem – and we share an awareness of unending human suffering expressed more than two thousand years ago. Then we return to the “northern sea” again with a new thought; the still full tide reminds us that the world was once full of faith, but now it is retreating, exposing much that is dark and ugly (l.21-28). In l. 29/30, the newly-weds are called to be true to each other in a world where otherwise nothing can be completely trusted. In the final three lines, we are given a very dark picture of a world “where ignorant armies clash by night.”   

Arnold’s vision of the world
What was Arnold thinking of here? And surely the message of faith is one of hope for the future? Of course, faith definitely provides hope, but Jesus was also expecting a time, shortly before his return, of “wars and rumours of wars…” (Mt. 24:6.7) and of trouble in which “if the times were not shortened, no-one would survive.” (Mt. 24:22). But Arnold’s view is not purely future, as l.35 has: “and we are here” – he could already see powerful forces at work. What were or are these? Although there had been international peace in Europe since Napoleon’s fall in 1815, more recently bloody uprisings on a smaller scale had broken out: in 1848 there were around 47 independent uprisings in Europe, and this was also the publication year of Marx’ Communist Manifesto; science and technology were advancing fast, encouraging some to see in them answers to human needs and to the mystery of life. Increased production and trade promised more cheap pleasures for the rough and more refinements for the sophisticated: for some, a life offering enough variety and colour to be satisfactory without God seemed in reach. But the message of the retreating sea of faith must be that godlessness in any form, fine or crude, will lead to darkness and ugliness. 

Faithfulness as a believer
The call to be true, to be faithful, to each other (l.30), is a call to seek to share one of God’s central attributes. In God’s case, the faithfulness continues even when the other partner, be it the church or Jerusalem, fails to keep the agreement: God cannot turn away and forget:
In 2 Tim. 2:13, Paul writes: “If we are faithless, he remains faithful, for he cannot disown himself.” God says, in Is. 49:15,16, “Can a mother forget the baby at her breast?… Though she may forget, I will never forget you. See, I have engraved you on the palms of my hands; your walls are ever before me.”
Living up to God’s standard seems to be asking too much, but Jesus knows this and reminds us that “without me you can do nothing” (Joh.15:5), he is certainly ready to help.

The musical setting: unity in diversity
The solo voice moves calmly, though often with intensity, while the quartet provides a constantly shifting pattern of motifs and atmospheres carefully matched to the text. Violin II opens with an “endless” bare fifths motif (“stone-on-stone”?), while violin I provides a falling linear motif (“the night-air”, “the sea”?); played together, they gently introduce some plaintive dissonances, whereas the “wind” alone in l. 6 sounds sweet and gentle. The motifs change shape and register in the course of the piece; in l. 35-37 the “stones” are heard in the viola, the “wind” in the cello. Obvious support of the poetry is heard in l. 9 (“Listen”), l. 12 (“cease”), l. 20 (particular turbulence on “Sea”), l. 29 (“Ah, love”) and, most dramatically, l. 37 (“clash”). The concerted dignity of the “chorus of the Elders of Thebes” [l.15-20] seems to be from a distant time. The close matching to the text throughout means that the piece really only reveals its secrets after the hearer has studied the text carefully.

PRAYER
Lord, help us to see the currents at work in the world around us. 
Keep us close to you, our rock, and let us represent you in this world. 
Let us be true to those you have placed us with.
Amen


Text: Bill Buchanan

* By printing out the poem, it is easier to follow the comments and the music.

Matthew Arnold: Der Strand von Dover

Die See ist still heut’ Nacht.
Die Flut ist voll, der Mond fällt schön
die Meereseng’ entlang. An Frankreichs Strand erwacht
ein Licht – und blinkt, vergeht. Die Klippen Englands stehn
im Schimmer breit in unbewegter Bucht.                                                                           
Zum Fenster, komm! Sanft ist der Wind der Nacht!
Nur dort, wo in dem langen Schaumstrich sucht
die See das mondgebleichte Land –
Hör zu! – dort tönt das reibende Geräusch
der Kiesel, rückgesaugt von Wellen, die verrinnen                                                         
und wiederkehrn, geschleudert an den Strand
beginnen, fliehn und wiederum beginnen:
Im langen Rhythmus, breit und bebend bringen
sie ew’ge Trauertöne in das Land.

Dem Sophokles, vor langer Zeit,                                                                                      
hat das Ägä’sche Meer geraunt
in seinen Sinn, wie trüb sich Flut an Ebbe reiht
von Menschenweh – auch wir, die wir gelauscht,
erkennen im Geräusche die Idee,
im fernen Norden, hier, an ferner See.                                                                             

Die See des Glaubens                                                                                                   
war einst auch voll, und war dem Erdenrund
ein lichter Gürtel, der die Falten schwellt.
Doch höre ich zu uns’rer Zeit,
nur traurig Dröhnen, das im langen Schwund                                                                  
zurück sich zieht – dort, wo der Nachtwind fällt                                                             
hinab die Klippen, trostlos breit,
und in die nackten Strände dieser Welt.

Drum laß, mein Lieb, uns beide treu                                                                               
zusammenstehn – denn dieser Weltenraum,                                                                   
der aufzutun sich scheint wie Land im Traum,                                                                 
so vielgestalt, so schön, so neu,
hat wirklich weder Freud, noch Lieb, noch Lichterpracht,
noch Sicherheit, noch Ruh, noch Schmerzerlaß;
und wir stehn hier wie auf dem dunklen Paß,                                                                 
wo, voll verwirrten Rufs von Flucht und Schlacht,                                                           
sich Heere blind bekriegen in der Nacht.

Ein Flitterwochen-Gedicht?
„Dover Beach“ gilt allgemein als Matthew Arnolds „Flitterwochen-Gedicht“, weshalb es auf 1851 datiert wird. Reim und Metrum sind zwar durchstrukturiert, aber so unregelmässig, dass sie unter dem kräftigen Fluss der Sprache fast untergehen. Achtzig Jahre später inspirierten diese Zeilen den amerikanischen Komponisten Samuel Barberzu einer Vertonung für Bariton und Streichquartett (s.Link).

Kein traditionelles Liebesgedicht
Dieses „Flitterwochen-Gedicht“ ist kaum ein herkömmliches Liebesgedicht. In nur drei Zeilen wird seine Frau direkt angesprochen. In Z. 6 lädt der Dichter sie ein, die Schönheit der nächtlichen Szene mit ihm zu teilen; in Z. 29/30 ruft er sich und seine Frau zur Treue inmitten einer Welt auf, wo Glaube gegen Täuschung kämpft. Über weite Strecken beschreibt das Gedicht die gegenwärtige Welt. Der erste Teil schildert eine harmonische Szene: Natur und Menschenwelt liegen miteinander in Frieden. Mit dem Wort „nur“ (Z. 7)ändert sich aber die Stimmung. Noch geniesst das Auge die Nachtszene, noch ist die Luft süss (Z. 6), aber das Ohr lauscht bereits dem unablässigen Knirschen der Kiesel, hervorgerufen durch die an den Strand schlagenden Wogen. Für den Dichter evoziert der Klang eine sich fortsetzendeTraurigkeit.

Finstere Welt
Unvermittelt stehen wir mit Sophokles am Ägäischen Meer  – der 3. Chor der Ältesten von Theben aus der Antigone liefert viele Bilder zu diesem Gedicht – und wir sehen vor uns die Unendlichkeit des menschlichen Leidens, wie sie vor mehr als zweitausend Jahre in Verse gefasst wurde. Dann aber kehren wir mit einem neuen Gedanken zum “fernen Norden“ zurück. Die Flut erinnert uns daran, dass die Welt einst voll des Glaubens war. Jetzt aber zieht sich die Flut zurück, und viel Dunkles und Hässliches wird blossgelegt (Z. 21-28). In den Zeilen 29/30 rufen sich die Neu-Verheirateten gegenseitig dazu auf, in einer Welt, wo sonst nichts verlässlich ist, treu zu bleiben. Die letzten drei Zeilen entfalten das Bild einer sehr finsteren Welt, in der „sich Heere blind bekriegen in der Nacht“.

Arnolds Vision der Welt
Woran dachte Arnold hier? Sollte die Botschaft des Glaubens nicht vielmehr eine Botschaft der Zukunftshoffnung sein?
Natürlich bringt der Glaube Hoffnung hervor. Doch Jesus sprach im Blick auf seine Wiederkunft auch von einer letzten Zeit der „Kriege und Kriegsdrohungen“ (Mt. 24:6,7)und der Bedrängnis, in der, „wenn jene Tage nicht verkürzt würden, kein Fleisch gerettet” werden könnte.“ (Mt. 24:22). Arnolds Worte beziehen sich jedoch nicht nur auf die Zukunft. Wenn Z. 35 lautet: „und hier stehen wir“, sieht er schon jetzt mächtige Kräfte am Werk. 
Welche Kräfte? Obwohl es seit dem Fall Napoleons in 1815 keine internationalen Kriege mehr gegeben hatte, fanden blutige, voneinander unabhängige Aufstände statt, 1848 deren 47. Im gleichen Jahr veröffentlichte Karl Marx sein Kommunistisches Manifest. Wissenschaft und Technologie schritten rasant voran, was von vielen Menschen als willkommene Antwort auf die Bedürfnisse des Menschen und als Offenbarung der tiefsten Geheimnisse des Lebens begrüsst wurde. Grössere Produktionsvolumen und ein wachsender Handel sorgten für billigere Genussmittel für das einfache Volk und für mehr Luxusgüter für die Anspruchsvollen. Damit schien ein abwechslungsreiches und farbenfrohes Leben erreichbar,  in dem man auch ohne Gott glücklich werden konnte. Nur war da die Botschaft des sich zurückziehenden Meeres: Jede Form von Gottlosigkeit, ob subtil oder explizit, würde Finsteres und Hässliches freilegen. 

Treue des Glaubens
Der Aufruf, einander treu zu sein, ist der Aufruf, sich einer zentralen Eigenschaft Gottes anzuschliessen. Gott bleibt treu, auch wenn die andere Seite, sei es die Kirche oder Jerusalem, ihre Verpflichtungen nicht erfüllt. Es ist für Gott unmöglich, sich abzukehren und zu vergessen. In 2 Tim. 2:13 schreibt Paulus: „Sind wir untreu, so bleibt er doch treu, denn er kann sich selbst nicht verleugnen.“ In Jes. 49:15,16 spricht Gott: „Kann auch eine Mutter ihren Säugling vergessen, dass sie sich nicht erbarmt über den Sohn ihres Leibes? Sollten selbst diese vergessen, ich werde dich nie vergessen. Siehe, in meinen beiden Handflächen habe ich dich eingezeichnet; deine Mauern sind beständig vor mir.“
Gottes Maßstäbe zu erfüllen ist vielleicht ein zu hoher Anspruch. Aber Jesus weiß um unserer Schwächen und sagt: „Ohne mich könnt ihr nichts tun“ (Joh.15:5). So steht er uns helfend zur Seite.

Die Vertonung: Einheit in Vielfalt
Wenn wir die Musik anhören, stellen wir fest, dass sich die Stimme ruhig, doch oft markant verhält, während das Quartett ein sich ständig veränderndes Bild von Motiven und Stimmungen schafft, das perfekt auf den Text abgestimmt ist. Violine II beginnt mit einer „endlosen“ Figur mit mehreren Quinten („Kiesel-gegen-Kiesel“?), während Violine I ein fallendes lineares Motiv („der Wind“, „das Meer“?) einführt; in gleichzeitigem Erklingen erzeugen sie einige klagende und unerwartete Dissonanzen, während der „Wind“ aus Z. 6 allein süß und sanft klingt. Die Motive verändern ihre Gestalt und ihre Register im Lauf des Stücks: in Z. 35-37 erklingen die „Kiesel“ in der Viola, der “Wind” im Cello. Eine offenkundige Abstimmung mit der Dichtung hört man in Z. 9 (“listen” =„hör zu”), Z. 12 („cease“ = „fliehn“), Z. 20 (besondere Turbulenz auf „Sea“), Z. 29 („Ah, love“ =”mein Lieb”) und besonders dramatisch in Z. 37 („clash“ [„bekriegen“). Das einheitliche und würdige Voranschreiten des „Chors der Ältesten von Theben“ (Z. 15-20) scheint aus einer fernen Zeit zu kommen. Die enge Abstimmung mit dem ganzen Text bedeutet, dass das Stück seine Geheimnisse nur offenbart, wenn der Zuhörer den Text genau studiert hat.

Gebet
Herr, hilf uns zu sehen, welche Strömungen in der Welt um uns herum am Wirken sind. Lass uns eng bei dir bleiben, unserem Felsen, und lass in dieser Welt deine Boten sein. Lass uns denen treu sein, die du uns an die Seite gestellt hast.
Amen

Living water / Lebendiges Wasser

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ENGLISH

During a stay in Rome in June 2011, I left the city for an afternoon in order to pay a visit to the Villa d’Este in Tivoli. This villa is particularly known for its garden, which counts no less than 100 (!) fountains. The main reason for me to visit the villa and its garden was the fact that the Hungarian composer Franz Liszt (1811-1886) stayed there for a while in 1878 and evoked the fountains of the garden in his famous Fountains at the Villa d’Este (Les jeux d’eau à la Villa d’Este, the fourth movement in his third volume Années de Pèlerinage), which became the model for later piano works related to water like Ravel’s Jeux d’eauDebussy’s Reflets dans l’eau and Falla’s Noches en los jardines de l’Espagne (which evokes the gardens in the Granada Alhambra, that contains quite a lot of fountains, too).

While walking around in the garden and listening to Liszt’s lovely piano piece on my iPod, I knew that Liszt had not been primarily interested in displaying the waterworks as such. The original edition of his piece contains a brief annotation in Latin at m.144 (the moment the key changes to D major), saying: ‘Sed aqua quam ego dabo, fiet in eo fons aquae salientis in vitam aeternam’. This is a quote from John 4:14 and concerns words of Jesus to a lonely Samaritan woman: The water that I will give him will become in him a spring of water welling up to eternal life.’ From John 7:37-39, we know that the living water is a symbol for the Holy Spirit. When Liszt arrived in the Villa d’Este, he was exhausted and distressed, and longed for rest and refreshment for his soul.

What Liszt presumably did not know, is that in Jesus’ time ‘living water’ meant much more than just ‘life-giving water’. Living water is streaming water, that comes directly from its source without ever having stood still anywhere. Such living water was required for ritual cleansing, which compelled the Jews to build ingenious channel systems to transport water. The bath of Siloam (John 9), for instance, was filled with such water, coming directly all the way from Bethlehem via such channels. In presenting the Spirit as living water, Jesus says that the Spirit comes directly from God himself to someone, without any intermediary. And this living water, Jesus says here, will become a new source in the believer, out of which the living water springs up into eternal life. This implies that God does not only directly connect to man via the Spirit, but man is also able to enter with God in direct contact through the Spirit.

Fifty days after Christ’s resurrection, this Holy Spirit was given to Christ’s followers in Jerusalem (as the Bible tells in Acts 2). The gift of this Spirit is annually commemorated and celebrated by Christians all over the world during Pentecost (a word, that is derived from the Greek pentèkostè, which literally means: the fiftieth [day]), because they know that this Spirit is still fully available to those who open their hearts for Jesus. Countless Christians around the world experience this on a daily basis.

May be, your soul is as thirsty as Liszt’s soul was. Either you never received the Spirit before, or you need renewal by the Spirit, you could pray along Liszt’s prayer (via the youtube link above, in a performance by Zoltán Kocsis) for the Spirit in your heart. In case you never received the Spirit before and you have questions, you can contact us.

Text: Dr. Marcel Zwitser 

DEUTSCH

Während eines Aufenthalts in Rom im Juni 2011 verließ ich an einem Nachmittag die Stadt, um die Villa d’Este in Tivoli zu besuchen. Diese Villa ist besonders für ihren Garten bekannt, in dem mehr als 100 (!) Brunnen stehen. Der Hauptgrund, warum ich die Villa und ihren Garten besuchte, war, dass der ungarische Komponist Franz Liszt (1811-1886) dort im Jahr 1878 eine Weile lebte und die Vorstellung von den Brunnen des Gartens in seinen berühmten „Brunnen der Villa d’Este“ evozierte (Les jeux d’eau à la Villa d’Este ist der vierte Satz seines dritten Werks Années de Pèlerinage). Diese Komposition sollte in späteren Klavier-Kompositionen, die mit Wasser in Zusammenhang standen, nachwirken – beispielsweise in RavelsJeux d’eau, in DebussysReflets dans l’eau und in FallasNoches en los jardines de l’Espagne (wo auf die brunnenreichen Gärten in der Alhambra von Granada Bezug genommen wird).

Während ich im Garten umherging und Liszt` wunderbares Klavierstück auf meinem iPod anhörte, merkte ich, dass Liszt nicht in erster Linie daran interessiert war, die Wasserspiele wiederzugeben. Die Originalfassung des Stücks beinhaltet einen kurzen lateinische Kommentar in Takt 144 (in dem Moment, wo die Tonart zu D-Dur wechselt). Dabei wird gesagt: „Sed aqua quam ego dabo, fiet in eo fons aquae salientis in vitam aeternam“. Dies ist ein Zitat aus Johannes 4,14. Jesus sagt dort zur Samaritanerin: „Das Wasser, dass ich ihm geben werde, wird in ihm eine Quelle werden, deren Wasser ins ewige Leben fliesst.“ Aus Johannes 7,37-39 wissen wir, dass das lebendige Wasser ein Symbol für den Heiligen Geist ist. Als Liszt in der Villa d’Este ankam, war er erschöpft, betrübt und sehnte sich nach Ruhe und Erfrischung für seine Seele.

Was Liszt vermutlich nicht wusste: Dass zur Zeit von Jesus „lebendiges Wasser“viel mehr bedeutete als „Leben spendendes Wasser“. Lebendiges Wasser ist fließendes Wasser, das direkt von der Quelle kommt, ohne jemals irgendwo still gestanden zu haben. Solches lebendige Wasser wurde für rituelle Waschungen gebraucht, was die Juden dazu veranlasste, ein geniales Kanal-System für den Wassertransport zu bauen. Der Teich von Siloah (Johannes 9) war gefüllt mit solchem Wasser, das über den ganzen Weg von Bethlehem durch solche Kanäle hergeleitet wurde. Wenn er den Heiligen Geist mit Wasser vergleicht, gibt Jesus zu bedeuten, dass der Heilige Geist direkt von Gott selbst kommt – ohne vermittelnde Instanz. Und dieses lebendige Wasser, sagt Jesus hier, wird im Gläubigen zu einer neuen Quelle, aus der das lebendige Wasser in das ewige Leben hineinfliesst. Dies impliziert, dass nicht nur Gott durch den Heiligen Geist unmittelbar mit dem Menschen kommuniziert, sondern dass auch der Mensch durch den Heiligen Geist mit Gott in direkte Beziehung treten kann.

Fünf Tage nach Jesu Himmelfahrt wurde den Jüngern Christi in Jerusalem der Heilige Geist geschenkt (wie es uns die Bibel in Apostelgeschichte 2 erzählt). An dieses Geschenk des Geistes wird jährlich erinnert, wenn Christen auf der ganzen Welt Pfingsten feiern (das Wort „Pfingsten“  kommt vom Griechischen pentèkostè, was wörtlich: der fünfzigste [Tag] bedeutet). Denn sie wissen, dass dieser Geist all jenen gegeben ist, die ihr Herz für Jesus öffnen. Unzählige Christen aus aller Welt erleben dies täglich.

Vielleicht ist deine Seele so durstig, wie die Seele von Liszt`durstig war. Egal, ob du den Geist bisher noch nie erlebt hast, oder ob du Erneuerung durch den Geist brauchst: Du kannst Liszt` Gebet mitbeten (mit dem oben angegebenen Youtube-Link, in einer Aufführung von Zoltán Kocsis) und um den Geist in deinem Herzen bitten.
Falls du bisher noch nie den Geist erhalten hast und Fragen dazu hast, kannst du dich sehr gern bei uns melden.

Text: Dr. Marcel Zwitser 
Übersetzung: Semira Roth

Kurzstücke von Schweizer Nachwuchscompagnien gesucht!

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Der Tanzfaktor 2020 ermöglicht Choreografinnen und Choreografen, die am Anfang ihrer künstlerischen Laufbahn stehen, mit ihren Kurzstücken durch neun Schweizer Städte zu touren. Gesucht werden bereits produzierte Tanzstücke mit einer Dauer von maximal 15 Minuten.

Eine Jury bestehend aus Vertreterinnen und Vertretern der Partnerhäuser und -festivals wählt aus den eingegangenen Bewerbungen bis zu fünf Kurzstücke aus, die zu einem vielfältigen Tanzabend zusammen gesetzt werden.

Bewerbungsfrist: 31. Juli 2019

Anmeldung


 LO STUDIO – BELLINZONA CALL FOR RESIDENCIES 
From September 2019 to June 2020 Lo Studio in Bellinzona is offering a residency program for the development and realisation of projects and productions, which is open to professional artist from Switzerland or engaged in projects with the country, working in the field of dance, performance, media art or sound art.

Residencies are planned individually and include a working space and local accommodation. By arrangement and subject requirement, Lo Studio also offers its residents technical support and advisory assistance with press and public relations and dramaturgy.

Application deadline 5th of August

https://www.lostudio.guru/call-for-residencies?utm_source=Call+for+residence+enti%2Fteatri+ch&utm_campaign=d96608be7f-EMAIL_CAMPAIGN_2019_06_27_06_50&utm_medium=email&utm_term=0_db5bb5053f-d96608be7f-87479483