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“Our Father, who art in heaven…” / „Unser Vater im Himmel…“

By | Tune In | No Comments

ENGLISH

The Lord’s Prayer, the Our Father. It’s familiar.  Too familiar, sometimes. Many of us can recite it without even thinking about it, and unfortunately, we often do. It is frequently on our lips— especially for those of us who worship in more traditional liturgical settings— and that is good and right. But with this familiarity comes the risk of missing out on its great power.  Let’s spend the next weeks looking at this Prayer of Prayers bit by bit, reflecting on what Jesus was telling us about the nature of God and his Kingdom, and how that relates to us.* 

“Our Father, who art in heaven…” 
John Calvin said that to call God “Father” is to pray in the name of Jesus.  He wrote in his Institutes of the Christian Religion, “Who would break forth into such rashness as to claim for himself the honor of a son of God unless we had been adopted as children of grace in Christ?”
In his famous letter to his barber, A Simple Way to PrayMartin Luther wrote that this initial address was a call not to jump directly into prayer, but to first remember our position and our standing in Christ before we commence praying.  

Images of fathers 
For many of us, God as the perfect heavenly father is a warm, comforting image. That is certainly my experience! But there are some who may find the language difficult. I have encountered those for whom the gender issues surrounding the image of God as Father are troubling. There are others who simply have been so hurt by their own fathers that the image is painful. For those of you who have these struggles and these hurts, you matter and you are heard and you are loved! And the good news is that, while God is certainly not less than a “perfect heavenly father”, he is so much more than that. Let’s take a closer look at what “Father” implies in Jesus’ broader message. 

The heavenly father’s message: freedom and a new kingdom! 
The first time the image of God as Father occurs in the Hebrew Bible was when he demanded the release of the Israelites from their captivity in Egypt: “God’s Message: Israel is my son, my firstborn!  I told you, ‘Free my son so that he can serve me.’” (Exodus 4:22,23) 
When Jesus called God “Father”, he was pointing to Israel’s vocation and salvation. When he instructed his disciples to call God “Father”, we should understand that we are are also instructed to await the new Exodus.  We wait for the coming Kingdom and expect freedom. In 2 Samuel 7:14, God promised King David that a child would come in his lineage who would rule over God’s people and whose kingdom would never be shaken, thus reinforcing and expanding this Kingdom-bearing, revolutionary meaning.  And in Isaiah 55:1&3, this promise is opened further to all people: “Come, all you who are thirsty, come to the waters; and you who have no money, come, buy and eat! Come, buy wine and milk without money and without cost…Give ear and come to me, listen, that you may live. I will make an everlasting covenant with you, my faithful love promised to David.”

More than a gentle „papa“ 
The first word of this prayer contains not just intimacy but revolution. Not just familiarity, hope. Again, this is not to say that our images of God of a loving father are false! Far from it. But if we get stuck on an image of a gentle “papa” and fail to see the bigger, grander picture hidden in this image, we miss out on  tremendous depths of power and hope. Calling God “Father” is not merely comfortable or reassuring.  When we pray, “Our Father”, we pray with expectancy! We declare that we are awaiting the coming Kingdom, we anticipate revolution. We are claiming hope in the midst of darkness.  When we call God “Father”, we are saying: “I’m in! I’m a part of this.”  We engage fully with God’s story, and agree to step into the tension of the “already but not yet”, to borrow a famous theological phrase. 

What will change? 
If we truly understand that by calling God “Father” we are engaging in God’s story of redeeming and renewing the world, then our smallest actions are imbued with great meaning. How does this affect the way we create and perform, or write, or clean our houses or drink wine with friends? How can we more fully live into our identities as God’s beloved children as we go about our daily lives? 

Prayer: 
Our Father, thank you for the privilege of coming to you as your child.  Thank you for loving us, for delighting in us, for redeeming us.  Thank you that we get to help build for your kingdom.  Please transform our hearts with the knowledge of your love, with the realization of our identity as your beloved children. Capture our imaginations, mold our wills, and set us free to do the revolutionary work you have created us to do.  Amen. 

—–

I hope to attach a link each time of a setting of the Lord’s Prayer. I only have settings in English and German at the moment, but if you have a favorite setting in another language, please send it along! I’d love to hear it, and maybe include it with a future TuneIn in this series. Today we have one of my favorite settings: the Our Father from Ike Sturm’s Jazz Mass (2009):LINK

*I am writing this series of TuneIns from my notes for a small group study on the Lord’s Prayer I am leading for the American Church Berlin. I draw very heavily from three sources: Martin Luther’s A Simple Way to Pray, NT Wright’s The Lord and His Prayer, and Tim Keller’s Prayer (in which he in turn draws from Luther, John Calvin and St Augustine).  

Text: Lauren Franklin-Steinmetz / Cellist, Berlin 

DEUTSCH

Das Gebet des Herrn, das „Vaterunser“ ist uns vertraut. Vielleicht zuweilen zu vertraut. Manchmal sprechen wir es so dahin, ohne gross über den Inhalt nachzudenken. Besonders wenn wir in eher traditionellen, liturgisch geprägten Gottesdiensten zuhause sind, kommt es uns oft über die Lippen. Und das ist gut und richtig so. Aber wenn es uns allzu vertraut ist, merken wir nicht mehr, welche Kraft darin steckt. 
Wir möchten in den kommenden Wochen dem „Vaterunser“ Stück für Stück nachgehen und fragen, was Jesus hier über das Wesen Gottes und Seines Reiches sagt – und was dies alles mit uns zu tun hat.* 

„Unser Vater im Himmel…“
 

Johannes Calvin sagte: Wenn wir Gott unseren Vater nennen, beten wir im Namen Jesu. In seiner Institutioschrieb er: „Welcher Mensch wollte es wagen und sich die Ehre eines Gotteskindes anmassen, wenn er nicht wüsste, dass er durch die Gnade Christi als Kind angenommen wurde?“ In seinem berühmten Brief an seinen Barbier („Eine einfältige Weise zu beten“) schrieb Martin Luther, dass diese Anrede dazu dient, das wir nicht gleich ins Gebet hineinspringen, sondern uns zuerst unserer Stellung in Christus bewusst werden, bevor wir zu beten beginnen.  

Vaterbilder 
Viele von uns haben ein wärmendes und tröstendes Bild vom himmlischen Vater. Dies entspricht meiner eigenen Erfahrung. Aber da gibt es nicht wenige, die mit diesem Vokabular Mühe haben. Ich bin Menschen begegnet, die es irritierend finden, dass Gottes in unserer Sprache ein bestimmtes Geschlecht hat. Andere wurden von ihrem eigenen Vater so verletzt, dass sich das Bild des himmlischen Vaters mit einem tiefen Schmerz verbindet. Für sie alle gilt aber: Du bist wichtig und geliebt! Und die gute Nachricht  ist: Gott ist weitaus besser als der beste irdische Vater. – Was heisst aber „Vater“ im Kontext der gesamten Botschaft von Jesus und der Bibel? 

Die Botschaft des himmlischen Vaters: Freiheit und ein neues Königreich! 
Das Bild von Gott als Vater taucht in der hebräischen Bibel zum ersten Mal auf, wo Gott die Befreiung der Israeliten aus der ägyptischen Gefangenschaft anordnet: „Israel ist mein erstgeborener Sohn; und ich gebiete dir, dass du meinen Sohn ziehen lässt, dass er mir diene.“ (Exodus 4, 22f.). Wenn Jesus von Gott als „Vater“ spricht, verweist er auf eben diese Berufung und Befreiung Israels. Und wenn er seine Jünger anweist, Gott „Vater“ zu nennen, sind auch wir gerufen, einen neuen Exodus zu erwarten. Wir erwarten das Reich Gottes und Befreiung! In 2 Samuel 7,14 verheisst Gott dem König David einen Nachkommen, der über das Gottesvolk regieren und dessen Reich niemals untergehen wird. Mit dem Reich Gottes wird etwas Revolutionäres angesagt. In Jesaja 55, 1+3 lesen wir: „Wohlan, alle, die ihr durstig seid, kommt her zum Wasser! Und die ihr kein Geld habt, kommt her, kauft und esst! Kommt her und kauft ohne Geld und umsonst Wein und Milch! … Neigt eure Ohren her und kommt her zu mir! Höret, so werdet ihr leben! Ich will mit euch einen ewigen Bund schließen, euch die beständigen Gnaden Davids zu geben.“

Mehr als ein netter Papa 
Das erste Wort des „Vaterunser“ vermittelt somit nicht nur innige Vertrautheit, sondern auch Revolution und Hoffnung. Nicht dass unsere Bilder von Gott als liebender Vater falsch wären! Keineswegs. Aber wenn wir beim Bild eines netten „Papa“ stehenbleiben und nicht das grössere Bild darin entdecken, verpassen wir eine gewaltige Dimension der Kraft und Hoffnung. Gott „Vater“ nennen ist nicht nur etwas Gemütliches und Bestärkendes. Wir beten unter diesem Vorzeichen erwartungsvoll und bekunden, dass wir den Anbruch des Königreiches sehen und eine Revolution erleben werden. Inmitten der Dunkelheit schöpfen wir Hoffnung und bekunden, indem wir Gott „Vater“ nennen: „Ich bin dabei!“ Wir beziehen uns auf die ganze Geschichte Gottes mit uns Menschen und willigen ein, in die Spannung des „Schon jetzt, aber noch nicht“ einzutreten, um eine berühmte theologische Formel zu zitieren.  

Was ändert sich? 
Wenn wir wirklich verstehen, dass wir uns mit der Anrufung Gottes als „Vater“ in die Geschichte der Erlösung und Erneuerung der Welt einfügen, werden unsere noch so kleinen Taten durchdrungen von dieser grossen Bedeutung. Wird dies auch die Art und Weise, wie wir künstlerisch tätig sind, wie wir musizieren, schreiben oder auch unser Haus putzen oder mit Freunden ein Glas Wein trinken, prägen? Wie können wir noch bewusster unsere Identität als geliebte Kinder Gottes leben und dies in den Alltag einfliessen lassen?  

Gebet: 
Unser Vater. Danke für das Vorrecht, dass ich zu Dir als Kind kommen darf. Danke, dass Du uns liebst, dass Du Freude an uns hast und uns befreist. Danke, dass wir am Bau Deines Königreiches mitwirken dürfen. Hilf uns, dass wir mit verwandelten Herzen Deine Liebe erkennen dürfen. Danke, dass wir dies noch besser ergreifen dürfen: Wir sind Deine geliebten Kinder. Präge unsere Vorstellungskraft, forme unseren Willen und setz uns frei, damit wir so revolutionär wirken können, wie Du es uns zugedacht hast. Amen. 

Ich möchte jedesmal einen Link zum Teil des Vaterunser anfügen. Zur Zeit habe ich nur Links zu deutschen und englischen Vertonungen. Wer einen Beitrag in einer anderen Sprache kennt, kann uns einen entsprechenden Hinweis schicken, dem wir dann nachgehen und vielleicht in ein späteres TUNE IN einbauen. Heute kommt der Link zu einer meiner liebsten Vertonungen des Vaterunser: Aus der Jazz Messe von Ike Sturm (2009): LINK 

* Diese TUNE IN-Serie entsteht im Zusammenhang mit einer Studiengruppe zum Vaterunser, die ich in der „American Church“ in Berlin leite. Ich beziehe mich stark auf drei Quellen: Martin Luther: „Eine einfältige Weise zu beten“. NT Wright: „The Lord and His Prayer“ undTim Keller „Prayer“ (mit Bezügen zu Luther, Calvin und Augustinus).

Text: Lauren Franklin-Steinmetz, Cellistin / Berlin
Übersetzung: Beat Rink

The great Shakespeare tradition – where is it going now? / Die grosse Shakespeare-Tradition – wie geht’s weiter?

By | Tune In | No Comments

ENGLISH

Shakespeare’s long Christmas  

Last week, we heard some thoughts on Epiphany. Immediately before Epiphany comes “Twelfth Night”, the end of the 12 days of Christmas. 

In 1601/2, Shakespeare wrote a play with this title. As usual, he did not invent the story, but largely used older material. His success was not due to the plots themselves, but to the way in which he filled them with life. As his audience no doubt wished, this light-hearted play supplied wonderful entertainment and did not touch on any serious aspect of Christmas at all. Apart from the siblings Sebastian and Viola, all the main characters have great illusions about themselves, but are freed from them in a series of turbulent events; only Malvolio refuses to laugh at himself and is left alone and bitter, while the others find true love, marriage and happiness. London at this time was a small town by modern standards with perhaps a little over 100,000 inhabitants, but was full of great talents in literature, theatre and music. The LINK to the perfect setting by Thomas Morley (1557-1602) of the Fool’s song in ii. 3. 

The King James Bible (“KJV”) also appeared in London during this time, in 1611. For centuries, Shakespeare and the KJV remained the most influential works in English language.  

A tradition develops

Despite this rich artistic tradition, the London theatres were closed, under the influence of the Puritan religious movement, in 1642. When they reopened in 1660, Shakespeare was performed again, but usually in adapted or “improved” versions. Purcell supplied music for “The Fairy Queen”, adapted from “A Midsummer Night’s Dream”. By 1769, something approaching “Shakespeare worship” was developing, surprisingly promoted by one of the leading “improvers”, the great actor David Garrick. (He preferred King Lear with a “happy ending”, for example, and wrote a final speech enabling Macbeth to die on stage instead of exiting fighting). Garrick also launched the first “pilgrimage” to Shakespeare’s birthplace. The first translations were made, and have in the meantime appeared in over 100 languages, showing that the plays touch hearts in many different cultures – whether in tragedy or comedy, the plays provide access to fundamental human truths.  

Do we need Shakespeare? 

When the BBC introduced its programme “Desert Island Discs” in 1942 (it is still running today), they invited a guest to imagine he was to be left on a lonely island to which he was allowed to take eight music recordings (the main subject of the programme), one luxury item, one book of his own choice and, inevitably, the Bible and the complete works of Shakespeare. It was obviously considered inconceivable to ask an educated English speaker to face life anywhere without these last two. 

At school in the 1950s and 60s, I heard the KJV daily and, in the higher classes at least, encountered Shakespeare frequently. This did not necessarily produce Christians or lovers of Shakespeare, but knowledge of them was seen as virtually essential. Since then, the Bible has largely disappeared in many schools, and Shakespeare comes and goes in educational planning: at the moment, he is making something of a comeback. In these last decades, there have also been countless “deconstructed” or “socially relevant” professional productions of Shakespeare alongside those still presenting a more traditional interpretation. But, as with classical music, much of this depends on government subsidies to keep it running, and there is tough competition in the marketplace for these cultural jewels. And how will the “social media” generation develop an interest in these works in the future? 

Prayer

Lord, I thank you for your gifts, for great creative talents, for the way that great art reveals the human heart. Thank you for placing me in the world of culture and for going with me. Give me good work to do, and let me work for your Kingdom. Amen.  

Text: Bill Buchanan

Entertainments: Shakespeare’s “Globe”, on the left the bear-baiting pit
Unterhaltungsviertel: Shakespeares „Globe“, links die Bärenhetze.

A 19thcentury production of “Twelfth Night”
Eine Inszenierung von “Zwölfte Nacht” im 19. Jahrhundert

William Shakespeare (1564-1616)

DEUTSCH

Shakespeares langes Weihnachtsfest 
Letzte Woche hörten wir Gedanken zum 6.Januar, zu Epiphanias (=Erscheinungsfest / 3 Könige). Unmittelbar vor diesem Fest kommt die „Zwölfte Nacht“ als Abschluss der zwölf Tage von Weihnachten. 
1601/2 schrieb Shakespeare ein Stück mit eben diesem Titel. Wie üblich erfand er die Geschichte nicht selber, sondern verwendete einen schon existierenden Stoff. Sein Erfolg gründete ohnehin nie auf den Handlungen seiner Stücke, sondern auf seiner Fähigkeit, übernommene Handlungen mit Leben auszufüllen. Wie es sich sein Publikum zweifellos wünschte, sorgte auch dieses Stück für wunderbare Unterhaltung, ohne dass es das eigentliche Thema von Weihnachten angesprochen hätte. Abgesehen von den Geschwistern Sebastian und Viola hegen alle Hauptfiguren große Illusionen über das eigene Leben; doch werden sie diese Illusionen in einer turbulenten Folge von Ereignissen schnell wieder los. Nur Malvolio weigert sich, über sich selber zu lachen und bleibt am Ende allein und verbittert zurück, während die anderen Liebe und eheliches Glück finden. 
Damals war London nach modernen Maßstäben eine kleine Stadt von vielleicht kaum 100.000 Einwohnern, aber erstaunlich voll von großen Talenten in Literatur, Theater und Musik. Hier ist ein LINK, der zum perfekten musikalischen Satz von Thomas Morley (1557-1602) zum Lied des Narren in ii. 3 führt. 
Zur selben Zeit erschien in London die „King James“ Bibelübersetzung (“KJV”, 1611). Über Jahrhunderte hinweg blieben Shakespeare und die KJV die einflussreichsten Werke englischer Sprache.  

Eine Tradition entsteht 
Trotz dieser reichen künstlerischen Vorgeschichte wurden 1642 unter Druck einer puritanischen religiösen Bewegung die Londoner Theater geschlossen. Nach der Wiedereröffnung im Jahre 1660 wurde Shakespeare nochmals aufgeführt, allerdings oft in adaptierten oder „verbesserten“ Fassungen. Purcell schrieb die Musik für „The Fairy Queen“, einer Adaptation des „Sommernachtstraums“. Mit einem Festival im Jahre 1769 brach sich langsam eine „Shakespeare-Anbetung“ Bahn, die überraschenderweise von einem der Exponenten der „Shakespeare-Verbesserer“ ausgegangen war, vom renommierten Schauspieler David Garrick. (Er zog es beispielsweise vor, König Lear mit einem “Happy end” aufzuführen, und für Macbeth schrieb er eine Schlussrede, damit letzterer auf der Bühne statt hinter den Kulissen sterben konnte). Auch initiierte Garrick die erste „Pilgerfahrt“ zum Geburtsort von Shakespeare. In dieser Zeit begann man, Shakespeare in verschiedene Sprache zu übersetzen. Inzwischen gibt es Shakespeare in über 100 Sprachen. Dies zeigt, wie sehr seine Stücke durch alleKulturen hindurch die Herzen erreichen. Ob Tragödien oder Komödien: Sie rühren an tiefe menschliche Wahrheiten. 

Brauchen wir Shakespeare? 
Als 1942 die BBC 1942 zum ersten Mal die Sendung “Desert Island Discs” ausstrahlte (sie läuft immer noch!), lud sie einen bekannten Gast ein, sich Folgendes vorzustellen: Auf einer einsamen Insel zurückgelassen, konnte man nur gerade acht Musikaufnahmen (dies war der Hauptinhalt der Sendung!) mitnehmen. Dazu einen Luxusgegenstand, ein Buch eigener Wahl und – wie könnte es anders sein – die Bibel und die kompletten Werke Shakespeares. Es war offensichtlich undenkbar, einen gebildeten Engländer ohne die beiden letzteren auf die Insel zu lassen. Als Schüler hörte ich in den 50er und 60er Jahren  täglich die „KJV“ und hatte es dann – wenigstens in den höheren Klassen– häufig mit Shakespeare zu tun. Natürlich sind wir dadurch nicht alle zu Christen oder zu Shakespeare-Fans geworden. Aber die Kenntnis dieser Bücher galt als einigermassen unentbehrlich. 
Seitdem ist die Bibel von vielen Schulen weitgehend verschwundenen, während Shakespeare in den Lehrplänen periodisch auftaucht und zwischendurch wieder verschwindet  – im Augenblick scheint er eher wieder „in“ zu sein. In den letzten Jahrzehnten sind neben traditionelleren Shakespeare-Interpretationen auch zahllose „dekonstruierte“ oder „sozial relevante” Inszenierungen erschienen. Aber –  ganz ähnlich wie in der klassischen Musik – hängt das Überleben des professionellen Theaters generell von staatlichen bzw. städtischen Geldern ab; der Markt für diese kulturellen Juwelen ist von hartem Wettbewerb geprägt. Wird in Zukunft auch die „Social media generation“ ein Interesse für diese Werke: für die Bibel und Shakespeare, entwickeln? 

Gebet 
Herr, hab Dank für deine Gaben, für große schöpferische Talente, für alle Einblicke ins menschliche Herz dank der Kunst. Danke, dass du mich in die Kulturwelt hinein gestellt hast und dass du mit mir mitgehst. Verhilf mir zu guter Arbeit in meinem Fach und lass mich für dein Reich arbeiten. 
Amen 
 

Text: Bill Buchanan 

Our word to our readers / Ein Wort an unsere Leser

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Since we began with the TUNE INs in January, 2016, they have appeared every week. We receive a lot of encouraging feedback, which is a great motivation for us to continue.  We have noticed, however, that these weekly appearances are too frequent for many readers. And we, in view of the growing tasks in our Crescendo work, are reaching certain limits on our capacity. 

We have therefore decided to publish the TUNE INs less often: in concrete terms, usually twice instead of four times per month.  At the same time, the TUNE INs are being translated into an increasing number of languages! Besides English and German, they have appeared sporadically in French, Russian, Spanish, Greek and Lithuanian. Now Hungarian is being added! 

Would you allow us to talk about the financial side as well? Sending out the TUNE INs costs us around €2500 every year. This is not including other expenses (such such as our own work). As a Christian non-profit organisation, we are dependent on donations and are therefore very grateful for every contribution. In the meantime we are also developing plans for a book with a collection of TUNE INs. All of this will only be possible thanks to donations. We are grateful for every little bit of help! Please, use this LINK

Everyone is of course always free to send the TUNE INs to others!  With hearty thanks and wishing you many blessings in 2019! 

The TUNE IN editorial team

DEUTSCH

Seit wir mit den TUNE INs im Januar 2016 begonnen haben, erscheinen sie wöchentlich. Uns erreichen viele ermutigende Feedbacks, die uns sehr motivieren, weiterzumachen. Wir haben aber gemerkt, dass der Rhythmus der wöchentlichen Erscheinungsweis für viele Leser zu hoch ist. Auch wir kommen neben den wachsenden Aufgaben in unserer Crescendo-Arbeit an gewisse Kapazitätsgrenzen. 

Wir haben uns deshalb entschlossen, die TUNE INs weniger oft erscheinen lassen: generell eher zweimal statt viermal pro Monat.  Dafür werden die TUNE INs in immer mehr Sprachen übersetzt! Bisher sind sie neben Englisch und Deutsch sporadisch auch auf Französisch, Griechisch, Russisch, Spanisch und Litauisch erschienen. Nun kommt Ungarisch dazu! 

Dürfen wir noch eine finanzielle Seite ansprechen? Der Versand der TUNE IN kostet uns jedes Jahr rund 2500 Euros. Andere Kosten (auch unsere eigene Arbeit) ist dabei nicht eingerechnet. Als christliche Non Profit-Organisation leben wir von Spenden und sind deshalb für jeden Beitrag sehr dankbar. Wir denken mittlerweile auch an ein Buch mit gesammelten TUNE INs. All dies wird nur dank Spenden möglich. Danke für jede Mithilfe via diesen LINK.

Natürlich darf man die TUNE INs immer auch anderen weiterleiten!  Mit herzlichem Dank und vielen Segenswünschen für’s 2019 ! 

Das TUNE IN Herausgeber-Team 

The three kings an us / Die drei Könige und wir

By | Tune In | No Comments

ENGLISH

In the Western Church, 6 January is the day on which the Three Kings are remembered. We read about them in Matthew 2, 1-12. What can this story say to us today?  

1.
Jesus reveals himself to the outsiders 

“After Jesus was born in Bethlehem in Judea, during the time of King Herod, Magi from the east came to Jerusalem and asked, “Where is the one who has been born King of the Jews? We saw his star in the East and have come to worship him.” 

From the very first moment, the event of Jesus’ birth is universal, it encompasses the world, so to speak. First of all, there is the geographical origin of these kings: they come from far away, from Babylon. And then there is their social origin: they are not in fact kings, but “magoi” (= Greek for astrologers or members of the Babylonian priestly caste) and therefore not necessarily spiritual insiders. Jesus can show himself to complete “outsiders” as well.  

I have just read a book written by a woman who is a complete outsider where the church is concerned. She is furthermore a secular journalist who says the following about herself: “My life is based on facts, on my job, on my country. For us, the basis of everything is that one asks questions, looks for proof, finds answers, continues learning as time goes on. But suddenly I know something that I did not yet know half hour before and which I cannot prove.”
Jesus met the Danish journalist Charlotte Rørth in a vision which she had in a Spanish church. Previously, she had only known about Jesus from a distance. Now she saw him so clearly and definitely in front of her – surrounded by his disciples – that for her there was no more doubt: “He was simply there, and he is alive! And He loves me so much that I have no choice but simply to love others too.” When she came out of the church, she heard this question from others: “Why are you surrounded by such a light? You are really shining!” – Her book, “I met Jesus”,is especially encouraging for all who no longer believe that secularised intellectuals (as many artists are) can have a life-changing encounter with Jesus.  

2. 
No alliance with power

The Wise Men first of all make their way to Herod, to the centre of power. This is understandable. How could they know that God had chosen a cattle stall as the place to come into the world? 
We have no right to criticise the “Kings” for this. Do we not know the same phenomenon in ourselves, that we humans instinctively seek the centre of power? Power is attractive: political power, economic power. And with the work of the sociologist Pierre Bourdieu (1930-2002),at the latest, we have become aware that culture too is a kind of capital and often a means of exerting power. And in the churches there is also a religious power which is more human than divine. When we take our orientation more from such powers than from Christ, we are exposed to danger. We reinforce these powers. We bind ourselves to them. Then we even lose spiritual authority and lose the courage to stand up against these powers and to show the people caught up in them a way out. Where in life have we taken our orientation from authorities? Where and how have we let them take advantage of us? Let us free ourselves from them! 

“When King Herod he was disturbed, and all Jerusalem with him. When he had called together all the people’s chief priests and teachers of the law, he asked them where the Christ was to be born. “In Bethlehem in Judaea,” they replied, “for this is what the prophet has written:”  »But you, Bethlehem, in the land of Judah, are by no means least among the rulers of Judah; four out of you will come to rule out who will be the shepherd of my people Israel.« Then Herod called the Magi secretly and found out from them the exact time when the star had appeared. He sent them to Bethlehem and said, “Go and make a careful search for the child. As soon as you find him, reported it to me, so that I too may go and worship him.” 

Bach illustrates these words of Herod wonderfully in the Christmas Oratorio (Part VI, No. 56). His musical diction betrays the fact that he is duplicitous. 

3. 
The Wise Men worship

“After they had heard the king, they went on their way, and the star they had seen in the east went ahead of them until it stopped over the place where the child was. When they saw the star, they were overjoyed. On coming to the house, they saw the child with his mother Mary, and they bowed down and worshipped him. Then they opened their treasures and presented him with gifts of gold and of incense and of myrrh.”

As the story was passed down, the Wise Men soon became Kings. This is not how it is put in the Bible, of course, but in the legend, which may have taken its lead from Isaiah 60, 3: “Nations will come to your light, and kings to the brightness of your dawn.” And they become three Kings, who furthermore lay down their crowns.  At this point of adoration in the Christmas Oratorio, Bachweaves in this chorale text by Paul Gerhard (No. 59) 

Ich steh an deiner Krippen hier,  (I stand here by your crib)
O Jesulein, mein Leben;   (Oh Jesus, my life)
Ich komme, bring und schenke dir,  (I come, bringing and giving you)
Was du mir hast gegeben.  (What you have given me)
Nimm hin! Es ist mein Geist und Sinn, (Receive it! My spirit and my mind)
Herz, Seel und Mut, nimm alles hin, (heart, soul and vigour: receive it all)
Und lass dir’s wohl gefallen!  (and may it be pleasing to you!)

This is a little sweet and Baroque, but also simple and strong. It is nothing less than committing oneself fully to the greatest of kings, yet a king who makes no attempt to impose his power on us. Paul Gerhard’s chorale is a wonderful text which one can make one’s own personal prayer. 
Charlotte Rørth writes that Jesus exerted no force in the two encounters which she had with him, and made no demands on her. He said only this: “I am relying on you!” – And this no doubt meant: “I am trusting you to tell others about me.” 
Afterwards, the Kings told Herod nothing about all this, but they surely did tell their friends in Babylon… 

“And having been warned in a dream not to go back to Herod, they returned to their country by another route.”

Text: Beat Rink / translation: Bill Buchanan
Picture: Autumn cathedral, France (1120-1146)

DEUTSCH

Am 6.Januar erinnert man sich in der Westkirche an die Heiligen Drei Könige. Wir lesen von ihnen in Matthäus 2, 1-12. Was kann uns die Geschichte heute sagen?  

1. 
Jesus offenbart sich den Outsidern 

“Da Jesus geboren war zu Bethlehem in Judäa zur Zeit des Königs Herodes, siehe, da kamen Weise aus dem Morgenland nach Jerusalem und sprachen: Wo ist der neugeborene König der Juden? Wir haben seinen Stern aufgehen sehen und sind gekommen, ihn anzubeten.”

Das Ereignis der Geburt Jesu ist vom ersten Moment an universell, sozusagen weltumspannend. Da ist einmal die geographische Herkunft der Weisen: Sie kommen von weither, aus Babylonien. Und dann die soziale Herkunft: Es sind keine Könige, sondern „magoi“ (= griechisch für Sterndeuter oder Angehörige der babylonischen Priesterkaste), also nicht unbedingt geistliche Insider.Jesus kann sich auch den völligen „Outsidern“ zeigen.  

Ich habe gerade ein Buch gelesen, das eine völlige Kirchen-Outsiderin geschrieben hat. Dazu eine säkulare Journalistin, die von sich selbst schreibt: „Mein Leben gründet sich auf Fakten, auf meinen Job, auf mein Land. Bei uns gründet sich alles darauf, dass man Fragen stellt, nach Beweisen sucht, Antworten bekommt, mit der Zeit dazulernt. Aber auf einmal weiss ich etwas, was ich vor einer halben Stunde noch nicht wusste und was ich nicht beweisen kann.“ Jesus begegnete der dänischen Journalistin Charlotte Rørth (*1962) in einer Vision, die sie in einer spanischen Kirche überkam. Sie wusste vorher nur von Ferne von Jesus. Nun sah sie ihn so deutlich und klar vor sich – inmitten seiner Jünger, dass es für sie keinen Zweifel mehr gab: „Er war einfach da, und er lebt! Und Er liebt mich so sehr, dass auch ich andere einfach nur lieben kann.“ Als sie aus der Kirche tritt, fragen andere: „Warum umgibt dich so ein Licht? Du leuchtest ja!“ – Das Buch „Die Frau, die nicht an Gott glaubte und Jesus traf“ ist besonders ermutigend für alle, die nicht mehr daran glauben, dass säkularisierte Intelektuelle (dazu gehören auch viele Künstler) eine lebensverändernde Jesus-Begegnung haben können.  

2. 
Keine Allianz mit der Macht 

Die Weisen reisen zuerst zu Herodes, ins Zentrum der Macht. Man kann das verstehen. Wie sollen sie wissen, dass Gott einen Stall ausgewählt hat, um zur Welt zu kommen? 
Wir haben kein Recht, die „Könige“ dafür zu verurteilen. Kennen wir das nicht selber auch: Wir Menschen suchen instinktiv das Zentrum der Macht? Macht ist attraktiv: Politische Macht, ökonomische Macht. Und spätestens seit dem Soziologen Pierre Bourdieu (1930-2002) wissen wir: Auch Kultur ist ein Kapital und oft ein Machtmittel. Und es gibt in den Kirchen auch religiöse Macht, die mehr menschlich als göttlich ist.Wenn wir uns an solchen Mächten orientieren statt an Christus, wird es gefährlich. Wir stärken diese Mächte. Wir selber binden uns an sie. Wir verlieren dann sogar die geistliche Autorität und den Mut, diesen Mächten entgegenzutreten und den darin gefangenen Menschen einen Ausweg zu zeigen.Wo haben wir an Autoritäten orientiert? Wo und wie haben wir von ihnen vereinnahmen lassen? Werden wir sie los! 

“Als das der König Herodes hörte, erschrak er und mit ihm ganz Jerusalem, und er ließ zusammenkommen alle Hohenpriester und Schriftgelehrten des Volkes und erforschte von ihnen, wo der Christus geboren werden sollte. Und sie sagten ihm: In Bethlehem in Judäa; denn so steht geschrieben durch den Propheten »Und du, Bethlehem im Lande Juda, bist mitnichten die kleinste unter den Fürsten Judas; denn aus dir wird kommen der Fürst, der mein Volk Israel weiden soll.«  Da rief Herodes die Weisen heimlich zu sich und erkundete genau von ihnen, wann der Stern erschienen wäre, und schickte sie nach Bethlehem und sprach: Zieht hin und forscht fleißig nach dem Kindlein; und wenn ihr’s findet, so sagt mir’s wieder, dass auch ich komme und es anbete.”

Wunderbar illustriert Bach diesen Satz im des Herodes Weihnachtsoratorium (Teil VI, Nr.56). Er offenbart durch seine verräterische musikalische Diktion, dass er heuchelt.   

3. 
Anbetung der Weisen

“Als sie nun den König gehört hatten, zogen sie hin. Und siehe, der Stern, den sie hatten aufgehen sehen, ging vor ihnen her, bis er über dem Ort stand, wo das Kindlein war. Da sie den Stern sahen, wurden sie hocherfreut und gingen in das Haus und sahen das Kindlein mit Maria, seiner Mutter, und fielen nieder und beteten es an und taten ihre Schätze auf und schenkten ihm Gold, Weihrauch und Myrrhe.”

 Aus den Weisen werden in der Überlieferung bald Könige. Wohlverstanden: nicht in der Bibel, aber in der Legende, die sich wohl an Jesaja 60, 3 orientiert:  „Nationen wandern zu deinem Licht und Könige zu deinem strahlenden Glanz.“ Und es werden drei Könige, die auch ihre Kronen niederlegen.  Bach flicht im Weihnachtsoratorium an dieser Stelle der Anbetung den Choral von Paul Gerhard ein (Nr.59):

Ich steh an deiner Krippen hier, 
O Jesulein, mein Leben;
Ich komme, bring und schenke dir,
Was du mir hast gegeben.
Nimm hin! Es ist mein Geist und Sinn,
Herz, Seel und Mut, nimm alles hin,                       
Und lass dir’s wohl gefallen! 

Das ist etwas süss und barock, aber auch schlicht und stark. Es ist nichts anderes als eine völlige Hingabe an den grössten König, der keine Machtansprüche an uns hat. Der Choral von Paul Gerhard ist ein wunderbarer Text, den man zum eigenen Gebet machen kann.Charlotte Rørth schreibt, dass Jesus in den zwei Begegnungen, die sie mit ihm hatte, keinerlei Macht ausübte und keine Ansprüche an sie stellte. Er sagte nur: „Ich verlasse mich auf dich!“ – Und das hiess wohl: Ich vertraue dir, dass du von mir weitererzählst.  
Die Könige erzählten es Herodes nicht   weiter, sondern wohl ihren Freunden in Babylonien… 

“Und da ihnen im Traum befohlen wurde, nicht wieder zu Herodes zurückzukehren, zogen sie auf einem andern Weg wieder in ihr Land.”

Text: Beat Rink
Foto: Autumn cathedral, France (1120-1146)

Tanzprojetke/ kurze Stücke

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Die fünfte Ausgabe der „Plate-forme InciDanse
Fribourg“, welche alle zwei Jahre organisiert wird, wird
im “Nouveau Monde” in Freiburg am 11., 12. und 13.
Oktober 2019 stattfinden.

Diese Plattform richtet sich an angehende Choreoraphen,
die eine gute choreographische Erfahrung
nachweisen können und eine professionelle oder
gleichwertige Ausbildung absolviert haben. Das
Mindes alter beträgt 20 Jahre zum Zeitpunkt der Aufführung.

Anmeldung: bis zum 30. April 2019

www.incidanse.ch

Für Spätentschlossene: Tagesgäste sind willkommen! arts+SYMPOSIUM 1.0

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Bereits jetzt können wir sagen: es wird spannend!

Mittlerweile stehen auch die Titel der Referate:
Dr. theol. Dr. phil. Matthias Krieg wird zu “Wiederholung & Ereignis. Wo Kunst und Glaube sich berühren” sprechen.

Die Designerin Eva Jung hat das Thema “Kreativer Befreiungsschlag. Was das Evangelium mit der Kunst zu schaffen hat.”

Und der Theologe Hannes Langbein wird uns in seine Gedanken zu 
“Community-Specific-Art – Gemeinde als ‘soziale Plastik'” hinein nehmen. 

Wir nehmen gerne noch Anmeldungen für Tagesgäste entgegen:
http://www.artsplussymposium.jimdofree.com

Möchtest du dich am gesamten Symposium anmelden, bitten wir um eine Rücksprache über info@artsplus.ch

Am 09.01.2019 wurde auf Radio Life Channel der Beitrag mit dem Titel: Symposium für Kunst, Kultur und Kirche ausgestrahlt. https://lifechannel.ch/de/Glauben-entdecken/Leben-im-Alltag/Kirche–Gesellschaft/Symposium-fuer-Kunst-Kultur-und-Kirche Mit einem Klick auf den Link kannst du die Sendung anhören.

A word for melancholy artists: How are we going into the New Year? / Ein Wort an melancholische Künstler: Wie gehen wir in das neue Jahr?

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Andrzej Turkanik

ENGLISH

On the threshold of 2019, we are asking ourselves what the New Year may bring. The question may be mixed with a certain sadness that the old year, and thus a further part of our life, has passed by so quickly. This makes us all the more willing to formulate good resolutions, which in turn engenders optimism. But at the same time we are only too well aware that these resolutions are very soon overtaken by reality. How are we going into the New Year: with melancholy, optimism or realism? Artists usually tend to melancholy, said Dr. Andrzej Turkanik* in a talk during a morning plenary session at the “Crescendo Summer Institute 2018”. And since the theme of the Institute was “Happiness”, he also delivered a good message for melancholics. It would be fitting for this message to accompany us into the New Year. Here is a summary of the most important thoughts expressed by the theologian and musician Dr. Andrzej Turkanik on 4th August, 2018.   

Yes, but… 
Many artists are melancholic. What is a melancholic person? Often such a person is described as emotionally  sensitive, perfectionistic and introverted.  For such a person the glass is always half empty. This is a person who looks at the world and says: “It is beautiful, but…”. I personally know this very well.  I have a friend who calls me “Mr. Yes, But…”. Especially at times, when we have had great success – for me it’s usually after a performance or a speaking engagement which went very well – you get up and you say to yourself: “I actually don’t want to continue… Am I really able to do anything? What a terrible life!”    

Between euphoria and depression 
It is easy for an artist to vacillate between euphoria and depression.  How do we deal with those ‘moods swings’ so typical for the artistic soul? How can we avoid being in this situation all the time?  What we cannot do is change our circumstances. But we can change our attitudes towards these circumstances. Do you feel that I am talking about you? Then let me tell you that you are in good company. There are many great artists throughout the history who were melancholic. Most remarkable works have been written out of pain and a sense of inadequacy or a feeling of “I am an impostor.  If anybody finds out who I really am, all my weaknesses, they will get rid of me, since I don’t really belong here.”   

Weltschmerz and clinical depression
Maybe some of us are also carrying some kind of “Weltschmerz” and the feeling:  “The world is in a desperate situation! I should do something! But what can I really do?” By the way, it is necessary to distinguish between mood swings and clinical depression. There is also good news for people with depression, of course!  My strong advice in this case: Seek medical help. Let’s take away the stigma of depression as well of other issues such as bipolarity. There is help! Look for somebody who is trustworthy!   

Developing an attitude of gratitude 
But I am addressing now the more melancholic people amongst us artists. I would like to suggest an attitude of gratitude as an antidote to melancholy.  There is a series of studies which show that being thankful and expressing thankfulness (not only being thankful inside, but expressing it to a concrete person) has a therapeutic effect. Why is this important? 

Beyond the “iWorld”
Many of us are living in a big bubble of an i-world. Not only because of our i-phones or i-pads. What I mean is: You think that you are the most important person on this planet. It’s all about you. When you then look at the social media at the end of a day and see what your friends have posted: photos of wonderful trips or parties while you were practicing – you really feel depressed. What gratitude does is the exact opposite: it takes you away from your own world. It takes you to a place where you should be, but which you have forgotten. It takes you to a place where you are beginning to be grateful for things which we all take for granted – like the fact that we all could get up this morning. Or think of the fact that we can enjoy beautiful art. If you want to get out of the spiral of melancholy, take your eyes off yourself and look around!   

How to learn thankfulness? 
Some of us have a natural gift of being thankful. But some of us have to learn thankfulness! How can we learn thankfulness? Let’s think of St. Paul writing to friends in a Roman colony called Philippi. He himself is in a most depressing place expecting his death. This is the message he writes 16 times in his letter: Remember to rejoice, to cultivate this joy. In chapter 4:6 and 7 he writes: “Do not be anxious about anything, but in every situation, by prayer and petition, with thanksgiving, present your requests to God. And the peace of God, which transcends all understanding, will guard your hearts and your minds in Christ Jesus.” Again: Do not be anxious about anything! Deposit all your sorrows and anxieties at one place – in prayer, together with thanksgiving. Paul doesn’t say that we can change circumstances, but that we can get rid of our sorrows and receive SHALOM, peace. 

SHALOM
The deep Hebrew meaning of SHALOM is not just the absence of war, but rather the peace of the One who has created everything, guarding and protecting your entire being, including hearts and minds. We experience this SHALOM when we come to God with thanksgiving. If God is someone distant for you: start to thank him. Such thankfulness will take you away from the little orbit of your “iWorld” to another place, which is much better. 
Let’s take some minutes and remember a few things we can be thankful for. And let’s share them in our prayers with God and with others as well. Unexpressed gratitude is like a beautifully wrapped in gift which never gets delivered. 
My words of encouragement to all melancholics amongst us: Adopt an attitude of gratitude! 

*  Dr. Andrzej Turkanik, a native of Poland, born and raised during the Communist regime, completed degrees in music and art in Poland as well as theology in Germany, before earning Ph.D. in Oriental Studies from Cambridge University. He is the Executive Director of the Quo Vadis Institute (LINK).

DEUTSCH

An der Schwelle zu 2019 fragen wir uns: Was bringt das neue Jahr? Vielleicht mischt sich die Frage mit einer gewissen Traurigkeit, dass das alte Jahr und damit ein weiteres Stück unseres Lebens so schnell verstrichen ist. Umso bereitwilliger fassen wir gute Vorsätze, und das stimmt uns dann wieder optimistisch. Aber zugleich wissen wir nur zu gut, dass diese Vorsätze schnell von der Realität eingeholt werden. Wie gehen wir also in das Neue Jahr: Mit Melancholie, Optimismus oder Realismus?
Künstler sind meist Melancholiker, sagte Dr. Andrzej Turkanik* in einer Rede in einem Morgenplenum im “Crescendo Sommerinstitut 2018“. Und da das Thema des Instituts „Glück“ war, brachte er den Melancholikern auch eine gute Botschaft. Diese könnte uns gerade ins Neue Jahr hinüber begleiten. Hier eine Zusammenfassung der wichtigsten Gedanken des Theologen und Musikers Dr. Andrzej Turkanik vom 4.August 2018 

Ja, aber…
Viele Künstler sind melancholisch. Aber was ist ein Melancholiker? Oft beschreibt man einen Melancholiker als sensibel, perfektionistisch und introvertiert. Für ihn ist das Glas immer halb leer.  Er schaut in die Welt hinein und sagt: “Es ist alles schön, aber…”. Ich selber kenne das sehr gut. Ein Freund von mir nennt mich “Mr. Ja, aber…”. Besonders wenn man einen Erfolg gefeiert hat – etwa mit einer Aufführung oder in meinem Fall war es vielleicht ein gelungener Vortrag –  sagt man, nachdem man sich gefasst hat, zu sich selber: “Ich will mit all dem aufhören…Bringe ich es eigentlich je zu was? Was für ein furchtbares Leben!” 

Zwischen Euphorie und Depression
Künstler schwanken sehr oft zwischen Euphorie und Depression hin und her. Wie geht man nun mit diesen emotionalen Wechselbädern um, die für Künstler so typisch sind? Wie schafft man es, sie zu vermeiden? Eines ist schwierig: Die Umstände ändern. Aber wir können unsere Einstellung zu den Umständen ändern. Kommt dir das bekannt vor, was ich sage? Dann bist du in guter Gesellschaft! Es gab durch die Jahrhunderte hindurch viele herausragende Künstler, die melancholisch waren. Bedeutendste Werke wurde aus Schmerz geboren. Oder aus Minderwertigkeitsgefühlen. Oder sie wurden vom Gefühl begleitet: “Ich bin doch ein Heuchler. Wenn jemand dahinter kommt, wie ich wirklich bin, mit all meinen Schwächen, dann will man nichts mehr von mir wissen. Ich gehöre nicht wirklich dazu.”

Weltschmerz und klinische Depression
Vielleicht tragen einige von uns eine Art  “Weltschmerz” mit sich herum und das Gefühl: “Die Welt ist in einem erbärmlichen Zustand und ich sollte etwas tun! Aber was?” 
Übrigens ist es wichtig, dass wir zwischen Gefühlsschwankungen und klinischer Depression unterscheiden. Es gibt natürlich auch für Menschen mit Depressionen eine gute Botschaft. Ich empfehle dann dringend: Such medizinischen Rat!  Weder Depression noch bipolare  Störungen dürfen weiter stigmatisiert werden. Es gibt Hilfe! Such jemanden, zu dem du Vertrauen hast!

Eine dankbare Haltung entwicklen
Ich wende mich nun aber an die eher melancholischen Künstler unter uns. Ich möchte eine dankbare Haltung empfehlen –  als Gegengift zur Melancholie.  Es gibt eine Reihe von Studien, die zeigen, dass Dankbarkeit und mehr noch: geäusserte Dankbarkeit (also nicht nur gedachte, sondern einem konkreten Gegenüber weitergegebene Dankbarkeit)  eine therapeutische  Wirkung hat. 
Warum ist dies wichtig? 

Jenseits der “iWorld”
Viele von uns leben in einer grossen Blase, die man “iWorld”  nennen könnte. Dies nicht nur, weil wir iPhones und iPads haben.  Was ich meine, ist Folgendes:  Du denkst, du seist die wichtigste Person auf dieser Erde.  Alles dreht sich nur um dich. Wenn du dann am Ende eines Tages in die sozialen Medien gehst und realisierst, was deine Freunde so alles gepostet haben: wunderbare Ferienfotos oder Bilder von Partys, während du stundenlang geübt hast, dann fällst du in ein Loch. Dankbarkeit bewirkt nun das genaue Gegenteil: Sie löst dich heraus aus deiner eigenen Welt und führt dich an einen für dich bestimmten Ort, den du vergessen hast. Sie führt dich an einen Ort, wo man anfängt, für scheinbar selbstverständliche Dinge dankbar zu werden wie zum Beispiel das Geschenk, dass wir heute Morgen aufstehen durften. Oder die Tatsache, dass wir wunderbare Kunst geniessen können. Wenn du aus der Melancholie-Spirale aussteigen willst, dann schau von dir weg und schau dich um!

Wie Dankbarkeit lernen?
Einige von uns haben eine natürliche Begabung zur Dankbarkeit. Aber einige müssen Dankbarkeit erst lernen. Wie kann man das? Lasst uns einmal an Paulus denken, wie er an seine Freunde in Philippi schreibt. Er selber befindet sich in äusserst traurigen Umständen, wo jederzeit seine Hinrichtung droht. Dies ist nun die Botschaft, die er ganze 16 mal in seinem Brief wiederholt: Erinnert euch daran, dass ihr euch freuen sollt! Im Philipperbrief 4, 6+7 schreibt er: “Sorgt euch um nichts, sondern in allen Dingen lasst eure Bitten in Gebet und Flehen mit Danksagung vor Gott kundwerden! Und der Friede Gottes, der höher ist als alle Vernunft, wird eure Herzen und Sinne in Christus Jesus bewahren.” 
Noch einmal: Mach dir nicht solche Sorgen um Alles. Deponiere deine Sorgen und Ängste an einem Ort – im Gebet – zusammen mit Dank. Paulus verspricht nicht, dass wir die Umstände ändern können, aber dass wir unsere Sorgen loswerden und SHALOM empfangen können, Frieden. 

SHALOM
Die tiefe hebräische Bedeutung von SHALOM meint nicht nur Absenz von Krieg, sondern jenen Frieden, den nur der Eine geben kann, der Alles geschaffen hat; der dein ganzes Sein samt Herz und Sinnen beschützen und bewahren kann. Diesen SHALOM erfahren wir, wenn wir uns mit Danksagung an Gott wenden. Wenn Gott für dich jemand ist, der weit weg ist, so fang an, ihm zu danken. Diese Dankbarkeit wird dich aus dem kleinen Universum deiner iWorld hinaus an einen anderen Ort führen, der viel besser ist. 
Nehmen wir uns gerade jetzt einige Minuten Zeit und erinnern uns an einige Dinge, für die wir dankbar sein können. Lasst sie uns im Gebet Gott sagen nennen – und auch anderen davon erzählen. Unausgesprochene Dankbarkeit ist wie ein schön eingepacktes Geschenk, das seinen Empfänger nie erreicht. Meine Ermutigung für alle Melancholiker unter uns: Entwickelt eine Haltung der Dankbarkeit!

*  Dr. Andrzej Turkanik wurde in Polen geboren wo er während des Kommunismus aufwuchs. In Polen absolvierte er ein Musik- und Kunst-Studium und später in Deutschland ein Theologiestudium, bevor er in Cambridge in Orientalistik promovierte. Er leitet das Quo Vadis Institut (LINK).

A wonderful Christmas song / Ein wunderschönes Weihnachtslied

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With a wonderfully beautiful Christmas composition by the Latvian composer Richards Dubra (*1964), available on our CD “Ich schau Dich staunend an”, and an accompanying interview with the composer (below), we heartily wish our TUNE IN readership of around 2500 in the whole world a blessed Christmas time. 

Mit einem wunderschönen Weihnachtslied des lettischen Komponisten Richards Dubra (*1964) von unserer CD „Ich schau Dich staunend an“ und einem begleitenden Interview mit dem Komponisten wünschen wir unseren rund 2500 Lesern in aller Welt von Herzen gesegnete Weihnachten.

Miriam Feuersinger (soprano), Angelika Dietze (flute), Dorothee Vietz / Johannes Rick (violins), Claudia Michaelsen (viola), Christoph Vietz (cello), Ekkehard Neumann (double bass), Artistic director: Jan Katzschke

(c) Crescendo / Campus für Christus 2009
LINK to the Crescendo shop: Click here


1. Christmas comes down upon us again and everything in the world
rejoices. Angels are heard singing in heaven in eternal praise of the Lord.

2. With Christmas tree and the light of candles we honour him. Come,
great and small, come in great crowds, and welcome the Lord here below.

3. Lord, come into our midst in person, with your light, this very night.
We want to ask  you to bless us, for all our trust is in you.   

4. In your grace, accept the gifts which we have prepared in your honour 
with grateful hearts, for it is you who gives true blessedness. 


Text: Nicole Nau
Translation German-English: Bill Buchanan

1. Der Heilige Abend kommt hernieder und was auf Erden lebt, sich freut
Vom Himmel tönen Engelslieder zum Lobe des Herren in Ewigkeit.

2. Mit Tannenbaum und Kerzenstrahlen erweisen wir nun Ehre ihm,
Kommt Grosse, Kleine, kommt in Scharen, und heisset den Herren
willkommen hier.

3. Herr, komm du selbst in unsere Mitte in dieser Nacht mit deinem Licht.
Wir wollen um deinen Segen bitten, denn du bist unsere Zuversicht.

4. Nimm gnädig an auch unsere Gaben, die wir zu deiner Ehre heut,
das Herz voll Dank, bereitet haben, denn du schenkst wahre Seligkeit. 

Text : Nicole Nau

Interview Rihards Dubra 

ENGLISH

Rihards Dubra did you always dream of becoming a composer?
 

Rihards Dubra: That’s hard to say. When I was eight years old, I urgently felt I had to write something – so I wrote a couple of short works for piano in Mozart style. Then my interest grew more and more, and I changed music school because I could not study composition at the first one. So things continued developing this way until I finally studied composition at the Music Academy.   

Do you mostly write sacred music today?  

Rihards Dubra: I write exclusively sacred music. Because even my symphonic music is always sacred.   

What does that mean? Do you always have a concrete spiritual content in mind?
  

Rihards Dubra: What I could say here is that I repeatedly think about stories from the Bible or that I simply receive inspirations from above. But I think it is difficult to explain it simply. I have the feeling that I have to write a certain thing.   

What form does your creative process?   

Rihards Dubra: I cannot tell you exactly. I leave space for the music, so that it can come through me. It’s not me creating the music, but it is music using me as an instrument so that I only put on paper what God gives me. Almost like a typewriter, which only writes what it is given. I am a typewriter – my performers are the translators… In concrete terms, when I start a new work, for a long time it may look as if I am doing nothing at all. On these occasions, my wife always says, “You have so little time, why are you not doing anything?” I then reply, “I am doing something. I have to think, and it is simply necessary for me to play with it!” I only ever write out a work when it is completely ready.   

So you do not make any compositional sketches or write out any fragments?   

Rihards Dubra: None at all. The work takes shape in my head. Only after I have got to know it well, with all its themes and in its overall form, only then do I write it out.   

You once said that your composing is primarily done at night.  

Rihards Dubra: That is correct.   

When there is a sacred theme in your orchestral music or an inspiration or spiritual thought – do you then point it out? Do you write something to explain it, or does it remain a secret?  

Rihards Dubra: A small part of it becomes clear from the title. What I also always love is to incorporate melodies which resemble Gregorian chant. But these never are quotations. I do not like quoting in such a way that people might say, “This is now in the Gregorian or mediaeval or renaissance style. But I use this to try to explain what I want to say with the music.   

What have been the biggest influences on you?  

Rihards Dubra: For me, the leading model is Arvo Pärt. And then John Taverner…   

A number of spiritual leaders have also influenced you. We know that you attend church faithfully, and that one Catholic priest in particular played a major role in your life as a spiritual father. But these are things that you do not like speaking about in public… Now, one of our common friends, Guntars Pranis, said this: “Rihards Dubra exceptional among composers, even amongst those who describe themselves as believers. He is in no way one of those always states emphatically, “I am a Christian”… One simply senses that his faith is there and comes from deep within him! One or other of our colleagues who also write sacred music may say something like this in an interview: “We do not have to take this so literally, this is a religious text, but I do not go to church and I am nevertheless close to God anyway. What point is there in the church, it only wants to limit me…?” Rihards has a completely different standpoint on this. He attends his church very faithfully and sometimes even steps in to substitute for a choir conductor or organist. His compositions therefore arise out of this entirely normal, everyday Christian life. For me, as a performer, this really does make an immense difference!”   

Rihards Dubra: Even in earlier days, I was already writing sacred music. But this music began to make me feel that I have to go back into the church…   

On what tradition does your music draw? Which strands of tradition do you consciously incorporate? A Latvian tradition, for example?   

Rihards Dubra: I always say that I do not know what my nationality is… But I do not, of course, mean that so seriously. I personally am not entirely in tune with the purely Latvian tradition. My grandfather was Polish. I come from Latgale, a region in the south-east of Latvia which, in contrast to the much larger Lutheran part of the country, has been shaped by Catholicism. When I was one year old, I had a blood transfusion in which all my blood was replaced. I always say that they must have given me Georgian blood and that is probably why I’m so fond of spicy food… (laughs).       

How would you describe your music in one sentence?   

Rihards Dubra: My music is meditative. Sometimes I get the feeling I would like to pause during composing in order to gain a new perspective on things. For light, longing and eternity can speak to us at any moment…   

And what would you say about sacred music?   

Rihards Dubra: Faith is the only clear thing in this life. Could I have anything better to do than to write sacred music?   

About Rihards Dubra:
Rihards Dubra, born in 1964, is currently among the most important and also internationally noted Latvian composers. He studied music theory and composition, and was already active, even before completing his studies, as a teacher of composition at Jurmala music school, where he still works. He graduated in 1997 with a masters in composition. Active as organist and cantor in various Catholic churches in Riga. He is one of the founders of the renowned vocal ensemble HYPERLINK “http://de.wikipedia.org/wiki/Schola” \o “Schola” Schola Cantorum Riga”. Dubra’s oeuvre includes symphonic music, oratorios and organ works, with a particular emphasis on sacred vocal music. In the near future, his complete works will be published by Carus-Verlag in Stuttgart. In 2003, Dubra received the “Latvian Grand Prize in Music”. He is represented on numerous CD recordings. Although Dubra’s style is modern, influences from the Middle Ages and the Renaissance are combined with minimalistic forms and very strongly expressive melody. Works (a selection): Symphonia for Orchestra; four Little Symphonies for chamber orchestra; Mass for choir and orchestra; “Missa Sinceritatis” (for solo tenor, oboe, wire, percussion and organ), “Sitivit Anima Mea” for solo baritone, cor anglais, eight cellos and two double basses (una sinfonia da camera), “Alma Redemptoris Mater” for choir, soprano saxophone and organ; Oratio for choir and marimba;  “Te Deum” for 6 choirs and orchestra. Short cantatas; Fairytale Ballet for children; around 40 Motets for choir; pieces for organ and piano. 

Interview: Beat Rink from the book: “Mich umgibt ein grosser Klang” (Basel, 2008), ed. together with Franz Mohr
Translation pf all texts: Bill Buchanan

DEUTSCH

Richards Dubra, War es immer Ihr Traum, Komponist zu werden?  

Rihards Dubra: Das ist schwer zu sagen. Als ich etwa acht Jahre alt war, hatte ich den Drang, etwas schreiben zu müssen –  und so schrieb ich ein paar kleine Werke für Klavier im Mozartstil. Dann stieg mein Interesse immer mehr, und ich wechselte die Musikschule, weil ich in der bisherigen nicht Komposition studieren konnte. So entwickelte sich das immer weiter, bis ich schliesslich an der Musikakademie Komposition studierte.   

Schreiben Sie heute vorwiegend geistliche Musik?  

Rihards Dubra: Ich schreibe ausschliesslich geistliche Musik. Weil auch meine symphonische Musik immer geistlich ist.   

Was heisst das? Denken Sie dabei immer an konkrete geistliche Inhalte?   

Rihards Dubra: Ich könnte jetzt sagen: Ich denke immer wieder an Geschichten aus der Bibel oder ich bekomme einfach einige Inspirationen von oben. Ich  glaube, es ist schwer, dies so einfach zu erklären. Ich fühle, dass ich etwas schreiben muss.   

Wie sieht Ihr Schaffensprozess aus?   

Rihards Dubra: Ich kann es nicht so genau sagen. Ich lasse Raum für die Musik, so dass sie durch mich kommen kann. Nicht ich mache Musik; aber die Musik nutzt mich als ein Instrument, so dass ich nur niederschreibe, was mir von Gott gegeben wird. Quasi wie bei einer Schreibmaschine, die nur schreibt, was ihr gegeben wird. Ich bin eine Schreibmaschine – meine Interpreten sind die Übersetzer… Konkret sieht es, wenn ich ein neues Werk beginne, recht lang danach aus, als machte ich überhaupt nichts. Meine Frau sagt dann immer: Du hast so wenig Zeit, warum machst Du nichts? Ich antworte dann: Ich mache etwas. Ich muss denken und ich muss einfach spielen! Ich schreibe ein Werk immer nur nieder, wenn es ganz fertig ist.   

Sie machen sich also keine Kompositionsnotizen und schreiben keine Fragmente auf? 

Rihards Dubra: Keine. Das Werk entsteht in meinem Kopf. Erst, wenn ich es gut kenne, mit allen seinen Themen und in seiner gesamte Form, dann schreibe ich alles auf.   

Sie sagten einmal, Sie komponierten vor allem nachts.   

Rihards Dubra: Das ist richtig.   

Wenn es in Ihrer Orchestermusik ein geistliches Thema gibt oder eine Inspiration oder einen geistlichen Gedanken – weisen Sie dann darauf hin? Schreiben Sie etwas Erklärendes dazu oder bleibt das ein Geheimnis?   

Rihards Dubra: Ein bisschen wird es vom Titel her klar. Ich liebe es auch, immer einige Melodien hineinzuschreiben, die der Gregorianik ähnlich sind. Aber das sind nie Zitate. Ich mag es nicht, etwas zu zitieren, so dass man sagen könnte: Das ist nun im Stil der  Gregorianik oder mittelalterlicher Musik oder der Renaissance geschrieben. Aber ich versuche, dadurch zu erklären, was ich mit Musik sagen möchte.    

Wer hat Sie als Komponist besonders geprägt?   

Rihards Dubra: Vorbild Nummer eins ist für mich ist Arvo Pärt. Und dann John Taverner…  

Es gibt auch mehrere Geistliche, die Sie sehr geprägt haben. Wir wissen, dass Sie ein sehr treuer Kirchgänger sind, und vor allem ein katholischer Priester hat in Ihrem Leben als geistlicher Vater eine grosse Rolle gespielt. Aber das sind Dinge, über die Sie nicht so gerne in der Öffentlichkeit reden möchten… Nun hat einer unserer gemeinsamen Freunde, Guntars Pranis gesagt: „Rihards Dubra ist eine Ausnahme unter den Komponisten, auch unter denen, die sich als gläubig bezeichnen. Nicht dass er immer betonen würde: Ich bin ein Christ… Man spürt einfach, dass sein Glaube da ist und sehr von innen kommt!  Mancher Kollege, der auch geistliche Musik schreibt, sagt vielleicht in einem Interview: “Wir müssen das nicht so genau nehmen, das ist ein geistlicher Text, aber ich gehe nicht zur Kirche und bin auch so nah bei Gott. Was soll die Kirche, die will mich nur einengen…?” Da steht Rihards an einem ganz anderen Ort. Er geht ganz treu in seine Gemeinde und macht  manchmal noch immer eine Vertretung als Chorleiter oder Organist. Er komponiert also aus diesem ganz normalen, alltäglichen Christsein heraus. Für  mich als Interpret macht das wirklich einen ganz grossen Unterschied!“   

Rihards Dubra: Ich habe auch früher schon geistliche Musik geschrieben. Aber durch diese Musik begann ich zu fühlen, dass ich in die Kirche zurückgehen muss…   

Auf welche Tradition bezieht sich Ihre Musik? Welche Traditionssträhnen nehmen Sie bewusst auf? Etwa eine lettische Tradition?   

Rihards Dubra: Ich sage immer, dass ich nicht weiss, von welcher Nationalität ich bin… Aber das ist natürlich nicht ernst gemeint. Mir persönlich entspricht die reine lettische Tradition nicht so sehr. Mein Grossvater war Pole. Ich komme aus Lattgalen, einem Teil im Südosten Lettlands, der im Gegensatz zum weitaus größeren, lutherischen Teil des Landes katholisch geprägt ist. Als ich ein Jahr alt war, hatte ich eine Bluttransfusion, bei der mein gesamtes Blut ausgetauscht wurde. Ich sage immer, da habe ich bestimmt georgisches Blut erwischt, und deswegen liebe ich wahrscheinlich auch so sehr die würzigen Speisen… (lacht)       

Wie würden Sie Ihre Musik in einem Satz beschreiben?   

Rihards Dubra: Meine Musik ist meditativ. Manchmal möchte ich mit dem Schreiben innehalten, um zu einer neuen Sicht der Dinge zu kommen. Denn jeden Augenblick kann uns Licht, Sehnsucht und Ewigkeit ansprechen…   

Und über geistliche Musik?   

Rihards Dubra: Der Glaube ist die einzige Klarheit in diesem Leben. Was gibt es Besseres für mich, als geistliche Musik zu schreiben?     

Über Rihards Dubra: 
Rihards Dubra, Jahrgang 1964, gehört gegenwärtig zu den wichtigsten und auch international bekanntesten Komponisten Lettlands. Er studierte Musiktheorie und Komposition und war schon vor dem eigenen Studienabschluss als Kompositionslehrer an der Musikschule in Jurmala tätig, wo er heute noch wirkt. 1997 Abschluss des Studiums mit einem Masters in Komposition. Tätigkeit als Organist und Kantor in verschiedenen katholischen Kirchen Rigas. Er ist einer der Gründer des renommierten Gesangsensembles „ HYPERLINK “http://de.wikipedia.org/wiki/Schola” \o “Schola” Schola Cantorum Riga“. Dubras Oevre umfasst symphonische Musik, Oratorien und Orgelwerke. Ein besonderer Schwerpunkt liegt auf  geistlicher Vokalmusik. In Kürze wird sein gesamtes Werk beim Carus-Verlag in Stuttgart erscheinen. 2003 erhielt Dubra den „Grossen Musikpreis Lettlands“. Es liegen zahlreiche CD-Einspielungen vor. Dubras’ Stil ist modern;  trotzdem mischen sich Einflüsse aus Mittelalter und Renaissance mit minimalistischen Formen und einer sehr ausdrucksstarken Melodiebildung. Werke (Auswahl): Symphonia für Orchester, Vier kleine Symphonien für Kammerorchester, Messe für Chor und Orchester, „Missa Sinceritatis“ (für Tenor Solo, Oboe, Chor, Percussion und Orgel), „Sitivit Anima Mea“ für Bariton Solo, Englischhorn, 8 Cellos und 2 Kontrabässe (una sinfonia da camera), „Alma Redemptoris Mater“ für Chor, Sopransaxophon und Orgel, Oratio für Chor und Marimba, Te Deum“ für 6 Chöre und Orchester. Kleinere Kantaten, Märchenballet für Kinder, etwa 40 Motetten für Chor, Orgel- und Klavierstücke. 

Interview: Beat Rink aus: Franz Mohr/Beat Rink: “Mich umgibt ein grosser Klang”. Basel 2008

What do angels play when they are off duty? / Was spielen Engel, wenn sie unter sich sind?

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ENGLISH

On 10th December, 1968, exactly 50 years ago, Karl Barth, one of the greatest theologians of the 20th century, died. In one of his early writings, “The Letter to the Romans”, he directed sharp words against any mixing of human ideology with the word of God. Together with the “Confessing Church”, Barth raised his voice against National Socialism. With the numerous volumes of the unfinished series “Church Dogmatics”, he created a mighty theological construction with Jesus Christ at its centre. 
For Barth, there was really only one composer: Mozart! One of his statements was, “When the angels make music for God, they play Bach. But when they are off duty, they play Mozart.” Barth wrote some short articles about Mozart and gave a lecture in Basel Music Hall in the Mozart Jubilee year 1956. 
Here are some of Karl Barth’s statements about Mozart (with subtitles from us):

An optimist or a pessimist?
“Herein is the strangely exciting but at the same time calming quality of his music: it evidently comes from on high, where (since everything is known there) the right and the left of existence and therefore its joy and sorrow, good and evil, life and death, are experienced in their reality but also in their limitation. (…)  No, Mozart was not of sanguine temperament, not an optimist (not even in his most radiant major-key movements, not in his serenades and divertimenti, nor in Figaro , nor in Cosi fan tutte !). But no, neither was he a melancholic or a pessimist (not in the small or in the great G-Minor Symphonies, not in the D-Minor Piano Concerto, nor in the “Dissonance” Quartet, nor in the Overture to and the Finale of Don Giovanni !). What he translated into music was real life in all its discord. But in defiance of that, and on the sure foundation of God’s good creation, and because of that, he moves always from left to right, never the reverse. This, no doubt, is what is meant by his triumphant “charm.” In Mozart there are no flat plains but no abysses either. He does not make things easy for himself. But neither does he let himself go; he is never guilty of excess. Imposing limits, he tells us how everything is. Therein lies the beauty of his beneficent and moving music. I know of no other about whom one can say quite the same thing.” * 

How did he know all this?
“Question: How then did he know all things so clearly, as his music reveals? He knew them at least as vividly as Goethe, whose eye for nature, history, and art Mozart seemed not at all to possess—and unquestionably more clearly than hundreds of thousands of better read, better “educated,” more interested connoisseurs of the world and of man in all ages. I do not know the answer. He must have had organs which, as if to belie that extraordinary seclusion from the external world, made it in fact possible for him to apprehend universally what he was able to state universally. Mozart’s music is not, in contrast to that of Bach, a message, and not, in contrast to that of Beethoven, a personal confession. He does not reveal in his music any doctrine and certainly not himself. The discoveries ostensibly made in both these directions, especially in his later works, seem to me artificial and not very illuminating. Mozart does not wish to say anything: he just sings and sounds. Thus he does not force anything on the listener, does not demand that he make any decisions or take any positions; he simply leaves him free. Doubtless the enjoyment he gives begins with our accepting that. On one occasion he called death man’s true best friend, and he thought daily of death, as his works plainly reveal. But he does not dwell on it unduly; he merely lets us discover it. Nor does he will to proclaim the praise of God. He just does it – precisely in that humility in which he himself is, so to speak, only the instrument with which he allows us to hear what he hears: what surges at him from God’s creation, what rises in him, and must proceed from him.” * 

Earth remains earth
“This implies that to an extraordinary degree his music is free of all exaggeration, of all sharp breaks and contradictions. The sun shines but does not blind, does not burn or consume. Heaven arches over the earth, but it does not weigh it down, it does not crush or devour it. Hence earth remains earth, with no need to maintain itself in a titanic revolt against heaven. Granted, darkness, chaos, death, and hell do appear, but not for a moment are they allowed to prevail. Knowing all, Mozart creates music from a mysterious center, and so knows and observes limits to the right and the left, above and below. He maintains moderation. Again in 1781, he wrote that “passions, violent or not, may never be expressed to the point of revulsion, that even in the most frightening situation music must never offend the ear but must even then offer enjoyment, i.e., music must always remain music.” (…) 
There is no light which does not know also dark, no joy which does not have also within sorrow; but the converse is also true: no fear, no rage, no plaint which does not have, far or near, peace at its side. No laughter without tears, no weeping without laughter!” **

* Wolfgang Amadeus Mozart. Basel 1956
** “Mozart’s Freedom” (lecture)

DEUTSCH

Am 10.Dezember 1968, also vor 50 Jahren, starb einer der grössten Theologen des 20.Jahrhunderts, Karl Barth. Mit seiner frühen Schrift „Der Römerbrief“ wandte er sich scharf gegen alle Vermischung menschlicher Ideologie mit dem Wort Gottes. Barths erhob zusammen mit der „Bekennenden Kirche“ die Stimme gegen den Nationalsozialismus. Mit seiner vielbändigen, unvollendet gebliebenen „Kirchlichen Dogmatik“ schuf er ein gewaltiges theologisches Gebäude, in dessen Zentrum Jesus Christus steht.  
Für Barth gab es eigentlich nur einen Komponisten: Mozart! Er pflegte zu sagen:  “Wenn die Engel für Gott musizieren, spielen sie Bach. Aber wenn sie unter sich sind, spielen sie Mozart .“ Barth hat einige kleine Schriften zu Mozart verfasst und zum Mozart-Jubiläum 1956 im Basler Musiksaal eine Vortrag gehalten. Hier einige Sätze Karl Barths zu Mozart (mit Hervorhebungen und Untertiteln von uns): 

Optimist oder Pessimist?
“Das ist das eigentümlich Aufregende und Beruhigende seiner Musik: sie kommt bemerkbar aus einer Höhe, von  der her (man weiss dort um alles) des Daseins rechte und seine linke Seite und also die Freude und der Schmerz, das Gute und das Böse, das Leben und der Tod zugleich in ihrer Wirklichkeit, aber auch in ihrer Begrenzung eingesehen sind. (…) Nein, er war kein Sanguiniker, kein Optimist (auch in seinen strahlendsten Dur-Sätzen nicht, auch nicht in seinen Serenaden und Divertimenti, auch nicht im Figaro, auch nicht in Cosi fan tutte!). Aber nein, er war auch kein Melancholiker, kein Pessi­mist (auch nicht in der kleinen und in der grossen g­ moll-Symphonie, auch nicht im d-moll-Klavierkonzert, auch nicht im Dissonanzen-Quartett, auch nicht in der Ouvertüre und im Schluss des Don Giovanni !). Er musizierte das wirkliche Leben in seiner Zwiespältig­keit, aber ihr zum Trotz auf dem Hintergrund  der guten Schöpfung Gottes und darum allerdings (das meint wohl die Rede von seiner siegreichen «Anmut») in steter Wendung von links nach rechts und nie um­ gekehrt. Es gibt bei ihm keine Flachheiten, aber auch keine Untiefen. Er macht es sich nicht billig. Er lässt sich aber auch nicht gehen, er leistet sich keine Exzesse. Er sagt bloss begrenzend, wie alles ist. Darin ist seine Musik schön, wohltuend, bewegend. Ich kenne keine andere, von der man das so sagen kann.” *

Woher wusste er so viel?
“Frage: Woher wusste er nun doch um alles so genau, wie er es laut seiner Musik offenkundig wusste: mindestens ebenso gut wie Goethe, dessen nach allen Seiten offene Augen für Natur, Geschichte und Kunst er doch scheinbar so gar nicht hatte – und fraglos besser als Hunderttausende von beleseneren, im übli­chen Sinn der Worte «gebildeteren» und interessier­teren Welt- und Menschenkennern aller Zeiten? Ich weiß keine Antwort. Er muss Organe gehabt haben, die es ihm faktisch ermöglichten, jener merkwürdi­gen äusseren Abgeschlossenheit zum Trotz universal aufzunehmen, was er notorisch so universal wieder­ zugeben wusste. Mozarts Musik ist im Unterschied zu der von Bach keine Botschaft und im Unterschied zu der von Beet­hoven kein Lebensbekenntnis. Er musiziert keine Leh­ren und erst recht nicht sich selbst. Die Entdeckungen, die man nach diesen beiden Richtungen besonders in seinen späteren Werken hat machen wollen, scheinen mir künstlich und wenig einleuchtend. Mozart will nichts sagen, er singt und klingt nur eben. Und so drängt er dem Hörer nichts auf, verlangt von ihm keine Entscheidungen und Stellungnahmen, gibt ihn nur eben frei. Die Freude an ihm beginnt wohl damit, daß man sich das gefallen lässt. Er hat einmal den Tod des Menschen wahren, besten Freund genannt, an den er jeden Tag denke, und es ist in seinem Werk mit Händen zu greifen, dass er das wirklich getan hat. Aber er macht auch daraus kein Aufheben, lässt es nur eben erraten. Er will auch nicht das Lob Gottes verkündigen. Er tut es nur eben faktisch: gerade in der Demut, in der er, gewissermassen selber nur Instrument, nur eben hören lässt, was er offenbar hört, was aus Gottes Schöpfung auf ihn eindringt, in ihm emporsteigt, aus ihm hervor­ gehen will.” *

Erde bleibt Erde
“Das bringt es nun aber mit sich, dass seine Musik in einer ganz ungemeinen Weise frei ist von allen Über­steigerungen, von allen prinzipiellen Brüchen und Ent­gegensetzungen. Die Sonne scheint, aber sie blendet, verzehrt, verbrennt nicht. Der Himmel wölbt sich über der Erde, aber er lastet nicht auf ihr, er erdrückt und verschlingt sie nicht. Und so ist und bleibt die Erde die Erde, aber ohne sich in einem titanischen Aufruhr gegen den Himmel behaupten zu müssen. So machen sich auch die Finsternis, das Chaos, der Tod und die Hölle be­ merkbar, sie dürfen aber keinen Augenblick überhand­ nehmen. Mozart musiziert, wissend um alles, aus einer geheimnisvollen Mitte heraus, und so kennt und wahrt er die Grenzen nach rechts und nach links, nach oben und nach unten. Er hält Mass. Dass « die Leidenschaften, heftig oder nicht, niemals bis zum Ekel ausgedrückt sein müssen und dass Musik auch in der schaudervoll­sten Lage das Ohr niemals beleidigen, sondern doch dabei vergnügen muss, folglich Musik allzeit Musik bleiben muss» hat er wieder 1781 geschrieben. (…)
Da ist kein Licht, das nicht auch das Dunkel kennte, keine Freude, die nicht auch das Leid in sich schlösse, aber auch umgekehrt: kein Erschrecken, kein Zorn, keine Klage, der nicht der Friede in irgendeiner Nähe oder Feme zur Seite träte. Kein Lachen ohne Weinen also, aber auch kein Weinen ohne Lachen!” **

* aus: Wolfgang Amadeus Mozart, Basel 1956
** aus: Mozarts Freiheit. Vortrag vom 29. Januar 1956


Gestaltung eines Mahnmals der nationalen Gedenkstätte

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Für die 24’500 meist jüdischen Flüchtlinge, die im Zweiten Weltkrieg an der Schweizer-Grenze abgewiesen wurden. Wir wünschen Orte in der Schweiz, wo wir um diese Frauen, Männer und Kinder trauern, uns an sie erinnern und gestärkt unsern Weg in eine versöhnte Zukunft gehen können. 

In sehr vielen Ländern bis Japan, gibt es Holocaust Gedenkstätten und haben Staatsoberhäupter das Unrecht an jüdischen Menschen zugegeben, einige gingen dafür bis nach Israel. Es wurde immer gut aufgenommen. Die ganze Wahrheit muss jetzt auch in der Schweiz ans Licht kommen. Ihrer Toten zu gedenken ist eine Pflicht für die Lebenden, besonders im Judentum. 

Teilen Sie uns mit was Sie für diese Sache tun wollen:
– Konzept, Realisation, Administration
– Rechtliche Abklärungen (Bilder, Bewilligungen)
– Gestaltung des Mahnmals der nationalen Gedenkstätte
– Online-Petition
– Patronatskommitee
– Finanzieller Support

IG-Mahnmal-CH, Koordination & Kontakt:
Markus F. Neurohr-Schäfer | Saumackerstr. 89
8048 Zürich | 076 413 56 55 | mneurohr@swissonline.ch

Brief

Comic-Wettbewerb

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«Ein Comic sagt mehr als tausend Worte» – so auch das Velo. Es steht für eine nachhaltige Energiezukunft, für eine zeitgemässe städtische Mobilität und für das umweltfreundlichste Verkehrsmittel. Das schlanke Gefährt soll Platz in unseren Herzen, aber auch seinen verdienten Raum auf der Strasse erhalten.

Die Wettbewerbspartner Umsicht – Agentur für Umwelt & Kommunikatio, EnergieSchweiz und Stadt Luzern freuen sich auf Velogeschichten aus der ganzen Welt.

«Burn fat not oil – zeichne los und fahre Velo!».
Einsendeschluss: 4. Januar 2019.

Link und Infos zur Anmeldung

When complete strangers tell an artist the most personal things / Wenn wildfremde Menschen einem Künstler persönlichste Dinge erzählen

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ENGLISH

In the Crescendo network there are many outstanding organists who bless others with their work in churches, concerts and teaching positions. In recent weeks we have had memorable meetings with organists who recounted events from their lives and service – and also showed us their instruments (including the organ in Cologne Cathedral).  One of the organists was Chelsea Chen, who told us how members of the audience come up to her after concerts and often share things that one normally entrusts only to a good friend. What is the reason behind this? Do listeners at the concert gain the impression that the person playing is someone who understands them? (To what extent can other art forms also cause this experience?*) Does this have anything to do with the fact that art prepares “the inner soil” and makes it fruitful? (See the last TUNE IN.) We asked Chelsea a few questions.    

Chelsea, please, tell us about your encounters with the audience after your concerts.  

Chelsea Chen: Over the years as a concert organist I have had many profound interactions with audience members following performances. Most recently in Ft. Worth, Texas, an older lady approached me with tears in her eyes. She told me that my concert was the first event she allowed herself to attend following her husband’s death.  She thanked me for bringing her comfort and even joy.  I gave her a hug.  Later I reflected on how my program was not tailored for someone in mourning, and yet God used it anyway to bless this woman.  

When did this start?    

Chelsea Chen: I think it started from the time I began performing solo concerts in high school and college. Later, when I lived in Taiwan, a Christian friend told me he thought music could break down many barriers. He advised me to treasure any opportunities to share God’s love with people before, during, or after performances.  

What is in your eyes the reason for this?  

Chelsea Chen: Music definitely opens up a bridge between people.  It creates a safe space for sharing, as I am myself already vulnerable on stage.  People will comment on the things I talk about during the concert, and they will also talk about how my music makes them feel.  I believe God tugs on their hearts, whether they are aware of it or not.  And the music doesn’t have to be sacred.  God can use the humorous, playful, joyful, dark or serious pieces to stir our emotions.  We are then more likely to engage in the kind of conversations we would not normally have with perfect strangers. Another way music works mysteriously: my ailing grandmother can play hymns from memory on the piano but she cannot engage any other part of her mind.  God has given her that gift, whether or not she is aware of it!       

How do you prepare before the concerts?  

Chelsea Chen: Since I’m adjusting to different organs at every venue, I typically arrive one to two days in advance to practice and make registrations.  This process takes several hours depending on the instrument and the repertoire. On the day of the concert, I like to spend some time in quiet before the performance, praying and doing some mental practice. When possible, my husband prays with me over the phone, if he’s not present. We pray for the conversations I’ll have with people after the concert as much as we pray for the performance itself.    

Please, say some words about your journey as a musician and as a Christian.  

Chelsea Chen: I became a Christian as a young child, but my faith grew exponentially in college when I was a part of the Juilliard Christian Fellowship. I was amazed at the diversity of backgrounds represented there, and I was moved by the way people prayed, sang, and studied the Bible.  After my freshman year, I remember one sleepless night when I was stressing out about my future.  As I began to pray, I heard God reminding me that I was first and foremost His child. My identity was in Him, not in my profession, family, ethnicity, or anything else. That realization freed me up to pursue a musical career without regret, as I knew He would love me no matter what. I have been amazed at the places He has taken me as an organist, especially since it wasn’t my dream to play this instrument as a child– my passion for the organ developed over many years.  Now I find myself incredibly thankful for the doors He has opened for me.  I treasure each performing, teaching, or composing opportunity, knowing they are all chances to magnify glory to Him.    

* Please send us accounts of your own experiences: info@crescendo.org

Interview & editing: Beat Rink / Bill Buchanan

DEUTSCH

Im Netzwerk von Crescendo gibt es zahlreiche hervorragende Organisten, die in Kirchen, in Konzerten und auf Lehrstühlen einen segensreichen Dienst tun. In den letzten Wochen hatten wir sehr schöne Begegnungen mit Organisten, die aus ihrem Leben und Dienst erzählten – und uns auch einen Blick auf ihre Orgeln (darunter jene im Kölner Dom!) werfen liessen.
Darunter war die Organistin Chelsea Chen, die davon erzählte, wie Zuhörer aus dem Publikum nach Konzerten auf sie zukommen und ihr oft Dinge erzählen, die man nur einem guten Freund anvertraut. Was steckt dahinter? Haben Zuhörer in einem Konzert den Eindruck: Hier spielt jemand, der mich versteht? (Inwiefern ist dies auch in anderen Kunstformen erfahrbar?*) Hat dies damit zu tun, dass Kunst den „inneren Boden“ bearbeitet und fruchtbar macht (siehe das letzte TUNE IN)?
Wir haben Chelsea ein paar Fragen gestellt.

Chelsea, bitte erzähl uns etwas von den Begegnungen mit Zuhörern nach einem Konzert.

Chelsea Chen: Im Lauf meiner Jahre als Konzertorganistin habe schon viele tiefe Gespräche mit Zuhörern führen können, meist unmittelbar nach einer Aufführung. Gerade kürzlich kam in Ft.Worth, Texas, eine ältere Frau mit Tränen in den Augen auf mich zu und erzählte mir, dass dieses Konzert der erste Anlass sei, den sie sich nach dem Tod ihres Mannes gegönnt habe. Sie dankte mir für den Trost und die Freude, die ich ihr gegeben hätte. Ich umarmte sie. Später dachte ich darüber nach, wie mein Programm überhaupt nicht auf einen trauernden Menschen zugeschnitten war, aber von Gott trotzdem gebraucht wurde, dass diese Frau gesegnet wurde.  

Seit wann erlebst du solche Dinge?     

Chelsea Chen: Ich denke, seitdem ich Solokonzerte gebe, also seit der High School und dem College. Später, als ich in Taiwan lebte, sagte mir einmal ein befreundeter Mitchrist, dass Musik seiner Meinung nach viele Barrieren niederreissen könne. Er riet mir, jede Gelegenheit als Geschenk anzusehen, bei der es mir möglich sei, vor, während oder nach einem Konzert Gottes Liebe weiterzugeben.

Was ist deiner Meinung nach der Grund für solche Erlebnisse?

Chelsea Chen: Musik baut zweifellos Brücken zwischen den Menschen. Sie schafft einen sicheren Ort, an dem tiefer Austausch möglich ist; denn ich mache mich auch selber verletzlich, wen ich auftrete. Die Zuhörer kommentieren dann oft meine Worte, die ich im Konzert gesagt habe. Und sie erzählen davon, was sie bei der Musik empfunden haben. Ich denke, Gott rührt ihre Herzen an, ob sie es merken oder nicht. Auch bei nicht-sakraler Musik! Gott kann humorvolle, verspielte, fröhliche sowie dunkle und ernste Musik gebrauchen, um unsere Gefühle zu bewegen. Dann werden Gespräche möglich, die wir sonst nicht mit einem wildfremden Menschen führen würden. Ein anderes Mysterium der Musik: Meine Grossmutter, die schon sehr gebrechlich ist, spielt auswendig auf dem Klavier alte Hymnen, während ihr Gedächtnis und ihr Denkvermögen sonst versagt. Gott hat ihr diese Gabe geschenkt, ob sie sich dessen bewusst ist oder nicht!

Wie bereitest du dich auf ein Konzert vor? 

Chelsea Chen: Da ich mich an jedem Aufführungsort auf eine andere Orgel einstellen muss, reise ich meist zwei Tage früher an, um zu üben und die Registrierungen zu machen. Dies dauert oft mehrere Stunden, je nach Instrument und Repertoire. Den Konzerttag verbringe ich gern ruhig, um mich im Gebet und mit Mentaltraining auf die Aufführung vorzubereiten. Wenn mein Mann nicht dabei ist, beten wir zusammen am Telefon, wenn immer möglich. Wir bitten Gott für gute Gesprächenach dem Konzert und natürlich für das Konzert selbst.

Bitte sag einige Worte über deinen Weg als Christin und Musikerin.

Chelsea Chen: Ich war schon als Kind gläubig. Aber mein Glaube wuchs exponentiell, als ich die christliche Gemeinschaft an der Juilliard School besuchte. Ich war erstaunt über die  vielfältigen kirchlichen Traditionen, die hier vertreten waren, und es beeindruckte mich, wie die Leute beteten, sangen und die Bibel studierten. Ich erinnere mich an eine schlaflose Nacht nach meinem ersten Studienjahr. Ich machte mir Sorgen über meine Zukunft. Als ich zu beten begann, empfand ich, dass Gott mich daran erinnerte, dass ich zuallererst sein Kind bin, und dass meine Identität in Ihm und nicht in meinem Beruf,  meiner Familie, meiner Herkunft oder sonst etwas liegt. Diese Einsicht befreite mich, meine musikalische Laufbahn ohne Sorge weiter zu verfolgen, denn ich wusste: Er liebt mich, was auch kommen mag. Ich staune darüber, wohin Er mich als Organistin schon alles geführt hat. Als Kind hatte ich überhaupt noch nicht ans Orgelspielen gedacht; meine Leidenschaft dafür hatte sich erst mit der Zeit entwickelt. Nun bin ich dankbar für die Türen, die Gott mir dadurch schon geöffnet hat. Jede Aufführung, jede Unterrichtsstunde und jede Kompositionsmöglichkeit sind für mich wertvoll, denn sie geben mir die Möglichkeit, Sein Lob grösser zu machen.

Interview: Beat Rink

What is the task we artists have? A meditation after Luke 4, to be read as a dialogue / Welchen Auftrag haben wir Künstler? Eine Meditation nach Lukas 4, im Dialog zu lesen

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ENGLISH

Artist: I often ask myself, “What in fact is the task of art?” I am not satisfied with the answer given by many colleagues when they say, “I serve art! And art helps mankind!” As a Christian, I would like to have other thoughts.  

Voice: There are many answers to your question. I am sure you are thinking about the motto “Soli Deo Gloria”. The answer given by your colleagues, by the way, is actually not bad. Let us read Mark 4, 3ff. together.  

Artist: But that passage is not speaking about art at all!  

Voice: I know. But it makes a statement which could also be important for artists. So: “Listen! See, a farmer went out to sow. While he was sowing, some fell on the path, and the birds came and ate it up. Other seed fell on rocky ground, where there was only a little soil, and it sprang up at once because the soil was not deep; but, after the sun rose, the seed was scorched, and it withered because it had no roots. Other seed fell among thorns, and the thorns grew and choked the seed, and it yielded no crop. Finally, yet other seed fell on good soil and multiplied; the seed yielded a crop and grew up tall, and produce thirtyfold, sixtyfold and hundredfold. And Jesus said, “Whoever has ears to hear, let him hear!”  

Artist: And what am I supposed to do with this now?  

Voice: I have a task for you. Read the text through once again and ask yourself, “If Jesus was speaking about art here – where would you find a picture representing art in this parable?  

Artist (after a pause): What I often hear from other Christians is that art distracts us from the word. It hinders us in listening to God. People have been saying this in the churches since Augustine. Art is only good where it interprets and illustrates the sermon. So is art one of the birds? Does it open the door for evil? That makes me afraid.  

Voice: Art is not a bird. But there is art which can attract birds. There is, for example, very dark music; you only need to look at the corresponding CD covers. But in this regard there is so much in our society which opens the door for evil. This even begins with our loveless behaviour towards each other. Nor are we free of this in the churches either…  

Artist: If art is not a bird, what then could it be? Here I am thinking of something I have often heard: art is a luxury and is superficial. After all, we all know that art can turn against God. Is art perhaps the rock?  

Voice: Can you remember ever being drawn away from God’s truth by a work of art? If that did happen, this was probably the result of certain ideas expressed in a novel, a film, or in a picture. But these ideas are expressed not only in art, but also in conversations, on the internet, on television…  

Artist: I’ve got it: the thorns! Here Jesus meant our worries. Art weighs us down when it talks of urgent needs in the world, and often comes across as something dark itself. Works of art are the thorns!  

Voice: You have misunderstood something here. Art makes the thorns, the problems of the world, visible. Jesus, by the way, did the same thing – with this parable, for example, which is a small work of art itself. The thorns are worries about one’s own possessions and the things of the world, as Jesus explained to the disciples afterwards. It is the egotism from which many other problems arise. But this does not in any way mean that art is egotistic itself. It may indeed be gloomy and not know any way out. But this does not mean it is the problem itself.  

Artist: There is nothing else I can think of. Is art then the seed? No, the seed is the word of God. – Is art perhaps the farmer? Is art the preacher, who spreads the word of God? Bach, of course, has been called the fifth Evangelist. But that is not what I am, and that exceeds my capacities! (After a pause:) Alright, the gospel will hopefully come through in my art from time to time – like the good aroma Paul speaks about in 2 Corinthians 2. Perhaps that’s what you mean?  

Voice: Everything you have said is quite true. But there is something else, which Jesus mentions right at the end: the good soil.  

Artist: But here he means what happens within the human breast.  

Voice: This is precisely what art is concerned with. It can prepare the soil, which then becomes receptive for the seed. It can break up soil that has become hard. It can water dry soil. It can put a fertile covering over a rock by leading us away from the superficial and enabling us to think and feel in depth. It can even clear away thorns when it arouses in us a love for our neighbour and weakens our egotism. And, finally, it can drive away birds by its beauty. For the birds referred to in this parable hate all that is beautiful.  

Artist: So is art the good soil? Or can it help in creating good soil? And would we artists then be gardeners? Do you really mean this? How can this happen? How can I become a gardener?  

Voice (stays silent).

Text: Beat Rink
Translation: Bill Buchanan

DEUTSCH

Künstlerin: Ich frage mich oft selbst: Was ist eigentlich der Auftrag der Kunst? Die Antwort vieler Kollegen genügt mir nicht, wenn sie sagen: „Ich diene der Kunst! Und Kunst hilft den Menschen!“ Als Christin möchte ich anders denken.  

Stimme: Es gibt auf deine Frage viele Antworten. Sicher denkst du an das Motto „Soli Deo gloria“. Die Antwort der Kollegen ist übrigens nicht einmal schlecht. Lesen wir zusammen einmal Markus 4, ab Vers 3…

Künstlerin: Aber darin ist ja gar nicht von Kunst die Rede!  

Stimme: Ich weiss. Aber es sagt etwas aus, was auch für Künstler wichtig sein könnte. Also: “Hört! Siehe, ein Sämann ging hinaus, um zu säen.  Als er säte, fiel ein Teil auf den Weg und die Vögel kamen und fraßen es.  Ein anderer Teil fiel auf felsigen Boden, wo es nur wenig Erde gab, und ging sofort auf, weil das Erdreich nicht tief war;  als aber die Sonne hochstieg, wurde die Saat versengt und verdorrte, weil sie keine Wurzeln hatte.  Wieder ein anderer Teil fiel in die Dornen und die Dornen wuchsen und erstickten die Saat und sie brachte keine Frucht.  Ein anderer Teil schließlich fiel auf guten Boden und brachte Frucht; die Saat ging auf und wuchs empor und trug dreißigfach, sechzigfach und hundertfach.  Und Jesus sprach: Wer Ohren hat zum Hören, der höre!”  

Künstlerin: Und was soll ich jetzt damit tun?  

Stimme: Ich habe eine Aufgabe für dich. Lies den Text noch einmal durch und frage dich: Wenn Jesus hier von Kunst reden würde – wo würdest du im Gleichnis ein Bild für Kunst finden?

Künstlerin (nach einer Pause): Ich höre oft von anderen Christen: Kunst lenkt uns vom Wort ab. Sie hindert uns daran, auf Gott zu hören. Seit Augustinus sagt man dies in den Kirchen. Nur dort, wo Kunst die Predigt auslegt und illustriert, ist sie gut. Ist Kunst also ein Vogel? Öffnet sie die Tür für das Böse? Das macht mir Angst.  

Stimme: Kunst ist kein Vogel. Aber es gibt Kunst, die Vögel anlocken kann. Es gibt zum Beispiel sehr düstere Musik; du musst dir nur die entsprechenden CD-Covers ansehen. Aber da gibt es so Vieles in unserer Gesellschaft, was die Tür öffnet für das Böse. Es beginnt schon mit dem lieblosen Umgang untereinander. Auch in den Kirchen sind wir nicht frei davon…

Künstlerin: Wenn Kunst nicht ein Vogel ist, was ist sie dann? Da kommt mir in den Sinn, dass ich oft höre: Kunst ist Luxus und oberflächlich. Wir wissen doch alle: Kunst kann sich gegen Gott wenden. Ist Kunst etwa der Fels?  

Stimme: Kannst du dich daran erinnern, dass dich jemals ein Kunstwerk von Gottes Wahrheit weggezogen hat? Wenn es so war, so waren es wohl bestimmte Gedanken, die in einem Roman oder in einem Film oder auf einem Bild geäussert wurden. Diese Gedanken werden aber nicht nur in der Kunst, sondern auch in Gesprächen, im Internet, am Fernsehen geäussert…

Künstlerin: Ich hab’s: Die Dornen! Jesus meinte damit die Sorgen. Kunst drückt uns nieder, wenn sie von den Nöten der Welt spricht und oft selber düster wirkt. Kunstwerke sind die Dornen!  

Stimme: Du verstehst etwas falsch. Kunst macht die Dornen, die Probleme der Welt sichtbar. Jesus selbst tat übrigens dasselbe – zum Beispiel mit diesem Gleichnis, das selber ein kleines Kunstwerk ist. Die Dornen sind die Sorgen um den eigenen Reichtum und die Dinge der Welt, wie Jesus danach den Jüngern erklärt. Es ist der Egoismus, aus dem viele andere Probleme kommen. Aber Kunst ist deswegen noch längst nicht selber egoistisch. Sie kann zwar düster sein und keinen Ausweg kennen. Das macht sie aber noch nicht zum Problem selbst.

Künstlerin: Mir fällt nichts mehr ein. Ist Kunst dann der Same? Nein, der Same ist das Wort Gottes. – Ist Kunst dann der Sämann? Ist Kunst der Prediger, der Gottes Wort weitergibt? Bach wurde ja der fünfte Evangelist genannt. Ich bin das aber nicht und fühle mich damit überfordert! (Nach einer Pause) Gut, durch meine Kunst dringt hoffentlich immer wieder das Evangelium hindurch – wie der gute Geruch, von dem Paulus in 2.Korinther 2 spricht. Meinst du etwa das?  

Stimme: Das ist alles richtig, was du sagst. Da gibt es aber noch etwas, was Jesus ganz am Schluss nennt: Den guten Boden.

Künstlerin: Damit meinte er aber das Innere des Menschen.  

Stimme: Genau damit hat Kunst zu tun. Sie kann den Boden bereiten, der empfänglich wird für die Saat. Sie kann verhärteten Boden auflockern. Sie kann dürren Boden bewässern. Sie kann auf Fels einen Boden legen, indem sie uns von Oberflächlichem wegführt und uns eine Tiefe des Denkens und Empfindens ermöglicht. Sie kann sogar Dornen wegschaffen, wo sie in uns Nächstenliebe weckt und unseren Egoismus schwächt. Und schliesslich kann sie durch ihre Schönheit Vögel vertreiben. Denn die Vögel, von denen das Gleichnis spricht, hassen das Schöne.

Künstlerin: Dann ist Kunst der gute Boden? Oder sie kann helfen, dass guter Boden entsteht? Und wir Künstler wären dann Gärtner? Meinst du das wirklich? Wie kann das geschehen? Wie kann ich zur Gärtnerin werden?  

Stimme (schweigt).    

Text: Beat Rink

Gabriele Münter’s “Still Life Pentecost” / Gabriele Münters “Stillleben Pfingsten”

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ENGLISH

The Ludwig Collection in Cologne is currently giving an insight into the work of Gabriele Münter (1877–1962) in a large exhibition under the title “Painting to the Point”. Münter was a cen­tral fig­ure of German Expressionism and the Blue Rid­er artist group, which was found­ed at her house in Mur­nau. Besides wonderful landscapes and portraits, one is struck by some still life paintings, including three pictures with a Holy Spirit dove.
The carved original from the 19th century, owned by Münter and Kandinsky, is likewise on display with them. This is good, for it enables us to follow the changes that the carved dove undergoes in the pictures.

The dead dove
Now, I am not an art historian and can therefore only consider the pictures through theological glasses. But any amateur in art history would notice one point: the dove is not hovering. In the two larger pictures (to discuss them first of all), it is practically on its back. But a dove lying on its back is dead. What has Pentecost turned into here? Obviously a still life, in French “nature morte” [“dead nature”]. The only reminder of the original significance is in the title:“Still Life Pentecost”and“Still Life Pentecost II”.

The aureole – a archery target
Even the heavenly aureole, which surrounds the Holy Spirit, has become separated from the dove. As the commentary in the exhibition catalogue puts it, it is becoming more and more like an archery target. Unfortunately, no information is available about the dates when they were painted; for all of them, the catalogue simply specifies the year 1934. But it would not be surprising if the third picture were the last one: here, the aureole has become entirely separated from the dove and has moved into the background. Along with some picture frames, and with withered flowers on it, it is waiting to be cleared away. On the other two pictures, the flowers are still fresh and join with the apples to create the impression of carefully arranged decoration rather than a collection of items for throwing away. The title of the third picture now only speaks of “Tyrolean Still Life” and not, for example, “Still Life Pentecost III”.

Crucifixion

So far, a further point has been left unmentioned: in all three pictures, the dove resembles Jesus on the cross. Interestingly, Münter moves the dove’s feet further and further upwards – towards the chest, which reminds the beholder of the wound in Jesus’ side. This is particularly true of the third picture. Yet it is in the third picture, strangely enough, that the dove seems most alive. This happens because the artist has given the dove an eye again and because it is no longer lying down, but is standing as if preparing to fly.

What statement are these pictures making?
I would not presume to conjecture about Gabriele Münter’s original intention. Against the background of her interest in the “spiritual” (see Kandinsky’s book “Über das Geistige in der Kunst” [“On the Spiritual in Art”]) and in the “religious” (in other cultures as well), it is possible to suppose that the Holy Spirit dove meant more to her than simply a folk art carving. Did it even stand for the “spiritual”, or even for the “Holy Spirit” in the sense of the New Testament message? We don’t know.

What effect, then, does this series have on a beholder with theological interests?
On this, one can make observations “without guarantee”: it seems here as if our attitude towards Pentecost is being subjected to increasing criticism. This church celebration and its message are now only decoration and ultimately a relic from bygone ages, a relic that has to be cleared away. The glory of God becomes an archery target. The Holy Spirit himself suffers death on the cross. But just as with Christ, this death on the cross is certainly not the last word! The dove is brought back to life. In this representation of the dove, therefore, Münter has achieved a realisation of what Kandinsky says about Cézanne: “He knew how to create a being with a soul from a teacup or, putting it more correctly, recognising a being in this cup. He elevates ‘nature morte’ to a level at which outwardly “dead” things receive an inner life.” (in: “On the Spiritual in Art”)  

In my view, what we have here is “Christian art” speaking about how our times (and the church?) have forgotten Pentecost, but also speaking about the message of Pentecost itself. Perhaps it will even stimulate us once again to reckon increasingly with the living dove of the Holy Spirit.

Text: Beat Rink
Translation: Bill Buchanan

DEUTSCH

Die Sammlung Ludwig in Köln gibt gegenwärtig in einer grossen Ausstellung unter dem Titel „Malen ohne Umschweife“ Einblick in das Werk von Gabriele Münter (1877–1962). Münter war eine zen­trale Kün­stler­fig­ur des deutschen Ex­pres­sion­is­mus und der Kün­st­ler­gruppe Der Blaue Reit­er, deren Grün­dung in ihrem Haus in Mur­nau statt­fand. Neben wunderbaren Landschaften und Porträts fallen einige Stillleben ins Auge; darunter drei Bilder mit einer Heilig-Geist-Taube.
Das geschnitzte Original aus dem 19.Jahrhundert, das in Besitz von Münter und Kandinsky war, hängt ebenfalls darüber. Dies ist gut, denn es gibt Aufschluss über die Veränderung, die die geschnitzte Taube auf den Bildern erfährt.  

Die tote Taube
Nun bin ich kein Kunsthistoriker und kann die Bilder deshalb nur durch eine theologische Brille betrachten. Jedem kunsthistorischen Laien fällt aber Folgendes auf: Die Taube schwebt nicht. Auf den beiden grösseren Bildern (um zunächst von ihnen zu sprechen) liegt sie halbwegs auf dem Rücken. Eine Taube aber, die auf dem Rücken liegt, ist tot. Was ist hier aus Pfingsten geworden? Offensichtlich ein Stillleben, auf französisch „nature morte“ (“Tote Natur”). An den ursprünglichen Sinn erinnern nur noch die Titel: „Stillleben Pfingsten“ und „Stillleben Pfingsten II“.

Der Strahlenkranz – eine Zielscheibe
Selbst der himmlische Strahlenkranz, der den Heiligen Geist umgibt, ist von der Taube gelöst. Wie der Ausstellungskatalog bemerkt, gleicht er immer mehr einer Zielscheibe.
Leider ist über die jeweilige Entstehungszeit der Bilder keine Auskunft verfügbar; der Katalog nennt für alle nur das Jahr 1934. Es wäre aber nicht verwunderlich, wenn das dritte Bild das letzte wäre: Der Strahlenkranz ist hier ganz von der Taube abgelöst und in den Hintergrund gerückt. Er wartet mit einigen Bilderrahmen und mit welken Blumen darauf, weggeräumt zu werden. Auf den beiden anderen Bildern sind die Blumen noch frisch und machen zusammen mit der Äpfeln den Eindruck eines sorgfältigen angelegten Dekors und weniger einer Sammlung von Wegwerf-Gegenständen. Das dritte Bild trägt denn auch nur noch den Titel „Tiroler Stillleben“ und nicht etwa „Stillleben Pfingsten III“.  

Kreuzigungsszene
Etwas Weiteres blieb bisher unerwähnt: Die Taube gleicht auf allen drei Bildern dem Gekreuzigten. Münter rückt interessanterweise die Füsse der Taube immer weiter nach oben – zum Brustkorb hin, was den Betrachter an die Seitenwunde Jesu erinnert. Dies ist besonders beim dritten Bild der Fall. Auf diesem dritten Bild wirkt nun aber seltsamerweise die Taube am lebendigsten. Dies, weil ihr die Malerin ein Auge zurückgegeben hat, und weil sie nicht mehr liegt, sondern wie zum Abflug bereitsteht.  

Was sagen diese Bilder aus?
Ich masse mir nicht an, Vermutungen über Gabriele Münters ursprüngliche Intention anzustellen. Auf dem Hintergrund ihrer Beschäftigung mit dem „Geistigen“ (siehe Kandinskys Schrift „Über das Geistige in der Kunst“) und auch mit dem  „Religiösen“ (auch in anderen Kulturen) kann man allerdings mutmassen, dass die Heilig-Geist-Taube für sie mehr bedeutete als eine volkstümliche Schnitzerei. Stand die Taube für das „Geistige“ oder gar für den „Heiligen Geist“ im Sinn der neutestamentlichen Botschaft? Wir wissen es nicht.

Wie wirkt die Serie nun auf einen Betrachter mit theologischem Interesse?
Darüber lässt sich „ungeschützt“ Auskunft geben: Es scheint, als würde hier zunehmend Kritik an unserem Umgang mit Pfingsten geübt. Das Fest und seine Botschaft sind nur noch Dekor und schliesslich ein Relikt aus alten Zeiten, das weggeräumt werden muss. Die Herrlichkeit Gottes wird zur Zielscheibe. Der Heilige Geist selbst erleidet den Kreuzestod. Aber dieser Kreuzestod hat ebenso wenig das letzte Wort wie bei Christus! Die Taube wird zum Leben erweckt.  Damit löst Münter in der Darstellung der Taube auf ihre Weise das ein, was Kandinsky über Cézanne schrieb: „Er verstand aus einer Teetasse ein beseeltes Wesen zu schaffen oder richtiger gesagt, in dieser Tasse ein Wesen zu erkennen. Er hebt die „nature morte“ zu einer Höhe, wo die äußerlich „toten“ Sachen innerlich lebendig werden.“ (in: Über das Geistige in der Kunst)  

Ich meine, wir haben es hier mit „christlicher Kunst“ zu tun, die von der Pfingst-Vergessenheit unserer Zeit (und der Kirche?) spricht, aber auch von der Pfingstbotschaft selbst. Vielleicht gibt sie uns sogar Anstoss, wieder mehr mit der lebendigen Taube des Heiligen Geists zu rechnen.

Text: Beat Rink

TUNE IN 282 Does a synthesis of Christ and culture exist? / Gibt es eine Synthese von Christus und Kultur?

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ENGLISH

What thoughts do we Christians have about culture? And how do the creators of culture perceive the church?
The answers to these questions are connected to theological reflections on the topic of “art and culture” and to the church’s conceptual and concrete responses. Reinhold Niebuhr’s categories in “Christ and Culture” help us to find an orientation here and to reconsider our own involvement in church and culture and perhaps to find a new direction.* (On this see TUNE INs 271,272 and 281. See Facebook: LINK)

Opinion surveys in Chicago
When we visited Willow Creek Church in Chicago 25 years ago, Rory Noland, at that time in charge of the artistic programme, told us that an opinion survey in Chicago had shown them that 80% of the population liked pop music. From that moment it was clear what kind of music was going to be heard in forthcoming church services in Willow Creek. This procedure corresponds exactly to what Niebuhr calls the “synthesis of Christ and culture”: the church takes a positive approach to culture and tries to build a bridge. One of the reasons for this is that there are many traces of God to be discovered in the “world” outside the church – and that all people possess a God-given understanding of “good and evil” and also “beautiful and ugly”. The church seeks to understand people better and seeks common ground with society and its culture in order to pursue mission (conservative churches) or to get involved in social and political questions (progressive and more liberal judges). They reject the idea of having a “subculture” and “worldview” of their own, as with certain churches which draw a clear boundary between themselves and society. This means, however, that salvation through Christ is left out of the picture. This approach is therefore a long way from “Christ in culture” (see TUNE IN 281).

Long hair and simple food
The boundary between church and society is therefore permeable – in the other direction, too: Clement of Alexandria (150-215), for example, found very practical guidelines for everyday life in the words of Jesus. Jesus gave bread and fishes, so Christians should eat only simple foods. Jesus said that our Father in heaven has counted the hairs on our heads, so men should not cut their beards. Clement’s theology, of course, was not limited to such external details.
In particular, Niebuhr singles out Thomas Aquinas (1225-1274) in this regard. This man, “who is probably the greatest of all synthesists in Christian history, represents a Christianity that has achieved or accepted full social responsibility for all the great institutions… Thomas also answers the question about Christ and culture with a “both-and”; yet, his Christ is far above culture, and he does not try to disguise the gulf that lies between them.” Completely different areas merge in Thomas’s life: he was a monk, a theologian, and above all a professor of philosophy who created “an impressive and gigantic theological system, integrating non-Christian philosophy with the Christian confession”. Probably no other person made such an big impact on culture in the Catholic Church as he did.

Questions for the synthesists
In Willow Creek we put this question: “Who is meant to reach the other 20% who do not listen to pop music?” No-one gave us an answer on that. We could also have put this question: “Is it really so good that the church cements the separation of the target groups? Surely this is preventing these different groups from understanding each other and learning from each other – and within families as well?” Until recently, there was the so-called “Crystal Church” on the west coast of America. There, the style and content of the sermons by Robert Schuller were completely to the taste of the generation which came out of the Second World War – which included watering down the gospel. When this generation disappeared, however, the church disappeared too. Conclusion: Wherever church adapts itself too much to a certain religious style – and perhaps even builds this into its teaching – it will also disappear with the style. It is also possible to accuse the synthesists of a certain naivety and blindness in their relations with the “world”.

Positive aspects
In Niebuhr’s words, “the synthesist alone seems to provide for a willing and intelligent co-operation of Christians with non-believers in carrying on the work of the world, while yet maintaining the distinctiveness of Christian faith and life.” This last point is important. This is why Niebuhr includes the synthesist approach under the heading “Christ above culture” – along with other approaches about which we will hear more in future tune ins. It is also impressive that churches with this “synthesist” model grow quickly and bear much spiritual fruit.

Problems and opportunities for artists
The “synthesists” are more concerned about “culture in the church” than with the question of how churches can support artists generally or how they can make an impact on the world of culture. In these churches, artists often have to conform to a certain style determined by strategic considerations and serve a quite definite church culture. They cannot introduce new artistic perspectives. These churches may be receptive for impulses coming from society, but are often self-centred. Artists who are firmly anchored in the world of culture (especially those who work outside the mainstream ascetics of the church) can feel lonely there. But opportunities exist if artists enter into dialogue with theologians and join with them to create new artistic perspectives.

* On this see Timothy Keller, Center Church

Text: Beat Rink
Translation: Bill Buchanan
Picture: Thomas Aquinas (1225-1274)

DEUTSCH

Wie denken wir Christen über Kultur? Und wie nehmen Kulturschaffende die Kirche wahr?
Die Antwort darauf hat mit den theologischen Überlegungen zu tun, die in einer Kirche zum Thema „Kunst und Kultur“ angestellt und umgesetzt werden. Reinhold Niebuhrs Kategorien in „Christ and Culture“ geben eine Orientierungshilfe und können helfen, unser eigenes  Engagement in Kirche und Kultur zu überdenken und vielleicht sogar neu auszurichten.* (siehe dazu die TUNE INs 271,272 und 281. siehe Facebook: LINK)

Umfragen in Chicago
Als wir vor 25 Jahren die Willow Creek-Gemeinde in Chicago besuchten, erzählte uns Rory Noland, der damalige künstlerische Programmleiter, sie hätten aufgrund einer Umfrage in Chicago herausgefunden, dass 80% der Leute Popmusik liebten. Somit sei klar gewesen, welche Musik in den  Willow Creek-Gottesdiensten fortan erklingen würde. Dieses Vorgehen entspricht ganz dem, was Niebuhr die „Synthese von Christ und Kultur“ nennt: Die Kirche geht positiv auf die Kultur zu und sucht eine Verbindung. Dies auch deshalb, weil in der „Welt“ ausserhalb der Kirche viele Spuren Gottes zu entdecken sind – und weil alle Menschen ein gottgegebenes Verständnis von „gut“ und „böse“ und auch von „schön“ und „hässlich“ besitzen. Die Kirche will die Menschen besser verstehen und sucht Gemeinsamkeiten mit der Gesellschaft und ihrer Kultur, um zu missionieren (konservative Gemeinden)  oder um sich gesellschaftspolitisch einzusetzen (progressive und eher liberale Kirchen). Sie wehrt sich gegen eine eigene „Subkultur“ und gegen ein eigenes „Weltbild“, mit dem sich gewisse andere Kirchen klar von der Gesellschaft abgrenzen. Dies heisst allerdings keineswegs, dass die Erlösung durch Christus hinfällig wird. Insofern ist dieser Ansatz weit von „Christ in culture“ (siehe TUNE IN 281) entfernt.

Lange Haare und einfaches Essen
Die Grenze zwischen Kirche und Gesellschaft ist somit durchlässig – auch in die andere Richtung: So suchte Clemens von Alexandria (150-215) in den Worten von Jesus ganz praktische Anweisungen für den Alltag. Weil Jesus Brot und Fische gab, sollten Christen nur einfache Speisen essen. Und weil Jesus sagte, der Vater im Himmel habe unsere Haare auf dem Haupt gezählt, sollten Männer ihre Bärte nicht mehr schneiden. Natürlich beschränkte sich die Theologie von Clemens nicht nur auf solche Äusserlichkeiten.
Niebuhr nennt vor allem Thomas von Aquin (1225-1274). Er, der „wahrscheinlich der grösste aller Synthetiker in der Geschichte der Christen ist, repräsentiert ein Christentum, das volle soziale Verantwortung für alle grossen Institutionen wahrnimmt oder annimmt…Thomas beantwortet die Frage nach Christus und Kultur mit „sowohl als auch“; allerdings steht Christus bei ihm weit über der Kultur, und er versucht den Graben dazwischen nicht zu verwischen.““ (Niebuhr) Thomas verschränkte sogar in seinem eigenen Leben ganz verschiedene Bereiche: Er war Mönch, Theologe und vor allem ein Philosophieprofessor, der ein gewaltiges theologisches System schuf, das nicht-christliche Philosophie mit dem christlichen Bekenntnis verband. Damit prägte er die Kultur in der katholischen Kirche wie kaum ein anderer.

Anfragen an die Synthetiker
In Willow Creek stellten wir die Frage: Wer soll die anderen 20% erreichen, die keine Popmusik hören? Darauf bekamen wir keine Antwort. Wir hätten auch fragen können: Ist es wirklich so gut, dass die Kirche die Trennung der Zielgruppen zementiert? Verhindert sie damit nicht, dass sich verschiedene Kreise gegenseitig verstehen und dass sie voneinander lernen können – auch innerhalb der Familien? An der amerikanischen Westküste existierte bis vor Kurzem die Crystal Church. Robert Schuller predigte dort für die Generation, die aus dem 2.Weltkrieg kam ganz in ihrem Stil und auch inhaltlich nach ihrem Geschmack – bis zur Verwässerung des Evangeliums. Mit dieser Generation verschwand allerdings auch die Kirche. Fazit: Wo sich eine Kirche zu sehr auf einen bestimmten Frömmigkeits-Stil einstellt – und diesen vielleicht sogar in ihrer Lehre zementiert, wird sie mit diesem Stil verschwinden. Auch kann man den Synthetikern im Umgang mit der „Welt“ eine gewisse Naivität und Blauäugigkeit vorwerfen.

Positive Seiten
Niebur schreibt: „Nur dem Synthetiker scheint ein Engagement in der Welt in intelligenter Zusammenarbeit zwischen Christen und Nicht-Christen erstrebenswert, ohne dass gleichzeitig die Besonderheit des christlichen Glaubens und Lebens aufgegeben würde.“ Der letzte Punkt ist wichtig. Darum zählt Niebuhr den synthetischen Ansatz zur Position „Christ above culture“ – zusammen mit anderen Ansätzen, von denen wir noch hören werden. Beeindruckend ist auch, dass Kirchen mit diesem „synthetistischen“ Modell schnell wachsen und geistlich viele Früchte tragen.

Probleme und Chancen für Künstler
Die „Synthetiker“ kümmern sich mehr um die „Kultur in den Kirchen“ als um die Frage, wie Kirchen Künstler generell unterstützen oder wie sie Akzente in der Kulturwelt setzen können. Künstler in diesen Kirchen müssen oft einem bestimmten, aus strategischen Gründen gewählten Stil folgen und eine ganz bestimmte Kirchen-Kultur bedienen. Sie können keine neuen Akzente setzen. Diese Kirchen sind zwar empfänglich für Impulse aus der Gesellschaft, aber oft selbstzentriert. Künstler, die stark in der Kulturwelt verankert sind (besonders jene, die jenseits des ästhetischen Mainstreams der Kirche arbeiten), können sich darin einsam fühlen. Chancen bestehen aber dort, wo Künstler das Gespräch mit den Theologen aufnehmen und mit ihnen neue Akzente setzen wollen.

* siehe dazu Timothy Keller, Center church

Text: Beat Rink
Bild: Thomas Aquinas (1225-1274)

Junge Talente verdienen Förderung und Gelegenheiten, ihre Kunst präsentieren zu können

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Das findet auch das „Christian Artists Seminar“ in Holland, das seit über 35 Jahren junge Künstler zusammenbringt, ermutigt und fördert.

Die Termine 2019: 29. Juli – 1. August. Ort: SBI, Doorn, Holland

Wenn du zwischen 15 bis 26 Jahre alt bist, dann melde dich bis spätestens 31. Januar 2019 bei Jean-Daniel von Lerber (jean@profile-productions.ch) mit folgenden Angaben:
Vollständiger Name, Geburtsdatum, Adresse, kurzer Lebenslauf mit eurer kreativen/künstlerischen Entwicklung,  einem Farbfoto sowie einem Link zu deinem YouTube-Material und/oder deiner Webpage.

Das Sponsoring enthält die Seminargebühr des  „Christian Artists Seminar“ (295 Euro) sowie den Aufenthalt im Konferenzzentrum (295 Euro). Einzig die Reisekosten werden nicht übernommen.

Mitwirkende gesucht: CURATOR IN RESIDENCY

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Bereits zum fünften Mal können wir im Ausstellungsraum Klingental in Zusammenarbeit mit Pro Helvetia und Atelier Mondial das Projekt CURATOR IN RESIDENCY durchführen. Mit Ivan Isaev aus Moskau dürfen wir einen Gast-Kurator begrüssen, der sich theoretisch und praktisch mit Kunstsystemen und Machstrukturen auseinandersetzt.

Mitwirkende für die Performance von Kirill Savchenkov werden gesucht.

InteressentInnen melden sich direkt bei ivan: ives001@gmail.com
oder bei kirill: kirill.savchenkov@gmail.com

The Christ of Culture / Der Kultur-Christus

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ENGLISH

Convert to Mendelssohn !?
What was the designer thinking about as he worked on advertising for the Bach Choir in Basel and chose the motto “Let yourself be converted – to Mendelssohn”? What were those in charge of the Bach Choir hoping to achieve? Perhaps not much. Or something like this: “Today one can no longer take the message of the oratorio PAUL seriously. It no longer proclaims a generally valid truth. But what is left is the music. It gives us something of what people used to find in religion in earlier times.” Such thoughts lie on the extrapolated line of the theological concept which one can call, in the words of Reinhold Niebuhr, “The Christ of culture”.* It is also helps us in our discussions with contemporaries if we knows more about it.

Jesus – the Messiah of society
Niebuhr describes the concept in the following words:
“In every culture to which the Gospel comes there are men who hail Jesus as the Messiah of their society, the fulfiller of its hopes and aspirations, the perfecter of its true faith, the source of its holiest spirit. In the Christian community they seem to stand in direct opposition to the radicals, who reject the social institutions for Christ’s sake, but they are far removed from those “cultured among the despisers” ** of Christian faith who reject Christ for the sake of their civilization. (…) They seem equally at home in the community of culture. They feel no great tension between church and world… they interpret culture through Christ, regarding those elements in it as most important which are most accordant with his work and person; on the other hand they understand Christ through culture, selecting from his teaching and action as well from the Christian doctrine about him such points as seem to agree with what is best in civilization. So they harmonize Christ and culture…”  

Harmonising leads to the elimination of Christianity
The last point is important when you look at our present situation: Since the greater part of Christian ideas and values has disappeared from our society today, everything that the Bible confronts us with must automatically appear disturbing, especially the message of the “cross” and “conversion”.  This means that precisely the cultural Christians, who wish to harmonise Christ and culture, are no longer able to draw on the Bible. All that is left is empty phrases which now need to be filled anew.

A glance into the history of theology
Even in the first centuries there were such tendencies: among the Christian Gnostics, for example, who wanted to harmonise Christ with the body-denigrating philosophy of their day – and failed in this project. Or take the theologian Abelard (1079-1142), for whom Jesus was primarily the great teacher of morals, the person who continued what Socrates and Plato had done before him. Or in the so-called “cultural Protestantism” of the 19th century (with the theologians Friedrich Schleiermacher (1768-1834) and Albrecht Ritschl (1822-1889). They saw Christianity not so much as a circle with one centre, but as an ellipse with two equally important foci: Christian forgiveness and human ethics. The balance within this ellipse was lost, at the latest, when Ritschl’s followers managed to replace the expression “kingdom of God” by the “brotherhood of man” or when, touching our topic, it became possible to speak of a “conversion to art”. In the Latin American liberation theology of the 20th century, it is likewise possible to identify a “Christ of culture” concept (after Timothy Keller).

Arguments for this concept
This concept of “Christ of culture” is not totally wrong. 1. Even its enemies have to admit that there is no gospel without culture. Being blind for one’s own cultural influencing in understanding and interpreting the gospel is somewhat problematic. Often Christians are defending in the name of the gospel an old concept of Church culture – and should therefore be labelled as “cultural Christianity” as well.
2. The church needs bridge builders to non-Christian culture, who are bringing the gospel with the right language and working towards a transformation of culture, where needed. These people cannot be found within the group of radical anti-cultural Christians. 3. There is a tendency in the group of “Christ of culture” theologians to address mainly the leading groups in a society, the “cultured among the despisers of religion”. This is from a strategic point of view not totally wrong, but has to be balanced with the care (and in actions) for underprivileged people.

Arguments against this concept 
Niebuhr states: Christ of culture easily becomes a chameleon. Christ is proclaimed, according to the context of mission, as a wise man, philosopher, a monk, a reformer, a democrat or a king…  the offensive character of the gospel  has to be removed in order to make Christ compatible with culture.

Starting points for a discussion
There may nevertheless be trace elements of Christian thought in people who speak about a “conversion to Mendelssohn”. The following question could be discussed:
If one converts to Mendelssohn – doesn’t this then mean having to find out what significance his faith had? Or, when performing a sacred work, should one not at least study its message?  The upcoming Christmas period should provide opportunities for precisely such discussions.

*on this see TUNE INs 271 and 272 and the categories 1. Christ against culture 2. Christ of culture 3. Christ above culture 4. Christ and culture in paradox 5. Christ the transformer of culture  

** This was the subtitle of one of Fredrich Schleiermacher’s key works.  

Text: Beat Rink
Translation: Bill Buchanan

 

DEUTSCH

Bekehren Sie sich: zu Mendelssohn !?
Was hat sich der Designer dabei gedacht, als er die Werbung für den Basler Bach-Chor gestaltete und das Motto wählte „Lassen Sie sich bekehren: zu Mendelssohn“. Was haben sich die Verantwortlichen des Bach-Chors gedacht? Vielleicht nicht viel. Oder dann dies: „Man kann heute die Botschaft des Oratoriums PAULUS nicht mehr ernst nehmen. Es verkündigt keine allgemeingültige Wahrheit mehr. Was aber bleibt, ist die Musik. Sie gibt uns etwas von dem, was Menschen früher in der Religion fanden.“
Solche Gedanken liegen auf der verlängerten Linie eines theologischen Konzepts, das man mit Reinhold Niebuhr „Christus in der Kultur“ oder „Der Kultur-Christus“ nennen könnte.*
Es ist auch für das Gespräch mit Zeitgenossen hilfreich, wenn man mehr darüber weiss.

Jesus – der Messias der Gesellschaft
Niebuhr beschreibt das Konzept mit folgenden Worten:
„In jeder Kultur, die vom Evangeliums erreicht wird, gibt es Menschen, die Jesus als den Messias ihrer Gesellschaft feiern, als den Erfüller allen Hoffens und Strebens, als den Vollender des wahren Glaubens und als Quelle der heiligsten Geisterzeugnisse. Innerhalb der christlichen Gemeinschaft  sind sie ganz offensichtlich die direkten Gegner jener radikalen Gläubigen, die um Christi willen alle sozialen Institutionen verwerfen; aber sie sind auch weit weg von den “Gebildeten unter den Verächtern”**, die Christus um der Gesellschaft willen verwerfen. (…) Sie scheinen gleichermassen in der  Kulturwelt zu Hause zu sein.  Sie empfinden keine grosse Spannung zwischen der Kirche und der Welt…  Sie interpretieren Kultur durch Christus, indem sie ihr Augenmerk auf jene kulturellen Dinge richten, die am ehesten seinem Wirken und seiner Person entsprechen; auf der anderen Seite  interpretieren sie Christus durch die Kultur, indem sie aus seiner Lehre und aus seinen Handlungen das herausgreifen, was ihnen am ehesten mit dem Allerbesten in der vereinbar scheint. So harmonisieren sie Christus und Kultur…”

Harmonisierung führt zu Eliminierung des Christentums
Der letzte Punkt ist wichtig, wenn wir auf die heutige Zeit blicken: Da das Christliche mehrheitlich aus unserer heutigen Gesellschaft verschwunden ist, muss Alles störend wirken, was uns aus der Bibel entgegenkommt, besonders das Wort vom „Kreuz“ und von der „Bekehrung“. So können gerade jene Kultur-Christen, die Christus und Kultur harmonisieren möchten, nicht mehr auf die Bibel zurückgreifen. Was bleibt, sind Worthülsen, die nun neu gefüllt werden müssen.

Ein Blick in die Theologiegeschichte
Schon in den ersten Jahrhunderten gab es solche Tendenzen: etwa bei den christlichen Gnostikern, die Christus mit der leibfeindlichen Philosophie ihrer Zeit harmonisieren wollten – und daran scheiterten. Oder beim Theologen Abaelard (1079-1142), für den Jesus vor allem der grosse Morallehrer ist, der das fortsetzt, was Socrates und Platon vor ihm getan haben.  Oder im sogenannten „Kulturprotestantismus“ des 19.Jahrhunderts (mit den Theologen Friedrich Schleiermacher (1768-1834) und Albrecht Ritschl (1822-1889). Sie verstanden das Christentum weniger als einen Kreis mit einem Zentrum denn als Ellipse mit zwei gleichwertigen Brennpunkten: Christliche Vergebung und menschliche Ethik. Das Gleichgewicht innerhalb dieser Ellipse kippte spätestens dort, wo Ritschls Schüler den Ausdruck „Königreich Gottes“ durch „Brüderliche Gemeinschaft der Menschen“ ersetzten oder  wo oder man eben von einer „Bekehrung zur Kunst“ zu sprechen begann. Auch in der lateinamerikanischen Befreiungstheologie des 20.Jahrhunderts lässt sich ein „Kultur-Christus“-Konzept erkennen (n. Timothy Keller)

Argumente für dieses Konzept
Diese Konzept des “Kultur-Christus”  ist nicht in allen Teilen falsch. Sogar seine Gegner müssen eingestehen: 1. Es gibt kein Evangelium  unter völliger Absehung von Kultur. Blindheit gegenüber der eigenen kulturellen Prägung,  wenn man das Evangelium verstehen und deuten will, ist problematisch. Manchmal verteidigen Christen im Namen des Evangeliums ein altes  Verständnis von kirchlicher Kultur –  und sollten deshalb lieber zu den “kulturellen Christen”  gezählt werden.  2. Die Kirche braucht Brückenbauer zur nicht-christlichen Kultur hin, die das Evangelium in einer der Zielgruppe angemessenen Sprache vermitteln und die, wo nötig, auf eine Transformation der Kultur hin arbeiten.  Diese Leute lassen sich nicht im der Gruppe jener Christen finden, die gegen die Kultur eingestellt sind. 3. Bei den Theologen, die das “Kultur-Christus”-Konzept vertreten, lässt sich die Tendenz feststellen, dass sie besonders die leitenden Köpfe einer Gesellschaft, die “Gebildeten unter den Verächtern”, ansprechen. Dies ist von einem strategischen Standpunkt her gesehen nicht ganz falsch, aber muss ein Gegengewicht im Einsatz für unterprivilegierte Menschen finden.

Argumente gegen dieses Konzept
Niebuhr stellt fest: Der Kultur-Christus wird leicht zum Chamäleon. Christus wird je nach Kontext einmal als weiser Mann dargestellt und verkündet, dann als Philosoph, als Mönch, als Reformer, als Demokrat oder als König… Der anstössige Charakter des Evangeliums wird weichgespült, um Christus kultur-kompatibel zu machen.

Anknüpfungspunkte für ein Gespräch
Es gibt möglicherweise noch Spurenelemente christlichen Denkens bei Menschen, die von einer „Bekehrung zu Mendelssohn“ reden. Auch könnte man fragen: Wenn man sich zu Mendelssohn bekehrt – würde das dann nicht heissen: sich mit Mendelssohns Glauben auseinandersetzen zu müssen? Oder sollte man nicht wenigstens, wenn man ein geistliches Werk aufführt, seine Botschaft studieren? Gerade die bevorstehende Weihnachtszeit könnte Gelegenheit zu solchen Gesprächen bieten.

*siehe dazu TUNE IN 271 und 272 und die Kategorisierung 1. Christus gegen Kultur 2. Der Kultur-Christus  3. Christus über der Kultur  4. Christus und Kultur im Widerspruch  5. Christus als Erneuerer der Kultur   

** so der Untertitel eines Schlüsselwerks von Friedrich Schleiermacher 

Text: Beat Rink

Small goals kill us / Kleine Ziele bringen uns um

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ENGLISH

There are people who have a special gift of faith, as Paul writes in 1st Corinthians, 12,9. Such people can encourage us to invest faith in places where everything seems hopeless. If this gift of faith is exercised with love, an open heart, and without any claim of authority, it does not produce an unhealthy pressure to believe. A deep impression was made on both me and my wife by the gift of faith and the wise advice of a man who once wrote a remarkable article: “Small goals kill us”. The following, slightly redacted lines from the 1990s by Kalevi Lehtinen* encourage us to believe in a big God. And this precisely in a time characterised by the post-modern focus on individual, small goals.

“It will be done just as you believed it would,” said Jesus to the centurion in Matthew 8,13.  Some chapters later, Matthew writes this about the town of Nazareth: “And he did not do many miracles there because of their lack of faith.” (13, 58). How can we turn faith into deeds in our work and in all our lives? How can we set personal goals which bring honour to God and not to ourselves? Personal, we have to start by recognising that small goals kill us. They do that in the following way:

1. Small goals destroy our relationship with Christ
We can reach small goals by our own efforts. We do not need to trust God for them. Small goals draw our eyes away from God.

2. Small goals destroy our faith
We need no faith to work towards small goals. They only make us legalistic, and we no longer live from God’s grace.

3. Small goals destroy our vision in faith
As the result of small goals, our Christian life becomes sluggish, boring and flat. We place importance on the status quo. If we hold tightly onto the status quo, neither true life nor change can take place go to sleep.

4. Small goals destroy our spiritual life
It often happens that people who reduce their goals, or draw boundaries around them, begin to go backwards in their calling, lose their first love for Christ and fall into sin.

5. Small goals destroy the spirit of revival
Small goals do not break us. Our self-centredness can therefore grow unhindered. Large, impossible goals break our ego. As a result, we have to live entirely from grace and lay the unbearable load in God’s hands. Then we become tools for revival. And what is revival? It is releasing the power of the Holy Spirit, who moves people to faith and to renew their commitment to God. This is not a superhuman effort on our part, but God’s supernatural working.

Big goals bring God honour, fame and praise. Big goals keep our eyes fixed on Christ, strengthen our faith, broaden our vision, called us to grow spiritually, and lead to revival.  Let us dare to set big goals, we have a big God who rejoices in doing big miracles!

Questions:
Where can I set big goals in my life as an artist? And can I be courageous in setting spiritual goals – or goals of faith – as “a Christian in the world of culture”?  

* Kalevi Lehtinen (1936-2011) was a Finnish pastor and an outstanding speaker and evangelist. He was the leader of AGAPE EUROPE for 10 years. 

Text: Beat Rink/Kalevi Lehtinen
Translation: Bill Buchanan
Photo: Kalevi Lehtinen (1936-2011)

DEUTSCH

Es gibt Menschen, die  eine besondere Gabe des Glaubens haben, wie Paulus im 1.Korintherbrief 12,9 schreibt. Solche Menschen können uns ermutigen, dort Glauben zu investieren, wo  alles hoffnungslos  scheint.  Wenn diese Gabe des Glaubens mit Liebe, Offenherzigkeit und ohne jeglichen  Machtanspruch ausgeübt wird, erzeugt sie keinen ungesunden Glaubens-Druck. Für mich und meine Frau war die Glaubens-Gabe und der weise Rat eines Mannes prägend, der einmal einen bemerkenswerten Artikel geschrieben hat:  „Kleine Ziele bringen uns um“. Die folgenden, leicht redigierten Zeilen von Kalevi Lehtinen* aus den 1990-er Jahren ermutigen uns, an einen grossen Gott zu glauben. Dies gerade mitten in einer Zeit, die durch die postmoderne Fokussierung auf individuelle, kleine Ziele geprägt ist.

„Dir geschehe, wie du geglaubt hast“, sagte Jesus zum Hauptmann in Matthäus 8,13.  Einige Kapitel weiter schreibt Matthäus über die Stadt Nazareth: „Und er tat dort wenige Wunder um ihres Unglaubens willen“ (13,58). Wie können wir Glauben in Tat umsetzen, in unserer Arbeit und im ganzen Leben? Wie können wir uns Ziele setzen, durch die Gott die Ehre bekommt und nicht wir selbst? Zuerst einmal müssen wir erkennen, dass kleine Ziele uns umbringen. Sie töten uns in folgender Weise:

1. Kleine Ziele zerstören unsere Christus-Bezogenheit
Wir können kleine Ziele durch unsere eigene Anstrengung erreichen. Für Sie müssen wir nicht Gott vertrauen. Kleine Ziele lenken unseren Blick weg von Gott.

2. Kleine Ziele zerstören unseren Glauben
Wir brauchen keinen Glauben, um kleine Ziele anzustreben. Sie machen uns nur gesetzlich, und wir leben nicht mehr unter Gottes Gnade.

3. Kleine Ziele zerstören unsere Glaubenssicht
Als Ergebnis kleiner Ziele wird unser christliches Leben  träge, langweilig und spannungslos. Der Status quo erhält einen hohen Wert. Wenn wir uns an den Status quo klammern, kann weder wirkliches Leben noch Veränderung entstehen.

4. Kleine Ziele zerstören unser geistliches Leben
Oft geschieht es, dass Menschen, die ihre Ziele herabgesetzt oder begrenzt haben, Rückschritte in ihrer Berufung machen, dass sie ihre erste Liebe für Christus verlieren und in Sünde fallen.

5. Kleine Ziele  zerstören den Geist der Erweckung
Kleine Ziele zerbrechen uns nicht. Deshalb kann unsere Selbstbezogenheit ungehindert wachsen. Grosse, unmögliche Ziele zerbrechen das Ego. Als Folge davon müssen wir allein aus der Gnade leben und die untragbare Last in Gottes Hände legen. Dann werden wir Werkzeuge für die Erweckung. Und was ist Erweckung? Es ist die Freisetzung der Kraft des Heiligen Geistes, die Menschen im Glauben und in der Erneuerung ihrer Hingabe zu Gott zieht. Das ist keine übermenschliche Anstrengung  unsererseits, sondern ein übernatürliches Wirken Gottes.

Grosse Ziele bringen Gott Ehre, Ruhm und Preis. Grosse Ziele halten unsere Augen auf Christus gerichtet, stärken unseren Glauben, erweitern unsere Sicht, lassen unser geistliches Leben wachsen und führen zur Erweckung. Wagen wir es doch, grosse Ziele zu haben, denn wir haben einen grossen Gott, der Freude daran hat, grosse Wunder zu tun!

Fragen:
Wo in meinem Leben als Künstler darf ich mir grosse Ziele setzen?
Und wo darf ich mutig geistliche Ziele setzen – oder Glaubens-Ziele als „Christ in der Kulturwelt“?  

* Kalevi Lehtinen (1936-2011) war ein finnischer Pfarrer und ein hervorragender Redner und Evangelist. Er war zehn Jahre lang Leiter von AGAPE EUROPA / Campus für Christus Europa. 

Text: Beat Rink / Kalevi Lehtinen
Foto: Kalevi Lehtinen (1936-2011)

arts+SYMPOSIUM 1.0

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8. – 10. März 2019 / Communauté Don Camillo Montmirail.

Form + Geist. Zugänge zu einer Ästhetik der Spiritualität

Während es fraglich ist, ob “christliche Kunst” überhaupt existiert, kann die Bibel und spirituelles Erleben durchaus einen reichen Fundus an künstlerischen Inspirationsquellen bieten.

In Referaten, Thinktanks, gemeinsamen Essenszeiten und Roundtables wird der Frage nachgegangen, wie sich der christliche Glaube jenseits von oberflächlicher Symbolik und inhaltlichen Endlosschlaufen im gegenwärtigen Kunstschaffen aller Sparten manifestiert. Welche Beiträge können Kirche und Theologie dazu anbieten? Wie steht es um die Qualität dieser Kunst? Und welche Aufgabe haben Kunstschaffende in der Kirche?

Ein Symposium mit:
Dr. theol. Dr. phil. Matthias Krieg (Stabsstelle Evang. Ref. Landeskirche / bluechurch), Dipl. theol. Hannes Langbein (Präsident Artheon / Direktor St. Matthäuskirche Berlin), Pfr. Beat Rink (Aphoristiker, Leiter Crescendo), Andreas Widmer (Bildender Künstler/Kunstlehrer), John Featherstone(Komponist/Musiker), Susanne Hagen(Musikerin, Studiengangsleiterin BA Musik+Theologie tsc), Pfr. Heiner Schubert (Karrikaturist), Adrian Furrer(Schauspieler/Theologe i.A.), Alain Auderset (Illustrator, Comic-Zeichner), Eva Jung (Designerin/Art Directors Club) und anderen.

Thinktanks zu:
Qualitätskriterien in den bildenden Künsten | Klang – Zugang zu einer Ästhetik der Spiritualität? | Über- Lebensstrategien als Künstler | Kulturkirche – Kirche in der Kunst? | Form + Geist in der Illustration und Zeichnung | Künstler und Kunst in der Kirche | und weitere

Be there! Es ist Zeit, die Gesellschaftskultur von morgen (mit) zu gestalten.

Good news for bad Christians! / Gute Botschaft für schlechte Christen!

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ENGLISH

Repeatedly I hear this phrase: “I’m just not such a good Christian!” Many artists in particular think this way. They compare themselves, for example, with the good Christians in their church congregation who are pursuing a “proper” career and do not sing Lady Macbeth on the opera stage on Monday, beat a member of the theatre company to death, or pose as a nude model in the art school. And yet more: they keep noticing that they find the villain roles in the theatre more interesting than the virtuous ones… What can be said about this from a Christian point of view?  

1.
First of all, it is wrong when aesthetics and ethics (or spiritual life) are mixed up and confused with each other in such an undifferentiated and clumsy way, which often happens.

2.
Secondly, it can indeed be true that artists are exposed to special temptations in their environment in a form unknown in other professions. By that I do not mean Lady Macbeth or nude modelling, an unchristian “Soli Mihi Gloria”, a self-destructive artistic melancholy, or the familiar temptations (alcoholic or sexual) once off the stage. We all know these dangers. The fact is, they are part of the culture scene. And because we ourselves are part of this scene and should not fundamentally separate ourselves from the “world”, we are frequently in danger ourselves and also make mistakes. – Now, each particular profession walks on thin ice, and the ice artists walk on is hardly thinner, by the way, than that found elsewhere! It is interesting, nevertheless, that in Christian circles it is the artist in particular who is accused of being amoral.

3.
It is important for us, as artists, to support each other («Carry each other’s burdens », Galatians 6:2) and to create opportunities to confess, to unburden oneself of guilt, and to receive forgiveness. When counselling artists, we often hear the following: «In my church, I cannot say the things that I am now confessing.» – This is why there is need for a spiritual movement among artists, for artists’ prayer groups and for opportunities for personal counselling.

4.
There is good news for all those who feel they are bad Christians! Let us listen to the first Beatitude: «Blessed are the poor in spirit, for theirs is the kingdom of heaven» (Matthew 5:3). Jesus says the kingdom of heaven is ours precisely when we do not feel like spiritual heroes, but rather like the tax collector who prayed this in the Temple: «God, have mercy on me, a sinner!“(Luke 18:13). Luther described it in this formulation: «Simul iustus et peccator». We are sinners (and remain so) and are simultaneously the receivers of grace! And this means that we do not fall out of this grace when we sin again. But it is important that we celebrate neither our own piety, like the Pharisees in the temple, nor our sin. The thing to be celebrated is God’s grace alone.

Questions:
Which of the four points here is particularly relevant to me at the moment? What does the message from Luke 18 say to me? Consider also these further words of Jesus: «This man, rather than the other, went home justified before God. For everyone who exalts himself will be humbled, and he who humbles himself will be exalted.» – In what area do I have to learn to live joyfully as «simul iustus et peccator»? 

Text: Beat Rink Translation: Bill Buchanan

DEUTSCH

Ich höre immer wieder den Satz: „Ich bin eben kein so guter Christ!“ Gerade viele Künstler denken so. Sie vergleichen sich zum Beispiel mit den guten Christen in ihrer Kirchgemeinde, die einem „ordentlichen“ Beruf nachgehen und nicht am Montag auf der Opernbühne Lady Macbeth singen, in der Theatergruppe jemanden erschlagen oder in der Kunsthochschule im Akt-Zeichnen sitzen. Und noch mehr: Sie ertappen sich dabei, dass sie die bösen Rollen im Theater interessanter finden als die braven… Was gibt es dazu aus christlicher Sicht zu sagen?  

1.
Erstens ist es falsch, wenn Ästhetik und Ethik (oder geistliches Leben) so undifferenziert und plump miteinander vermischt und verwechselt werden, wie dies oft der Fall ist.

2.
Zweitens kann es tatsächlich sein, dass Künstler in ihrem Umfeld besonderen Versuchungen ausgesetzt sind, welche andere Berufsgruppen so nicht kennen. Ich meine damit nicht Lady Macbeth oder das Aktzeichnen, sondern denke eher an einen lebens- und kunstfeindlichen Perfektionismus, an einen Beziehungen schädigenden Konkurrenzkampf, an ein unchristliches „Soli Mihi Gloria“, an eine selbstzerstörerische künstlerische Melancholie oder an die bekannten (alkoholischen oder zwischengeschlechtlichen) Versuchungen jenseits der Bühne. Wir alle kennen diese Gefahren. Sie sind nun einmal Teil der Kulturszene. Und weil wir selber Teil davon sind und uns von der „Welt“ nicht grundsätzlich absondern sollten, sind wir selber immer wieder in Gefahr und machen auch Fehler.  – Nun bewegt sich  jede Berufsgruppe auf einem anderen Glatteis, das bei den Künstlern übrigens kaum dünner als anderswo! Allerdings ist interessant, dass in christlichen Kreisen besonders Künstler der Ammoralität bezichtigt werden.

3.
Es wichtig, dass wir als Künstler einander tragen («Ein jeder trage des anderen Last» Galater 6,2) und dass wir Möglichkeiten schaffen zum Bekennen, zum Abladen von Schuld und zum Empfangen von Vergebung. Wir hören in der Künstlerseelsorge nicht selten den Satz: «Was ich nun bekenne, kann ich in meiner Kirche nicht sagen.» – Darum braucht es eine geistliche Künstler-Bewegung, Künstler-Gebetskreise und Gelegenheiten zur persönlichen Seelsorge.

4.
Es gibt eine gute Nachricht für alle, die sich als schlechte Christen fühlen! Hören wir auf die erste Seligpreisung: «Selig sind die geistlich Armen, denn ihrer ist das Himmelreich» (Matthäus 5:3). Jesus spricht uns das Himmelreich zu, gerade wenn wir uns nicht als geistliche Helden fühlen, sondern wenn wir jenem Zöllner gleichen, der im Tempel betet: «Gott, sei mir Sünder gnädig!“(Lukas 18,13). Luther findet dafür die Formel: «Simul iustus et peccator». Wir sind sowohl Sünder (und bleiben es) als auch begnadigt! Und dies heisst, dass wir nicht aus dieser Gnade fallen, wenn wir wieder sündigen. Es ist aber wichtig, dass wir weder unsere eigene Frömmigkeit zelebrieren  wie der Pharisäer im Tempel noch die Sünde. Zu zelebrieren ist nur die Gnade Gottes.

Fragen:
Welcher dieser vier genannten Punkte ist besonders aktuell für mich? Was bedeutet die Botschaft aus Lukas 18 für mich?  Siehe auch die weiteren Worte von Jesus: «Dieser ging gerechtfertigt hinab in sein Haus, im Gegensatz zu jenem; denn jeder, der sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden; wer aber sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden.» – Wo muss ich lernen, als «simul iustus et peccator» fröhlich zu leben? 

Text: Beat Rink

Adolf-Dietrich-Förderpreis 2019

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Die Ausschreibung für den nächsten Adolf-Dietrich-Förderpreis steht an.
Die Thurgauische Kunstgesellschaft vergibt im Dezember 2019 den 18. Adolf-Dietrich-Förderpreis an junge Künstlerinnen oder Künstler, die eine enge persönliche Beziehung zum Thurgau pflegen oder in der Region Konstanz-Singen wohnhaft sind.
Der Preis ist mit CHF 15´000 dotiert und verbunden mit einer Ausstellung im Kunstraum Kreuzlingen.

Mehr Infos

Bach’s „Allein Gott in der Höh‘ sei Ehr“ (BWV 662) – a cryptic composition Bachs / „Allein Gott in der Höh‘ sei Ehr“ (BWV 662) eine kryptische Komposition

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ENGLISH

Chorale setting for organ BWV 662 “Allein Gott in der Höh’ sei Ehr” from “Johann Sebastian Bach’s Leipzig Chorales” – a musical-spiritual analysis of the composition

To God in the highest be glory alone
and thanks for his grace,
because from now on and forever
no harm can touch us. 
God has pleasure in us;
now there is great peace without ceasing,
all enmity is now ended. 

Nikolaus Decius 1523

A major, Adagio and pause in all voices – why?
Among the numerous settings of “Allein Gott in der Höh’ sei Ehr” by Johann Sebastian Bach, BWV 662 stands out particularly. First of all, there is the fact that it is a very high setting, in A major, a key shared only with the Chorale Trio BWV 664, while most are in G major and F major; next, we must also ask ourselves why Bach wrote “Adagio” over this text which calls us to praise God, while all the others are to be played in a fast tempo. But when we note that A major is also the key with three sharps [“crosses” in German], which reminds us of Christ’s crucifixion, and observe the fact that the setting has a strange pause in all voices at the end, we are encouraged to enquire further into the special intention of the composer, for whom musical-rhetorical symbolism had great significance.

“Seufzer” [“sigh”] figures
This chorale setting, with its richly florid melodic ornamentation, is introduced by the accompanying voices; the major third at the beginning marked here is an extremely condensed quotation from the cantus firmus (chorale melody), immediately providing an impulse, effectively contrary to the correct c.f. (cantus firmus) and contrary to the meaning of the text, leading into a descending movement (katabasis), reaching the word “Höh” [“height”] on the valley floor of the broken seventh chord – at first sight very puzzling! Subsequently, this four-note figure appears in all the accompanying voices and contributes to the sorrowful character, which is further reinforced by numerous “Seufzer” [“sigh”] figures.

A beautiful, but cryptic composition
After an unusually large number of measures in the accompanying voices, the cantus firmus (choral melody) can finally make a “regal” entry with such rich ornamentation that the song melody is already somewhat obscured, an effect to which the slow tempo also contributes; after the opening melodic material has been presented (before the repeat), the c.f. is given a final note of a similarly “regal length”.
Nevertheless, the tempo, the variety of motivic elements and the melodic ornamentation causes this wonderfully beautiful composition to remain cryptic and incomprehensible. It forces us to examine it more closely, as in meditative reflections on such pictures as those created for spiritual edification, or it may remind us of Buxtehude’s “Membra Jesu nostri”, in which the various maltreated parts of the Saviour’s body are “contemplated” for the purpose of edification. Here we are obviously already very close to Bach’s intention. After reaching the final note of the c.f. in the composition we are examining here, the previously “serving” accompanying voices withdraw unexpectedly from the “regal” cantus firmus; after a first inversion seventh chord full of tension, the music suddenly plunges without warning, then leaps up in a cry crossing almost 2 octaves, followed by a silence which makes us hold our breath…

„All enmity is now ended“
For a normal chorale setting, this is “breaking the rules”; all the indications are that the reason for this will be found on the spiritual level and that we can in fact seek the explanation in the Passion of Christ and his death on the cross. The last line of the chorale states that “all enmity is now ended”– the end of all enmity is the reconciliation of man with God – reconciliation through the cross! Here, the setting of “Allein Gott in der Höh’ sei Ehr” is sung from a deep experience of the encounter with the cross, which was important to Bach and which he now represents pictorially and in every sense drastically: the abandoning of Christ (the accompanying voices withdraw and fall silent in the example above), his loud cry, and his death.

A “Soli Deo Gloria” arising from the depths
One can conjecture that Bach personally also felt very close to death as he was forced to notice his strength failing in those last few months of his life following the unsuccessful eye operation. Once again, he summoned all his resources to work on various chorale settings for organ and to rework older ones, sometimes presenting them in a completely new form, from which the “Eighteen Leipzig Chorales” emerged. In the case of BWV 662, he must surely have been well aware that this setting – a wonderfully beautiful, artistically elaborate and highly expressive work – was likely to be his last setting of this melody. Not least, it also expresses the “Soli Deo Gloria” [“Glory to God alone”] which was always in Bach’s mind, as his custom of writing “SDG” shows.
Thus Bach teaches us to sing the Gloria in a new and surely inwardly transformed manner, arising from the depths of his own sufferings and from reflection on the saving work of Christ. In music the “sharp” [German: “cross”] raises, the three “crosses” in the composition create a bright A major! The first melodic ornamentation in the cantus firmus with its upward thrust (anabasis) likewise indicates the composer’s intention: in no sense should the Gloria be muted (which is not yet entirely clear at the beginning); rather, Bach’s wishes to cause a brilliant Gloria to be heard, raised to a greater “height” by the “cross”. This is also evident in his rich ornamentation (melismatics) in an unparalleled splendour and triumph!

It can be shown that Bach was a Bible reader; he was clearly also a regular hearer of sermons. He was certainly familiar with the hymn in Philippians 2, quoted here in conclusion, which could have been before Johann Sebastian Bach’s eyes when composing BWV 662, those eyes which were physically going blind, but spiritually were wide awake:

Philippians 2: 6-11
He who, being in the very form of God,

    did not consider equality with God something to be used to his own advantage;
rather, he made himself nothing by taking the very form of a servant,

    being made in human likeness.
And being found in appearance as a man, he humbled himself
    by becoming obedient to death—even death on a cross! Therefore God exalted him to the highest place and gave him the name that is above every name,
that at the name of Jesus every knee should bow,
    in heaven and on earth and under the earth,
and every tongue acknowledge that Jesus Christ is Lord, to the glory of God the Father.

Text: Thomas Astfalk, organist and district cantor Heilbronn-Land /  Translation: Bill Buchanan

DEUTSCH

Orgel-Choralbearbeitung BWV 662 „Allein Gott in der Höh‘ sei Ehr“ aus den „Leipziger Chorälen von Johann Sebastian Bach“ – eine musikalisch-geistliche Analyse der Komposition

Allein Gott in der Höh sei Ehr
und Dank für seine Gnade,
darum dass nun und nimmermehr               
uns rühren kann kein Schade.
Ein Wohlgefalln Gott an uns hat;   
nun ist groß Fried ohn Unterlaß,
all Fehd hat nun ein Ende.

Nikolaus Decius 1523

A-Dur, Adagio und Generalpause – warum?
Unter den zahlreichen Bearbeitungen zu „Allein Gott in der Höh‘ sei Ehr“ von Johann Sebastian Bach fällt BWV 662 besonders auf. Sie steht zunächst einmal ungewöhnlich hoch in A-Dur wie sonst nur noch das Choraltrio BWV 664, während die meisten in G-Dur und F-Dur stehen, zum andern fragen wir uns auch, warum sie Bach bei einem zum Lob Gottes auffordernden Textes mit „Adagio“ überschreibt, während sonst alle anderen in einem schnellen Tempo zu spielen sind. Dass A-Dur auch die Tonart mit drei Kreuzen ist, was an Christi Kreuzigung erinnert, dass ferner diese Bearbeitung am Ende eine eigenartige Generalpause hat, lässt uns weiter fragen nach der speziellen Intention des Komponisten, für den musikalisch-rhetorische Symbolik eine große Bedeutung hatte.

Seufzerfiguren
Diese reich kolorierte, ausgeschmückte Choralbearbeitung wird von Begleitstimmen eingeleitet; die markierte große Terz am Anfang zitiert dabei äußerst knapp den cantus firmus (Choralmelodie), um sofort, quasi entgegen des korrekten c.f. (cantus firmus) und entgegen der Textbedeutung, zu einem Abwärtsgang (Katabasis) auszuholen, wobei auf „Höh“ die Talsohle des aufgefächerten Septakkords erreicht wird – zunächst merkwürdig! Diese Vierton-Figur taucht in der Folge in allen Begleitstimmen auf und trägt zum schmerzlichen Charakter bei, der ferner durch zahlreiche Seufzerfiguren verstärkt wird.

Eine kryptische Komposition
Nach ungewöhnlich vielen Takten der Begleitstimmen lassen diese endlich den cantus firmus (Choralmelodie) „königlich“ eintreten, mit so reichlicher Verzierung, dass die Liedweise bereits verschleiert wird, wozu auch das langsame Tempo beiträgt, und nach dem Aufgesang (vor der Wiederholung) bekommt der c.f. einen ebenso „königlich langen“ Schlusston.
Das Tempo, die Vielzahl der motivischen Elemente und die Kolorierung lassen die wunderschöne Komposition dennoch kryptisch und unverständlich wirken.
Sie zwingt zu genauerer Beschäftigung, ähnlich wie bei einer meditativen Betrachtung eines Bildes, das etwa zur geistlichen Erbauung geschaffen wurde, oder sie erinnert uns an Buxtehudes „Membra Jesu nostri“, in der die verschiedenen zerschundenen Körperteile des Erlösers zum Zweck der Erbauung „betrachtet“ werden. Hier sind wir offenbar schon sehr nahe an Bachs Intention: In der Komposition, die wir hier untersuchen, ziehen sich nach dem Erreichen des Schlusstons des c.f. die quasi „dienenden“ Begleitstimmen vom „königlichen“ cantus firmus unerwartet zurück, es kommt über einem spannungsgeladenen Quintsextakkord zum urplötzlichen Absturz und dann Aufschrei fast zwei Oktaven höher, darauf Stille, dass der Atem stockt…

„All Fehd hat nun ein Ende“
Für eine gewöhnliche Choralbearbeitung ist das eine „Regelwidrigkeit“, in der alles dafür spricht, dass der Grund auf der geistlichen Ebene zu suchen ist und wir als Erklärung eben Christi Passion und Kreuzestod zugrunde legen können. Die letzte Choralzeile lautet: „All Fehd hat nun ein Ende“ – das Ende aller Fehde ist die Versöhnung des Menschen mit Gott – die Versöhnung durch das Kreuz! Die gesamte Bearbeitung zu „Allein Gott in der Höh sei Ehr“ wird hier aus der tiefen Erfahrung der Begegnung mit dem Kreuz heraus gesungen, die Bach wichtig war, und die er bildlich und geradezu drastisch darstellte: Christi Verlassenheit (die pausierenden Begleitstimmen im obigen Beispiel), seinen Aufschrei und seinen Tod.

Ein “Soli Deo Gloria” aus der Tiefe
Tod und Sterben fühlte Bach mutmaßlich auch persönlich schon ganz nah, als er der Abnahme seiner Kräfte gewärtig werden musste, in jenen letzten wenigen Monaten seines Lebens nach misslungener Augenoperation. Noch einmal nimmt er seine Kräfte zusammen und arbeitet an verschiedenen größeren Choralbearbeitungen für Orgel, bearbeitet ältere und verfasst sie teils neu, woraus die „Achtzehn Leipziger Choräle“ hervor gingen. Im Fall von BWV 662 muss ihm sehr wohl bewusst gewesen sein, dass diese Bearbeitung – ein wunderschönes, kunstfertiges und ausdrucksstarkes Werk – wohl seine letzte zu diesem Lied werden würde. Nicht zuletzt besagt es auch „Soli Deo Gloria“, das Bach stets gegenwärtig war, wie seine SDG-Anmerkungen beweisen. So lehrt uns Bach, das Gloria auch in der Tiefe des eigenen Leidens und im Gedenken der Erlösungstat Christi neu und wohl auch innerlich verändert zu singen. Das Kreuz in der Musik erhöht, der Gekreuzigte ist der Erhöhte, die drei Kreuze der Komposition schaffen ein helles A-Dur! Die erste Koloratur des cantus firmus gibt bei ihrem Aufstieg (Anabasis) ebenfalls die Intention des Komponisten an. Nicht soll das Gloria gedämpft werden (was anfänglich noch nicht eindeutig ist), sondern Bachs Anliegen ist es, ein strahlendes und durch das Kreuz ein „höheres“ Gloria anzustimmen. Dieses manifestiert sich in seiner reichen Verzierung (Melismatik) in einem Strahlen und Triumphieren ohnegleichen!

Bach war nachweislich Bibelleser, auf jeden Fall auch regelmäßiger Predigthörer. Ihm war sicher der Hymnus aus dem Philipperbrief 2 geläufig, der hier abschließend zitiert werden soll und der Johann Sebastian Bach bei der Komposition von BWV 662 vor seinen physisch erblindenden aber geistlich hellwachen Augen gestanden haben könnte:

Philipper 2, 6-11 
Er, der in göttlicher Gestalt war, hielt es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein, sondern entäußerte sich selbst und nahm Knechtsgestalt an, ward den Menschen gleich und der Erscheinung nach als Mensch erkannt. Er erniedrigte sich selbst und ward gehorsam bis zum Tode, ja zum Tode am Kreuz. Darum hat ihn auch Gott erhöht und hat ihm den Namen gegeben, der über alle Namen ist, dass in dem Namen Jesu sich beugen sollen aller derer Knie, die im Himmel und auf Erden und unter der Erde sind, und alle Zungen bekennen sollen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters.    

Text: Thomas Astfalk, Kirchenmusiker und Bezirkskantor, Heilbronn-Land

Building bridges / Brücken bauen

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ENGLISH

How can I speak about faith?
“How can I speak about faith?” A question I hear repeatedly from artists. It is a good question! But then I ask for more details: “Do you mean using art to speak about faith? If yes, is this something you really want to do? Or are you asking because you think that art has to speak explicitly about faith? – Or perhaps you mean something completely different, namely speaking about faith personally – leaving art aside?”
It is usually the second that is meant. A good question indeed! It would be a pity if artists had the idea that ‘Everything that I have to say as a Christian I say with my art. Talking about faith is something that I cannot and need not do.’  

Only for “the gifted”?
Now, not everyone can speak equally eloquently and freely about faith. There is even the special gift of the “evangelist” (Ephesians 4,11). Unfortunately, however, the typical “evangelist” often thinks that other people can speak about faith with the same freedom and eloquence. In the worst case, they succeed in putting other people under pressure. This is called projecting gifts. In the best case, on the other hand, they infect others with their gift and encourage them. For speaking about faith must never be delegated to the specialists – the same is true of the task of praying for the sick or being a “pastor” to others (although there are special gifts in these cases too – on this see 1 Corinthians 12).

Losing one’s fear
Do we have the wish for people around us to come to know Jesus Christ? Or is this wish buried under the fear that we might make a mistake or make a fool of ourselves when we tell them something about faith? We lose this fear if we keep the following in mind: in their hearts, many people have a longing for the chance to speak to somebody about the deep things of life. And we lose this fear even more if we listen to Jesus: “Do not worry about what to say or how to say it. At that time you will be given what to say, for it will not be you speaking, but the Spirit of your Father speaking through you.” (Matthew 10, 19+20). Jesus addresses these words to all those who have to answer for themselves to the political authorities. That is, to all those who feel particularly great fear. But this word applies to everyone who is afraid of speaking.  

How Indians built bridges
When Indians wished to build a bridge, they shot an arrow pulling a thin thread across the ravine. They used that to pull a string across – and with the string they pulled a rope, and then a number of ropes. What are the best ways of starting a conversation about God? Here are some ideas: Listen. – Ask this question: What drives you? – Ask: May I pray for you and your situation? – Tell about what drives you, what book you are reading at the moment, what you do on Sunday. What the most important thing is in your life.  

An example
In 2014, our friend, the pianist Martin Helmchen gave an interview for the online platform CONCERTI. Asked what he would like to have more time for, he replied, “Among other things, for theology”. After a certain time, the conversation came back to this. At the same time, this is a good example of how one can share something about faith – in the sense of steps towards building a bridge:

It is of course difficult to find something that one wishes to express with music. What is the most important input from you in this regard?

That is definitely the theology already mentioned, the Christian faith. For me personally, this is in fact even more important than music. And at the same time it is also an extremely powerful inspiration.

What concrete form does your involvement with that take?
Above all, this takes place in the life of the congregation; I am in a free church in Berlin… and beyond that in the way in which I work with music and art: I read a lot, devote a lot of thought to it, and faith naturally has a practical side as well. Similar to the way in which music has both musicology and practical performance. Besides the exercise of reason, this includes for me meditation, short breaks from routine.(…)

How important to you is your involvement with faith?
For me, it is absolutely central. Here, in my view, it is a matter of the truly important questions – even more than in music. Music is the most beautiful and highest expression of something beyond words, but it is definitely not a substitute for religion – in the way that many of my colleagues would say that for them music is sufficient as an act of devotion. Religion also becomes concrete for me in ethical principles, something that music neither does nor intends to do. And I must have someone whom I can think. I am not satisfied simply with a concert experience where I may have felt the touch of something transcendental – that for me is only the beginning of the search.

For you, is there a connection between the worlds of music and faith?
I do not feel that they are separate at all. Music has of course always been had a place in the Christian religion. People in every epoch have probably sensed that music is the best means of expression for everything that is transcendental. And indeed the vocabulary is similar. Even when my non-believing colleagues describe a concert experience, it can happen that words like “revelation” or “sublime” are used.

Do you associate music-making with a higher aim?
In every way. I would like to point towards something which I also attempt to describe in Christian terms. Something that others do not formulate, but perhaps also sense. It concerns something which is on a higher level than oneself. Communicating this to others is for me the highest aim in music.  

Text: Beat Rink Translation: Bill Buchanan
Link to the interview

DEUTSCH

Wie vom Glauben sprechen?
„Wie kann ich vom Glauben reden?“, fragen mich Künstler immer wieder. Die Frage ist gut! Ich frage dann aber nach: „Meinst Du, mit der Kunst vom Glauben reden? Wenn ja: Möchtest du das wirklich? Oder fragst du, weil du meinst, dass Kunst explizit vom Glauben sprechen muss? – Oder meinst du vielleicht etwas Anderes, nämlich persönlich vom Glauben reden – abseits der Kunst?“
Meist ist das Zweite gemeint. Die Frage ist wichtig! Es wäre schade, wenn Künstler denken würden: Alles, was ich als Christ zu sagen habe, sage ich mit meiner Kunst. Vom Glauben reden, das kann und muss ich auch nicht.

Nur für „Begabte“?
Nun kann nicht jeder gleich eloquent und locker vom Glauben reden. Es gibt sogar die besondere Begabung des „Evangelisten“ (Epheser 4,11). Leider meinen nun die typischen „Evangelisten“ oft, auch andere könnten so freimütig und eloquent vom Glauben reden. Im schlimmsten Fall setzen sie ihre Mitchristen unter Druck. Man nennt dies Gaben-Projektion. Im besseren Fall stecken sie aber andere mit ihrer Gabe an und ermutigen sie. Denn die Rede über den Glauben darf keinesfalls an die Spezialisten delegiert werden – ebenso wenig wie etwa die Aufgabe, für Kranke zu beten oder „Hirte“ für andere zu sein (obwohl es auch hier besondere Begabungen gibt – siehe dazu 1. Korinther 12).

Die Angst verlieren
Haben wir den Wunsch, dass Menschen in unserem Umfeld Jesus Christus kennen lernen? Oder ist dieser Wunsch unter der Angst verschüttet, dass wir einen Fehler machen oder uns blamieren könnten, wenn wir ihnen etwas vom Glauben erzählen?
Wir verlieren die Angst, wenn wir uns vor Augen halten: Viele Menschen sehnen sich im Grunde danach, dass sie mit jemandem über die tiefen Dinge des Lebens reden können.
Und wir verlieren die Angst noch mehr, wenn wir auf Jesus hören: „Sorgt nicht, wie oder was ihr reden sollt; denn es wird euch zu der Stunde gegeben werden, was ihr reden sollt. Denn nicht ihr seid es, die da reden, sondern eures Vaters Geist ist es, der durch euch redet.“ (Matthäus 10, 19+20). Jesus spricht dies all denen zu, die sich vor den politischen Obrigkeiten zu verantworten haben. Also all jenen, die besonders grosse Angst haben. Aber dieses Wort gilt jedem, der Angst vor dem Reden hat.

Wie Indianer eine Brücke schlugen
Wenn Indianer einen Brücke bauen wollten, schossen sie mit einem Pfeil einen dünnen Faden über das Tal. Daran zogen sie eine Schnur herüber – und an der Schnur ein Seil und dann mehrere Seile. Was sind feine Anfänge in einem Gespräch über Gott? Hier einige Ideen:
Zuhören. – Die Frage stellen: “Was bewegt dich?” – fragen: “Darf ich für dich und deine Situation beten?” – Davon erzählen, was dich bewegt, was du gerade liest, was du am Sonntag tust, was dir im Leben das Wichtigste ist….

Ein Beispiel
Für die Online-Plattform CONCERTI gab unser Freund, der Pianist Martin Helmchen 2014 ein Interview. Auf die Frage, wofür er gerne noch mehr Zeit hätte, antwortete er: unter anderem für Theologie.
Das Gespräch kam nach einer gewissen Zeit darauf zurück. Dieses Interview ist ein gutes Beispiel dafür, wie man etwas vom Glauben weitergeben kann – im Sinn eines ersten Brückenschlags. Hören wir hinein:

Es ist sicherlich schwierig, etwas zu finden, was man mit Musik ausdrücken will. Was ist diesbezüglich für Sie der wichtigste Input?
Das ist definitiv die schon erwähnte Theologie, der christliche Glaube. Das ist mir persönlich auch tatsächlich noch wichtiger als die Musik. Und gleichzeitig ist es auch eine ganz starke Inspiration.

Wie findet konkret Ihre Auseinandersetzung damit statt?
Die findet vor allem im Gemeindeleben statt. Ich bin in einer freien Gemeinde in Berlin… Und darüber hinaus so, wie ich mich auch mit Musik und Kunst beschäftige: Ich lese viel, setze mich gedanklich damit auseinander, und der Glaube hat natürlich auch eine praktische Seite. Ähnlich wie es in der Musik die Wissenschaft und die ausübende Praxis gibt. Neben der rationalen Beschäftigung steht für mich die Meditation, kleine Auszeiten.(…)

Was bedeutet Ihnen die Auseinandersetzung mit dem Glauben?
Das ist für mich ganz zentral. Es geht für mich um die wirklich wichtigen Fragen – mehr noch als in der Musik. Musik ist der schönste und höchste Ausdruck von etwas Unaussprechlichem, aber sie ist eben kein Religionsersatz – so wie das viele meiner Kollegen sagen würden, dass ihnen die Musik Gottesdienst genug ist. Religion wird für mich auch in einer Ethik konkret, was Musik nicht tut und auch nicht will. Und ich muss jemanden haben, dem ich danken kann. Mir reicht das Konzerterlebnis nicht, wo ich vielleicht die Berührung mit etwas Transzendentem gespürt habe – da fängt für mich die Suche erst an.

Gibt es für Sie einen Zusammenhang zwischen den Welten Musik und Glaube?
Ich empfinde das gar nicht als getrennt. Musik hat ja zur christlichen Religion immer dazugehört. Wahrscheinlich haben Menschen zu allen Zeiten gespürt, dass Musik das beste Ausdrucksmittel für alles Transzendente ist. Auch das Vokabular ist ja ein ähnliches. Selbst wenn meine nicht gläubigen Kollegen ein Konzerterlebnis beschreiben, kommt es vor, dass Worte wie „Offenbarung“ oder „göttlich“ fallen.

Verbinden Sie mit dem Musizieren ein höheres Ziel?
Durchaus. Ich möchte auf etwas hinweisen, das ich auch versuche, in christlichen Begriffen zu beschreiben. Was andere nicht formulieren, aber vielleicht auch spüren. Es geht um etwas, was einem selbst übergeordnet ist. Dies zu vermitteln, ist für mich das höchste Ziel von Musik.   

Link zum ganzen Interview
Text: Beat Rink

Cross your fingers, knock on wood, or bless? / Toi toi toi, Holzklopfen oder Segen?

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ENGLISH

The subject of the last TUNE IN was encouragement. In the Bible we also read of blessing.

But what is blessing really?  What exactly do we receive when the pastor stretches out his hands at the end of the church service and blesses the congregation? Or when someone writes to us or says, “I wish you a shower of blessings”? Is this perhaps a stock phrase or even a superstitious incantation?
Among artists, of course, we know these superstitious rituals (in German-speaking areas): spitting over the shoulder or saying “toi toi toi”. Or what do we do: knock on wood? So what is blessing?   In the Bible we read how God does good to people. He saves them and blesses them.
The question is whether people want this and whether they actually reckon with it at all.
The Aaronic blessing in Numbers 6, 24-26 helps us to understand what blessing is.
There we read:

1.
“The Lord bless you and keep you.” What is meant here is protection. The protection does not come from a magic formula, but from the living God with whom Israel has a covenant relationship.

2.
“The Lord make his face shine upon you and be gracious to you.” The theologian Wolfgang Bittner has pointed out that this is very close to the picture of a mother bending over her child full of love. God’s goodness and love are experienced in blessing.

3.
“The Lord turn his face towards you and give you peace.” Life in society is included in the blessing. God turns his face towards you – and also has your surroundings in view.

So blessing is more than a wish and certainly not magic. It is a reality in which we allow the blessing from God (in whom we believe) to flow through us. The person giving the blessing is like a channel which opens itself for this stream of blessing. It is important to keep this channel open in an upwards direction (towards God) and also to direct it horizontally. Let us never close this channel! Even the humblest persons are to be blessed: Jesus blessed children, who in ancient times were not yet considered to be full human beings (Matthew 10, 13ff.) And one should also bless one’s enemies: “Bless them that curse you” (Matthew 5,44).* Perhaps God wants us to give a concrete blessing to many more people, although without making inflationary use of this spiritual reality and also without pushing people out of their depth by forcing a blessing on them.

A blessing at the bus stop 
There is a story about this told by the Catholic theologian Urban Camenzind: One night he was standing at a bus stop and saw a troubled woman. He did not wish to approach her, but stayed at a distance and simply prayed for great blessing on her. Some weeks later, he encountered this woman again, and she looked at him full of joy and said, “That evening I got onto the bus and noticed that a great positive force was emanating from someone, a force which made me joyful. You must have been that man! What was happening there…?”

Let us reckon with God’s blessing! Could it be that art can become a channel of blessing? Where have we already experienced this? Should we replace our superstitious rituals by a heart-felt “May God bless you!”?    

* What effect does this blessing have on the enemies? Perhaps they will recognise God’s goodness, which moves them to repentance (Romans 2,4). Perhaps a stop will be put to their evil deeds. Perhaps it will make peace possible. It is quite certain, however, that we, as the persons giving the blessing, will become more forgiving and grow in love.

Text: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan
Picture: Rembrandt Harmensz. van Rijn: Jacob Blessing the Children of Joseph (1656)

DEUTSCH

Im letzten TUNE IN war von Ermutigung die Rede. In der Bibel lesen wir auch vom Segen.

Aber was ist eigentlich Segen? Was bekommen wir genau, wenn der Pfarrer am Ende des Gottesdienstes die Hände ausbreitet und die Gemeinde segnet?  Oder wenn jemand uns schreibt oder sagt: Ich wünsche dir viel Segen? Ist es vielleicht eine Floskel oder sogar eine abergläubische Beschwörung?
Unter Künstlern kennt man sie ja: diese abergläubischen Rituale: Über die Schulter spucken oder „toi toi toi“ sagen. Oder was machen wir: Holz klopfen? Was ist also Segen?
In der Bibel wird davon berichtet, wie Gott den Menschen Gutes tut. Er rettet sie und er segnet sie. Die Frage ist, ob die Menschen das wollen und sie überhaupt damit rechnen.
Der aaronitische Segen in 4.Mose 6, 24-26 hilft zu verstehen, was Segen ist. Es heisst dort:

1.  
„Der HERR segne dich und behüte dich“.
Gemeint ist also Schutz. Es schützt keine Beschwörungsformel, sondern der lebendige Gott, mit dem Israel im Bund steht.

2.  
„Der HERR lasse sein Angesicht leuchten über dir und sei dir gnädig.
Der TheologeWolfgangBittner hat darauf aufmerksam gemacht, dass hier das Bild einer Mutter ganz nahe ist, die sich voller Liebe  über ihr Kind beugt. Gottes Güte und Liebe wird im Segen erfahren.

3.    
„Der HERR hebe sein Angesicht über dich und gebe dir Frieden.
Das soziale Leben wird in den Segen mit einbezogen. Gott hebt sein Angesicht auf – und nimmt auch das Umfeld in den Blick.

Segen ist also mehr als ein Wunsch und sicher keine Magie. Er ist eine Realität, wo wir den Segen von Gott (an den wir glauben) durch uns hindurch fliessen lassen. Der Segnende ist wie ein Kanal, der sich für diesen Segensstrom öffnet. Es ist wichtig, diesen Kanal nach oben (zu Gott hin) offen zu halten und auch in die Horizontale zu richten. Verschliessen wir diesen Kanal nicht! Selbst die Niedrigsten sollen gesegnet werden:  Jesus segnete die Kinder, die in der Antike noch nicht als richtige Menschen galten, (Matthäus 10, 13ff.) Und auch die Feinde sollen gesegnet sein: „Segnet eure Feinde“ (Matthäus 5,44). *  Vielleicht will Gott, dass wir viel mehr andere Menschen konkret segnen, ohne diese geistliche Realität inflationär zu gebrauchen und auch ohne andere Menschen damit zu überfordern, indem wir ihnen Segen aufdrängen.

Segen an der Bushaltestelle 
Dazu eine Begebenheit, die der katholische Theologe Urban Camenzind erzählte: Er stand eines Nachts an einer Bushaltestelle und sah eine betrübte Frau. Er wollte sich ihr nicht nähern, sondern betete mit einigem Abstand einfach um grossen Segen für sie. Einige Wochen später begegnete er dieser Frau wieder, die ihn freudestrahlend erkannte und sagte: „Ich stieg an jenem Abend in den Bus und merkte, dass von jemandem eine grosse positive Kraft ausging, die mich fröhlich machte. Dieser Mann müssen Sie gewesen sein! Was ist da gescheneh…?“

Rechnen wir mit dem Segen Gottes! Könnte es sein, dass Kunst zum Segens-Kanal wird?
Wo haben wir dies schon erfahren?
Sollten wir unsere aberläubischen Rituale durch ein ernst gemeintes „viel Segen!“ ersetzen?    

* Was wird der Segen bei den Feinden bewirken? Vielleicht werden sie Gottes Güte erkennen, die sie zur Umkehr leitet (Römerbrief 2,4). Vielleicht werden sie in ihrem bösen Handeln gestoppt. Vielleicht wird dadurch Frieden möglich. Sicher werden aber wir selber, als Segnende, versöhnlicher werden und in der Liebe wachsen.          

Text: Beat Rink
Bild: Rembrandt Harmensz. van Rijn: Jacob Blessing the Children of Joseph (1656)

AUSSCHREIBUNG WILDWUCHS FESTIVAL 2019 / Wer hat hier Recht?(e) Ein künstlerischer Projektparcours zur UN-Behindertenrechtskonvention

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«Das Wildwuchs Festival Basel ermöglicht Begegnungen zwischen Leuten mit ganz unterschiedlichen Besonderheiten. Diese Besonderheiten werden hier von Einschränkung oder sogenannten Behinderungen zu Fähigkeiten, zu Talenten, zur Chance auf eine besondere Sichtweise auf das Leben und die Welt.»

Aus der Begründung zur Verleihung des Schweizer Theaterpreises 2018 Wildwuchs stärkt Aussenseiterpositionen, fördert kulturelle Vielfalt, Diversität und Nonkonformismus. Es präsentiert und diskutiert neue Tanz- und Theaterformen und ermöglicht Menschen in allen Lebenssituationen die aktive Teilnahme am kulturellen Leben. Für die Festivalausgabe 2019 lanciert Wildwuchs einen Projektparcours mit verschiedenen künstlerischen Formaten. Thematischer Ausgangspunkt ist der aktuelle Stand der Umsetzung der UN-Behindertenrechtskonvention (UN-BRK) in der Schweiz und speziell in Basel. Mit dieser öffentlichen Ausschreibung laden wir schweizweit Kunstschaffende mit und ohne Behinderungen ein, einen Projektvorschlag einzureichen für eine künstlerische Auseinandersetzung mit der UN-BRK. Die Ausschreibung richtet sich an Kunstschaffende aus allen Disziplinen. Die Projekte sollen im öffentlichen Raum oder an ausgewählten Orten in Basel-Stadt und/ oder Basel-Land stattfinden. Projekte mit interessanten Zugriffen und Herangehensweisen auf das Thema werden von einer Jury ausgewählt, um dann im Rahmen des Wildwuchs Festivals 2019 produziert und innerhalb eines Parcours öffentlich präsentiert zu werden. Wildwuchs interessiert sich vorrangig dafür, Unmittelbarkeit herzustellen und Begegnungen auf Augenhöhe zu ermöglichen. Eine Jury wählt aus den Einsendungen 5 Projekte zur Umsetzung aus. Dabei interessiert sowohl die inhaltliche Auseinandersetzung, die qualitativ ästhetische Umsetzung sowie der Einbezug Betroffener. Die Projektergebnisse werden im Rahmen des Wildwuchs Festivals 2019 der Öffentlichkeit präsentiert.

weitere Infos

Bewerbungsfrist ist der 16. November 2018

wildwuchs Festival, Klingentalgraben 2, Postfach 625, 4005 Basel
Kontakt: Livia Matthäus, Produktionsleitung „Wer hat hier Recht(e)?, matthaeus@wildwuchs.ch

Bewerbungsdokument

KRITERIEN & RAHMENBEDINGUNGEN

• Verschiedene Formate und Disziplinen (Theater, Tanz, Film, bildende Kunst, Musik etc.) sind möglich

• Dauer für Aufführungen ca.15 – 20 Minuten bzw. nach Absprache

• Es können keine Reise- und Übernachtungskosten gezahlt werden

• Die Projekte müssen in Zusammenarbeit mit Betroffenen erarbeitet werden

• Wildwuchs stellt produktionstechnische und inhaltliche Betreuung

• Jedem Projekt wird ein*e Expert*in zur Seite gestellt

• Insgesamt werden 5 Projekte durchgeführt, mit je einem Produktionsbudget zwischen CHF 3’000.- und CHF 12’000.- in Abhängigkeit vom Projektumfang

• Drittmittel können bei Bedarf von den Kunstschaffenden selbst zusätzlich akquiriert werden

ZEITRAHMEN

• 16. November 2018 Bewerbungsschluss

• 7. Dezember 2018 Treffen mit eingeladenen Kunstschaffenden

• 12. Dezember 2018 Information über finale Auswahl an Kunstschaffende

• ab Januar 2019 Möglicher Projektbeginn

• 19. Januar 2019 Vorbereitungstreffen mit allen Projektbeteiligten

• 18. Mai – 2. Juni 2019 Präsentation im Rahmen des Wildwuchs Festivals

BEWERBUNG

• Ausgefülltes Bewerbungsformular (siehe separates Word-Dokument)

• Bewerbungsschreiben mit Projektidee (3 – 5 DIN A4 Seiten)

• Kurze CVs der Beteiligten

• Bewerbungen als PDF per Mail an matthaeus@wildwuchs.ch, Betreff: „Bewerbung BRK“

• Bewerbungsschluss: 16. November 2018

WEITERE INFOS

www.wildwuchs.ch

Link zur Behindertenrechtskonvention

Link zum Schattenbericht

Encouragment / Ermutigung

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ENGLISH

One of the most important and most beautiful fruits of fellowship among artists is mutual encouragement.

Not a one-way street
Encouragement should not be a one-way street. It is easy to expect encouragement from others (from an audience, for example), but very much more difficult to overcome one’s self-centredness and to praise others. “Love until it hurts” was Mother Teresa’s maxim.
This pain may perhaps be felt where one receives no encouragement back from others. Or where one knows that the other is a better artist. This painful training in love causes us to mature and is toxic for one’s own egoism.
Where, in the coming days, can I encourage someone until it hurts?  

Hard-hitting encouragement
Hard-hitting criticism can be discouraging. But encouragement, too, can be hard-hitting and merciless. Unlike competitive thinking, however, it does not intend to hurt, but sometimes it has to. This is motivated by love and by the hope that the other will become better. I can remember how one of my aunts, who was among the best puppeteers of her generation, came to visit my mother and afterwards left our house in tears. Why? With a heavy heart, my mother had pointed out to her cousin some weak points in the dramatic scheme of her puppet theatre piece. Years later, my aunt, whose name was Therese Keller (1923-1972), came to see my mother again and admitted to her that this criticism had been unbelievably painful, but at the same time it had given her a direction for the future. “Hard-hitting encouragement” is an art. And it involves a high risk. It can break a friendship. But it can also bring depth to a friendship and bear beautiful fruit.

Encouragement from heaven
In the Letter to the Hebrews we read of the “cloud of witnesses” who look down to us from heaven and encourage us like enthusiastic spectators in a sport stadium. The Letter to the Hebrews correspondingly uses sport terminology: “Therefore, since we are surrounded by such a great cloud of witnesses, let us throw off everything that hinders and the sin that so easily entangles, and let us run with perseverance the race marked out for us. Let us fix our eyes on Jesus, the author and perfect of our faith, who for the joy set before him endured the cross, scorning its shame, and sat down at the right hand of the throne of God…” (Hebrews 12,1+2).
Sin (taking the wrong direction, missing one’s goal, egoism, forgetting God, disproportionate worrying etc.) makes us tired. What, then, is the “cloud of witnesses”? The answer is found in Hebrews 11, where model examples of faith from the books of the Old Testament are listed. The story of their lives encourages us. It shows that God neither forgets nor fails anyone who trusts in him. This remains true, even if life does not always go from peak to peak, but also leads through valleys. But it is especially in the valley that God’s help is present. And it is entirely permissible for us to picture with our inner eye a “cloud of witnesses” encouraging us like a frenetic crowd at a sports event. Sometimes we can allow ourselves to ask for a quite concrete encouragement from heaven.

Ilie Croitroru, a young conductor from Moldova (he is organising a Crescendo Festival in the town of Cahul between 24th and 26th September), recently recalled the following at a conference: “At the age of 16, I went to another town to study music. I had hardly any money, and what I had was used up quickly. I slept in an almost unheated room and was hungry. One night I cried out to God for help. I prayed, ‘You see that my father is a faithful pastor and that money is short in our family. But you know he made an agreement with you that he would take care of your children – and you were to take care of his children. Now please take care of me, God. I am hungry.’ – I fell asleep during this prayer. The next morning, the owner of the house knocked on my door and said that an Orthodox priest had handed in a parcel for me. He gave it to me. It was a big parcel – full of food!”

Where can I remind myself in the next few days of the “cloud of witnesses”?
Where should I find (in the sense of Hebrews 12) the right, purposeful orientation and strength to continue to run? Where can I ask God for an absolutely concrete encouragement?
 

Text: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan

DEUTSCH

Eine der wichtigsten und  schönsten Früchte einer Gemeinschaft unter Künstlern ist die gegenseitige Ermutigung.

Keine Einbahnstrasse
Ermutigung soll keine Einbahnstrasse sein. Es ist einfach, von anderen (etwa vom Publikum) Ermutigung zu erwarten, aber ungleich schwieriger, seine Ich-Zentriertheit zu überwinden und andere zu loben. Lieben, bis es schmerzt“, war der Leitspruch von Mutter Theresa. Der Schmerz wird vielleicht dort spürbar, wo man selber vom anderen keine Ermutigung bekommt. Oder wo man weiss, dass der andere der bessere Künstler ist. Diese schmerzvolle Liebesübung lässt reifen und ist Gift für den eigenen Egoismus.
Wo kann ich in diesen Tagen jemanden ermutigen, bis es schmerzt?  

Knallharte Ermutigung
Knallharte Kritik kann entmutigen. Aber auch Ermutigung kann knallhart und schonungslos sein. Sie will jedoch nicht verletzen wie Konkurrenzdenken, aber sie muss es manchmal. Ihr Motiv ist die Liebe und die Hoffnung, dass der andere besser wird. Ich erinnere mich daran, wie eine Tante von mir, die zu den besten Puppenspielerinnen ihrer Generation gehörte, bei meiner Mutter zu Besuch war und danach unser Haus weinend verliess. Warum? Meine Mutter hatte ihrer Cousine schweren Herzens einige Schwachstellen in der Dramaturgie ihres Puppenspiels aufgezeigt. Nach Jahren kam Therese Keller (1923-1972), so hiess meine Tante, wieder auf meine Mutter zu und gestand ihr, dass diese Kritik unglaublich schmerzhaft, aber zugleich zukunftsweisend gewesen sei.
„Knallharte Ermutigung“ ist eine Kunst. Und sie ist riskiert viel. Eine Freundschaft kann daran zerbrechen. Aber sie kann eine Freundschaft auch vertiefen und schöne Früchte tragen.

Ermutigung vom Himmel
Wir lesen im Hebräerbrief von der „Wolke der Zeugen“, die im Himmel auf uns herabblicken und uns ermutigen wie ein sportbegeistertes Publikum auf der Tribüne. Der Hebräerbrief gebraucht denn auch die Terminologie aus dem Sport: „Darum wir auch, dieweil wir eine solche Wolke von Zeugen um uns haben, lasset uns ablegen die Sünde, so uns immer anklebt und träge macht, und lasset uns laufen durch Geduld in dem Kampf, der uns verordnet ist. 2und aufsehen auf Jesus, den Anfänger und Vollender des Glaubens; welcher, da er wohl hätte mögen Freude haben, erduldete das Kreuz und achtete der Schande nicht und hat sich gesetzt zur Rechten auf den Stuhl Gottes.…“(Hebräer 12,1+2)
Uns macht Sünde (falsche Orientierung, Zielverfehlung, Egoismus, Gottvergessenheit, übermässige Sorge usw.) müde.
Was ist nun die „Wolke der Zeugen?“ Die Antwort gibt Hebräer 11, wo Glaubens-Vorbilder aus den alttestamentlichen Büchern angeführt werden. Ihre Lebensgeschichte ermutigt. Sie zeigt auf, wie Gott niemanden vergisst und im Stich lässt, der auf ihn vertraut. Dies, obwohl das Leben nicht immer ein Höhenflug ist, sondern auch durch Täler geht. Aber auch gerade im Tal ist Gotte Hilfe da. Und wir dürfen uns ruhig vor dem inneren Auge ausmalen, wie uns eine „Wolke von Zeugen“ ermutigt wie ein frenetisches Sportpublikum. Manchmal dürfen wir um eine ganz konkrete Ermutigung aus dem Himmel bitten.

Ilie Croitroru, ein Dirigent aus Moldawien (vom 24.-26.9. organisiert er ein Crescendo-Festival in der Stadt Cahul), hat kürzlich auf einer Konferenz Folgendes erzählt: „Mit sechzehn Jahren kam ich in eine andere Stadt, um Musik zu studieren. Ich hatte kaum Geld, und dieses war auch schnell aufgebraucht. Ich schlief in einem kaum geheizten Zimmer und hatte Hunger. Eines Nachts flehte ich Gott um Hilfe an. Ich betete: Du siehst, dass mein Vater ein treuer Pastor und dass in unserer Familie das Geld knapp ist. Er hatte es ja mit Dir abgemacht, dass er sich um Deine Kinder kümmern würde – und Du Dich um seine Kinder kümmern solltest. Bitte kümmere Dich nun um mich, Gott. Ich habe Hunger. – Über diesem Gebet schlief ich ein. Am anderen Morgen  klopfte der Hausbesitzer an meine Tür und sage, ein orthodoxer Priester habe für mich ein Paket abgegeben. Er gab es mir. Es war ein grosses Paket – voller Esswaren!“

Wo darf ich mich in der nächsten Zeit an die „Wolke der Zeugen“ erinnern?
Wo soll ich (gemäss Hebräer 12) die richtige Zielorientierung und Kraft zum Weiterrennen gewinnen? Wo darf ich Gott um eine ganz konkrete Ermutigung bitten?      

Text: Beat Rink   

Kollektiv F lädt zur Audition ein

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Für: DOMINO RACE …oder wie eins zum andern führt

Ein Tanzprojekt im öffentlichen Raum von Kollektiv F und Dampfzentrale Bern

Wann: Sonntag 14. Oktober 10 – 14 Uhr

Wo: Probebühne, Tanzstudio Dampfzentrale Bern

Wer: Professionelle zeitgenössische Tänzer*innen

Ein Körper stösst an einen anderen, dieser strauchelt, versperrt einem dritten den Weg. Der weicht aus. Einer fällt. Einer wird gehalten. Jener wird nur durch einen Blick gestreift, doch der Blick löst eine Bewegung und eine neue Begegnung aus. Mal sind es zwei, mal drei, mal viele Körper, die zufällig zusammentreffen und physisch aufeinander reagieren. Es entsteht eine Folge von Bewegungen, eine Kette von Reaktionen über viele Körper hinweg.

«Domino Race» basiert auf der Idee eines Dominos aus menschlichen Körpern im öffentlichen Raum. Wir kreieren auf der Strasse scheinbar zufällige Situationen, welche durch ihre Gestaltung aus dem Alltag herausstechen und einen Lauf von menschlichen Begegnungen im öffentlichen Raum lostreten. So entsteht eine Verkettung von Situationen. Wo hat der Zufall Einfluss auf unser Leben? Was wäre geworden, wenn ich damals die andere Strassenseite gewählt hätte? Erreicht mich eine flüchtige Begegnung? Verändert mich eine Berührung?

An «Domino Race» sind ca. 12 Tänzerinnen und Tänzer beteiligt, die sich zusammen mit dem Publikum auf einen Parcours machen und erleben, wie eins zum anderen führt. Diese Ereigniskette erfolgt über 7- 10 Stationen von Bärenplatz über die Bundesterrasse, den Marzilistutz hinunter, durchs Marzilibad in die Dampfzentrale.

Proben: Di 23. April – Do 2. Mai in der Dampfzentrale Bern

Vier Vorstellungen: Fr 3. – So 5. Mai 2019 in der Stadt Bern

Konzept und Künstlerische Leitung: Anna Heinimann und Luzius Engel

Konzeptionelle Mitarbeit: Maja Brönnimann und Lena Boss

Infos und Anmeldung:

Anna Heinimann

violanna@gmx.de

00 41 78 742 32 30

www.kollektiv-f.ch

Paintbrush and film-camera, violin and dancing shoes, awake! / Pinsel und Filmkamera, Violine und Tanzschuhe, wacht auf! (Psalm 57)

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ENGLISH

“Psaltery and harp, awake!”, the church sings in the original German version of “Praise to the Lord, the Almighty” [“Lobe den Herren, den mächtigen König der Ehren”] by Joachim Neander (1680) or in the eponymous Bach choral cantata BWV 137 (1725).  
What does this metaphor mean? Why and how should the instruments awake?
By the way, is the same statement applicable to paintbrush and writer’s pen or computer, to photographic and film cameras, to dancing shoes and theatrical costumes?
The verse is found in Psalm 57 (and also in Psalm 108).

David leaves the cave
Let us start with this question: Who is the speaker in Psalm 57? It is David, who hid from Saul in a cave. In desperate straits, he asks God for help.
After 5 verses of intensive pleading, which brings us to the middle of the Psalm, the mood is however transformed. Now David is no longer asking to be rescued. Is it as if, having just emerged from the darkness of his cave, he has let his gaze sweep over the earth. What does he see there? The land in which his enemies are still looking for him. But, in his inner eye, he simultaneously sees God’s glory (Hebr.: kabod) which spreads over the earth and which increasingly dispels any fear he has of his enemies. His enemies even fall into the ditch they dug themselves. Like a boomerang, their evil returns to them. Is this likewise part of the inner vision, or is it something he has already experienced? We do not know. The important point is that David knows this: This is what happens. God is greater than my enemies.

A question along the way:
Where do we lack courage and feel anxiety? Where have we withdrawn into a cave in order to hide from other people or from unpleasant situations? Why not step out of the cave and find a new vision of God’s glory? Have we already experienced how what oppresses us then loses its power little by little?  

David’s kabod awakes
David’s experience “makes his heart steadfast” and leads him to praise God: “I will sing and make music” (verse 7). In verse 8, the future king of Israel calls on his own “soul”: “Awake!” In the original Hebrew text, the actual word used is kabod (= magnificence, dignity, splendour). In the earlier verse 5 (as almost everywhere else in the Bible), the word has already been used as a characteristic of God. God is magnificent! But God has also “crowned [man] with glory and honour” (Psalm 8, 5). Here a “mysterious point of identity between God and man becomes visible” (according to the Old Testament scholar Gerhard von Rad).
This means that the dignity, the glory of man should awake.
How should one understand this? Perhaps in the sense that David – and with him everyone who leaves a cave and “sees” God’s glory – awakes to a new self-awareness. So this self-awareness comes from an awareness of God and not, as modern man defines it, from a dependence on God. David probably meant it this way: “My experience tells me that I have a kabod even in the midst of persecution because I belong to a glorious God. It is this awareness that should awake in me!”    

David’s instruments awake
Now, in verse 8, we read: “Awake, harp and lyre!”.  One could understand it this way: Now the artistic gifts should “awake”. Here, too, this is no existentially autonomous artist who thinks that his art is better, the freer it is from any reference to God. The wish is for the instruments to awake in order to praise God!

A question as we go: Do we believe that our artistic potential can “awake” precisely due to a dependence on God? Of course, we do not call on our tools and instruments to “awake” in poetically metaphorical language. But we can pray for an “artistic awakening” – in our own creative work and also in that of others!  

The dawn awakes
The second sentence in verse 8 is: “I will awaken the dawn!” What does this mean? It is easier for us to say what it certainly does not mean. David has no fantasies of (artistic) omnipotence and does mean that the dawn is waiting for his music. Nor is he in any sense a Romantic before his time, joining in these wonderful verses by Joseph von Eichendorff (1788-1857): “A song sleeps in all things /which dream eternally around us / and the world begins to sing / if you only find the magic word” [“Schläft ein Lied in allen Dingen, / die da träumen fort und fort / und die Welt hebt an zu singen / triffst du nur das Zauberwort”].
Nor can it simply mean that David likes to get up early… although that might be true. My guess is that David expects that his praise of God will not remain a private experience, but that it will spread. The glory of God should be spread across the world and awake the entire creation to praise God – through music. David believes that music leads others into the glory of God and into praising God.

Prayer:
Law, help me to understand this threefold wake-up call by David to his own kabod, to his instruments and to the dawn. But first help me to emerge from my cave and to remind myself of your glory. Let me experience how that which oppresses me loses its strength. 
I pray that you will awaken in me an awareness of the dignity and splendour that you have given me
And even if I do not make the same kind of art as those who lead the praise of God in church: Awaken my art, whose purpose is to honour you. And help it to awaken something in other people – even if it is only a distant impression of your kabod. Amen.

Text: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan

DEUTSCH

„Psalter und Harfe, wacht auf!“ singen wir in der Kirche mit dem Lied „Lobe den Herren, den mächtigen König der Ehren“ von Joachim Neander (1680) oder mit der gleichnamigen Bach-Chorkantate BWV 137 (1725).
Was bedeutet diese Metapher? Warum und wie sollen die Instrumente aufwachen? Gilt dasselbe übrigens auch für Pinsel und Schreibstift oder Computer, für Foto- und und  Filmkamera, für Tanzschuhe und Theaterkostüm? Der Vers steht im Psalm 57 (und auch in Psalm 108)

David verlässt die Höhle
Fragen wir zuerst: Wer spricht in Psalm 57? Es ist David, der sich vor Saul in einer Höhle versteckt. Er bittet Gott in höchster Bedrängnis um Hilfe.
Nach 5 Versen intensiven Flehens, das heisst in der Mitte des Psalms, schlägt die Stimmung allerdings um. David bittet nun nicht mehr um Rettung. Es ist, als sei er soeben aus seiner Höhlendunkelheit hinausgetreten und habe seinen Blick über die Erde schweifen lassen. Was sieht er da? Das Gebiet, in dem seine Feinde immer noch nach ihm suchen. Aber vor seinem inneren Auge sieht er zugleich Gottes Herrlichkeit (hebr. Kabod), die sich über die Erde ausbreitet, und die die Furcht vor den Feinden immer mehr vertreibt. Die Feinde fallen sogar in die eigene Grube. Wie ein Bumerang fällt ihre Bosheit auf sie selbst zurück. Ist dies ebenfalls Teil der inneren Schau oder schon Erfahrung? Wir wissen es nicht. Wichtig ist, dass David weiss: So geschieht es. Gott ist grösser als meine Feinde.

Zwischenfrage:
Wo sind wir mutlos und verängstigt? Wo haben wir uns in eine Höhle zurückgezogen, um uns vor anderen Menschen oder vor unangenehmen Situationen zu verstecken? Warum nicht aus der Höhle heraustreten und eine neue Sicht für Gott Herrlichkeit gewinnen? Haben wir schon erfahren, wie das, was uns bedrängt, dann Stück für Stück an Macht verliert?  

Davids Kabod erwacht
Davids Erfahrung „festigt das Herz“und führt ihn zum Gotteslob: „Ich will singen und spielen“ (Vers 8). In Vers 9 ruft der künftige König Israels nun seiner eigenen „Seele“ zu: „Wach auf!“ Im hebräischen Urtext steht eigentlich das Wort Kabod (= Herrlichkeit, Würde, Glanz). Kabod ist schon im vorausgehenden Vers 6 (wie auch sonst fast überall in der Bibel) eine Eigenschaft Gottes. Gott ist herrlich! Aber Gott hat auch den Menschen mit Würde, mit „Herrlichkeit und Pracht“ ausgestattet (Psalm 8,6). Hier ist ein „geheimnisvoller Identitätspunkt zwischen Mensch und Gott sichtbar“ (der Alttestamentler Gerhard von Rad)
Das heisst: Die Würde, die Herrlichkeit des Menschen soll erwachen. Wie kann man das verstehen? Vielleicht so, dass David – und mit ihm jeder, der aus einer Höhle heraustritt und Gottes Herrlichkeit „sieht“, zu einem neuen Selbstbewusstsein erwacht. Dieses Selbstbewusstsein kommt also aus einem Gottesbewusstsein und nicht, wie es der moderne Mensch definiert, aus der Unabhängigkeit von Gott. David meinte es wohl so: „Ich erfahre, dass ich mitten in einer Verfolgungssituation einen Kabod habe, weil ich zu einem herrlichen Gott gehöre. Dieses Bewusstsein soll nun in mir erwachen!“      

Davids Instrumente erwachen
Nun, in Vers 9, heisst es: „Harfe und Psalter, wacht auf!“ Man kann es so verstehen: Jetzt sollen auch die die künstlerischen Gaben erwachen. Auch hier spricht kein existentiell autonomer Künstler, der meint, seine Kunst sei umso besser, je freier sie von jedem Gottesbezug ist. Die Instrumente sollen zum Gotteslob erwachen!

Zwischenfrage:
Glauben wir, dass unser künstlerisches Potential gerade in der Abhängigkeit von Gott „erwachen“ kann? Sicher rufen wir unseren Werkzeugen nicht in poetisch-metaphorischer Sprache zu: „erwachet!“ Aber wir können um „künstlerisches Erwachen“ beten – in unserem eigenen Schaffen und auch bei den anderen!  

Das Morgenrot erwacht
Der zweite Satz in Vers 9 lautet: „Ich will das Morgenrot wecken!“ Was ist nun damit gemeint? Wir können besser sagen, was damit bestimmt nicht gemeint ist. David hat keine (küstlerischen) Allmachtsphantasien und meint nicht, das Morgenrot würde auf seine Musik warten. Er ist sicher auch kein Romantiker avant la lettre, der mit Joseph von Eichendorffs wunderschönen Versen dichtet: „Schläft ein Lied in allen Dingen, / die da träumen fort und fort / und die Welt hebt an zu singen / triffst du nur das Zauberwort“. Sicher ist damit auch nicht nur gemeint, dass David ein Frühaufsteher ist. Dies vielleicht auch… Ich vermute: David erwartet, dass sein Gotteslob nicht bei sich bleibt, sondern dass es sich ausbreitet. Die Herrlichkeit Gottes soll sich über die Welt ausbreiten und die ganze Schöpfung zum Lob Gottes erwecken – durch die Musik. David glaubt daran, dass die Musik andere in die Herrlichkeit Gottes und ins Lob Gottes hineinführt.

Gebet:
Herr, hilf mir, diesen dreifachen Weckruf Davids an den eigenen Kabod, an die Instrumente und an das Morgenrot zu verstehen. Hilf mir aber zuerst, aus meiner Höhle herauszutreten uns mich an Deine Herrlichkeit zu erinnern. Lass mich erfahren, dass an Kraft verliert, was mich bedrängt. Erwecke in mir das Bewusstsein für die Würde und Herrlichkeit, die Du mir gegeben hast.Und auch wenn ich nicht dieselbe Art von Kunst mache wie jene, die in der Kirche das Gotteslob anstimmen, bete ich: Erwecke meine Kunst, die Dich ehren soll. Und hilf, dass sie auch in anderen etwas aufweckt – und sei es auch nur eine Ahnung Deines Kabod. Amen.

Text: Beat Rink   

MORGENSTUND HAT KUNST IM MUND / Motto: Freundschaft

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Liebe Künstlerinnen und liebe Künstler

Wir freuen uns!

„Morgenstund hat Kunst im Mund“ findet 2019 wieder im Hotel Wartmann (Rudolfstr. 15, 8400 Winterthur) statt. Wir haben das Projekt leicht modifiziert, so dass die teilnehmenden Künstlerinnen und Künstler mehr Zeit zum Einrichten und für gegenseitige Zimmerbesuche haben und allenfalls noch einen Abstecher in ein Winterthurer Museums machen können.

Freitag, 11. Januar 2019 (entre nous):

17:00 Uhr bis 19:00 Uhr offizielles Check-In (auf Anfrage Anreise auch früher möglich)

19:00 Uhr Willkommensdrink

20:00 Uhr Abendessen (optional: bitte auf dem Formular ankreuzen)

Samstag, 12. Januar 2019 (öffentlich):

Vormittag Einrichten der Zimmer und Abgabe der definitiven Preisliste Führung durch das Kunst Museum Reinhart am Stadtgarten (optional, Eintritt separat)

09:00 Uhr bis 10:00 Uhr Frühstück (inklusiv)

10:00 Uhr bis 11:00 Uhr Check-In für Nachzügler

15:00 Uhr Vernissage mit Ansprache im Foyer

15.30 Uhr bis 19.30 Uhr Ausstellung (Zimmerzeit für die Künstlerinnen und Künstler)

20:00 Uhr Abendessen (optional: bitte auf dem Formular ankreuzen)

21:30 Uhr bis 22:00 Uhr Lesung mit Helmut Dworschak zum Motto „Freundschaft“

15:00 Uhr bis 23:00 Uhr Barbetrieb in der Lounge

Sonntag, 13. Januar 2019 (öffentlich):

09:00 Uhr bis 10:00 Uhr Frühstück (inklusiv)

10:00 Uhr bis 14:00 Uhr Ausstellung (Zimmerzeit für die Künstlerinnen und Künstler)

14:30 Uhr Verleihung des „Goldenen Zahnbürstchens“ und Apéro

15:00 Uhr bis 16 Uhr Räumung der Zimmer

Kosten:

Doppelzimmer inkl. 2 x Übernachtung mit Frühstück für 2 Personen: CHF 180.- Einzelzimmer inkl. 2 x Übernachtung mit Frühstück für 2 Personen: CHF 140.- Die Abendessen werden separat verrechnet, die Frühstücke sind im Preis inbegriffen. Die Teilnahmegebühren helfen uns, die Kosten für die Organisation/Kuratorium, Helferinnen und Helfer und vieles Weiteres zu decken.

Ausstellungskonzept und Teilnahmebedingungen:

Motto:

Die diesjährige Ausstellung steht unter dem Motto „Freundschaft“. Künstlerinnen und Künstler, die sich um die Teilnahme bewerben, sind gebeten, bis zum 15. Oktober ein passendes Konzept in der Länge einer A4-Seite mit Zimmertitel, eine provisorische Werkliste (Nummer, Titel, Jahr, Technik, Grösse, Preis) wie auch ihre Biografie und aktuelle Ausstellungsliste abzugeben.

Weitere Infos, Flyer

Zeitplan:

Bis 15. Oktober Bewerbungsfrist
Bis 30. Oktober Zu- und Absagen

Anmelden:

Lucia Angela Cavegn
Oberfeldstrasse 32
8408 Winterthur
cavegn@kunstweise.ch

Destructive genius?! / Zerstörerische Genialität?!

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ENGLISH

In TUNE IN 272, we spoke of a culture-rejecting attitude as encountered among certain theologians and entire denominational traditions. It is easy to criticise this attitude. But do not let us be too glib in our criticism!
The power of the Christian faith – including its power to attract – develops not when it is constantly “being conformed to the pattern of this world” (Romans 12,2), but rather when, in union with Christ, it stands up in opposition to powers which develop destructive potential in the world of culture.
But do such powers exist at all in the world of culture, or even in the arts scene? There is, after all, so much outstanding art, so much genius and creative power which one can only call “divine”.
Wait, stop! Precisely where one is too quick to mention “God” in the same breath as human creativity, caution is required.
Of course, no theologian disputes that creativity is an enormous gift from the Creator and therefore shows traces of the “divine”. Yet let us listen to the voice of one of the greatest Protestant theologians of the 20th century, Emil Brunner. In his work “Christianity and Civilisation”* , he wrote the following with regard to the exaggerated value put on the creative mind in the Renaissance and especially in the Romantic period:

„But since the Renaissance a thoroughgoing transformation has taken place. It is no longer man as such, but it is the creative individual upon whom this supreme accent is placed. The creative individual steps out of the general crowd and is illuminated by a spotlight of hitherto unparalleled intensity. The names of the great masters are spread abroad over the whole world and their fame is cherished with the greatest solicitude.
In the realm of liberal art, but even more in that of science, the rivalry of great men is the order of the day, not seldom taking the ugly form of disputes about priority. To be a man, a human being, is something; but to be a famous, eminent, creative man is much more.
(…)
It is particularly in the epoch of Romanticism that the veneration of genius reaches its maximum. According to Schelling, it is the creative mind, the work of the genius, in which the divine creativity of nature, identical with God-head, reaches its culminating point. In the creative work of the genius “the holy, eternally-creating divine power of the world which engenders all things” breaks forth. Creative genius is the highest manifestation of creative deity. The man of genius, so we read in the book of a late Romantic philosopher, is a happy solution of the tragedy of human history.’ Genius is the manifestation of the world-spirit. “Music is a higher revelation than all wisdom and philosophy,” says Beethoven.
Whilst this metaphysical interpretation of genius has become rare in our days, we are certainly affected by that change within the hierarchy of values according to which human creativity, talent and genius takes the highest place and is the measure and criterion of human value. The man of genius may do what he likes , whatever seems necessary to his productive work; genius is an excuse for everything. To apply moral standards to the man of genius appears as a sign of the narrowmindedness of commonplace people. For the creative genius there exists a special decalogue, the first commandment of which is: I am creative, therefore I can do what I find good. Here we have a kind of Nietzschean power-morality. (…) But it is not morality alone which is devaluated, but also religion. One who is himself a god needs no religion; he is divine in himself.“  

QUESTIONS:

Where do we experience the striving for “genius” (in ourselves and in others) as problematic or even destructive?

In this context, what is the significance of Romans 12,2 (“Do not conform any longer to the pattern of this world”) and a word such as Matthew 23,11+12 (“The greatest among you will be your servant. For whoever exalts himself will be humbled, and whoever humbles himself will be exalted”)?  

Text: Beat Rink
Translation: Bill Buchanan
* part1, chapter X (passages highlighted by us)

DEUTSCH

In TUNE IN 272 war von der kultur-ablehnenden Haltung die Rede, wie sie sich bei gewissen Theologen und ganzen kirchlichen Strömungen findet.  Es ist leicht, diese Haltung zu kritisieren. Aber machen wir es uns nicht zu leicht! Der christliche Glaube entfaltet dort seine Kraft – auch seine Anziehungskraft,  wo er sich nicht überall „der Welt gleichstellt“ (Römer 12,2), sondern wo er in Verbindung mit Christus auf Opposition gegen Mächte geht, die in der Kulturwelt zerstörerisches Potential entfalten.
Aber gibt es in der Kulturwelt oder gar in der Kunstszene überhaupt solche Mächte? Es gibt ja so viel grossartige Kunst, so viel Genialität und Schöpferkraft, die man „göttlich“ nennen muss.
Aber halt! Gerade dort, wo „Gott“ allzu schnell im gleichen Atemzug mit menschlicher Kreativität genannt werden, ist Vorsicht geboten. Zwar bestreitet kein Theologe, dass Kreativität eine gewaltige Gabe des Schöpfers ist  und somit Spuren des „Göttlichen“ trägt.
Doch hören wir auf die Stimme eines der grossen protestantischen Theologen des 20. Jahrhunderts: Emil Brunner In seinem Werk „Christentum und Kultur“ * schreibt er im Blick auf die Überhöhung des kreativen Menschen in der Renaissance und vor allem der Romantik Folgendes:

„Die Individualisierung, die im christlichen Lebenszusammenhang… der ewig-göttlichen Bestimmung gegolten hatte, wird jetzt (in der Renaissance B.R.)auf das Individuum übertragen. Die Namen der berühmten Meister glänzen nun über die ganze Welt hin, und dieser Ruhm wird mit aller Sorgfalt gepflegt. Nicht nur auf dem Gebiet der Kunst,  fast noch mehr auf dem Gebiet der Wissenschaft entsteht die Rivalität der Koryphäen, die oft die hässliche Form von Prioritätsprozessen annimmt.
Ein Mensch zu sein, ist etwas. Aber ein berühmter, ein hervorragender, schöpferischer Mensch zu sein – das ist noch viel mehr.
(…)
Es ist namentlich die Romantik, die in der Verherrlichung des Genialen ein Maximum leistet.  Im schöpferischen Menschen erreicht, so Schellings romantisch-metaphysische Deutung, das schöpferische Wesen der Natur, die mit der Gottheit identisch ist, den Höhepunkt ihrer Produktion. Im schöpferischen Werk des Genies bricht das „Heilige, die ewig-schaffende göttliche  Kraft der Welt, welche alle Dinge hervorbringt“ durch. … Der schöpferische Genius ist die höchste Manifestation der schöpferischen Gottheit.  Der geniale Mensch, so heisst es bei einem spätromantischen Philosophen, ist eine glückliche Lösung der Menschheitstragik.  In schöpferischen Menschen manifestiert sich der Weltgeist. „Musik ist die höhere Offenbarung als alle Weisheit und Philosophie“ sagt Beethoven.
So wird das schöpferische zum Massstab des menschlichen überhaupt, zum höchsten menschlichen Wert, dem alle anderen, vor allem auch das eigentlich Menschliche, das Sittliche, untergeordnet werden. Die Genialität entschuldigt alles, dem Genie ist alles erlaubt, was ihn zu seiner genialen Produktion notwendig scheint. Sittliche Massstäbe an den genialen Menschen anzulegen, erscheint als Zeichen einer beschränkten Spiessbürgerlichkeit.  Für den schöpferischen Menschen gibt es eine Ausnahmemoral, die heisst:  ich bin produktiv, darum kann ich tun, was ich für richtig halte.  Es gilt hier eine Art nietzschescher Herrenmoral (…)  Aber nicht nur die Sittlichkeit,  auch die Religion wird von da aus abgewertet.  Die Genialität bedarf, da sie ja selbst das Göttliche ist,  keiner religiösen Ein- oder Unterordnung. Das Geniale  selbst tritt an die Stelle des Religiösen.“  

FRAGEN:

Wo erleben wir das Streben nach „Genialität“ (bei uns und bei anderen) als problematisch oder gar zerstörerisch?
Was heisst Römer 12,2 („und stellt euch nicht der Welt gleich“) und ein Wort wie Matthäus 23,11 („Der Grösste unter euch soll euer Diener sein. Denn wer sich selbst erhöht, der wird erniedrigt; und wer sich selbst erniedrigt, der wird erhöht.“)  in diesem Zusammenhang?


Text: Beat Rink

* Teil 1, Kap. X (Passagen von uns hervorgehoben)

Where separation is important / Wo Abgrenzung wichtig ist

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ENGLISH

Do not love the world
As we mentioned in TUNE IN 271, the theologian Reinhold Niebuhr (“Christ and Culture”, 1951) identifies five different categories of relationship between Christianity and culture. Initially, he points out that Christians have at times separated themselves radically from the surrounding culture.
The biblical starting point for this is John 2,15: “Do not love the world or the things in the world. If anyone loves the world, the love of the Father is not in him.”

From Tertullian to Menowin Fröhlich
This is the starting point for sometimes radical positions regarding separation from the world, as we see in Tertullian (160-220), in many monasteries, among the Mennonites or, in particular, in Leo Tolstoy (1828-1910). Tolstoy could even go as far as saying that Hamlet or the 9th Symphony were reprehensible.
Today, too, one can still encounter separation from culture justified in Christian terms, in some cases by artists who entirely abandon their art after coming to faith or who then dedicate themselves exclusively to explicitly Christian art. This is precisely what emerged in a recent media report on Menowin Fröhlich (30), star of a German song contest. “Usually he gets into the headlines because of his escapades with drugs, unsuccessful rehabilitations, physical assaults or his wild love. Now, however, it looks as if he has left this wild life behind him.” In Fröhlich’s words:  «I have made a decision to take a path that many of you may not understand: I would like to dedicate my life and my path to God.» For him, apparently, this means giving up music. “Is this what God wants?”, the newspaper asks.

No generalisations
Looking from a distance, it is easy to make critical generalisations about this position, which Niebuhr calls “Christ against Culture”. Niebuhr himself is in danger of doing this. Tertullian or Tolstoy do in fact go far beyond the intention of John’s letter and do not listen to other voices in the Bible. The theologian Craig A. Carter,* however, concludes that there are many different currents in the history of the church (including the Benedictines!) which maintain a certain distance from the culture of the “world”, but precisely in this way become “salt and light” in the world. He writes,
“First, many separatist individuals and groups have had considerable influence on the wider society because members of the wider society have come to them for confession, counsel, and approval. …
Second, most separatists are not against culture; they are just against the majority culture. In fact, many separatist groups have a culture of their own and often develop certain aspects of culture to a very high level. …
Third, separatists do not always start out necessarily wanting to be separatists. Quite often in the history of the church, dissident groups were persecuted so ferociously that they were forced to keep to themselves and maintain a low profile just to have a hope of surviving.”  

Where do we have to draw our boundaries?
What message do the representatives of “Christ against Culture” have for us? What can we learn from them – and, above all, from the letter of John or, for example, from Romans 12, 2, where we read: “Do not conform any longer to the pattern of this world, but be transformed by the renewing of your mind. Then you will be able to test and approve what God’s will is – his good, pleasing and perfect will.”    

Some questions on this:

Are we still able to say “No” when things which are not good take place among artist colleagues? Can we still say: “I can’t join you in laughing about this! I can’t go along with what you are doing here! I find this wrong!”?

Are we strong enough not to follow every trend
in (artistic) fashion, but to go our own way, even if this is sometimes lonely and narrow?

Where must we once again “separate yourself from the world” as one of our next priorities, where do we need to change direction and perhaps receive prayer or help from a counsellor?

Where can we gain strength from a temporary separation from the world, as Jesus repeatedly did himself? In this connection (click unto the picture above), see the film “Die grosse Stille” [“The great silence”], which looks at turning away from the world in a monastery and at the power (of God) which becomes detectable in this.

* Rethinking Christ and Culture: A Post-Christendom Perspective

Text: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan

DEUTSCH

Habt nicht die Welt lieb
Wie in TUNE IN 271 erwähnt, ordnet der Theologe Reinhold Niebuhr („Christ and Culture“, 1951) die Beziehung zwischen Christentum und Kultur fünf verschiedenen Kategorien zu. Zunächst zeigt er auf, dass Christen sich zuweilen radikal von der Kultur abgesondert haben. Der biblische Ausgangspunkt ist Johannes 2,15: Habt nicht lieb die Welt noch was in der Welt ist. Wenn jemand die Welt lieb hat, in dem ist nicht die Liebe des Vaters.   

Von Tertullian bis Menowin Fröhlich
Daraus werden zum Teil radikale Positionen der Weltabstinenz abgeleitet, wie wir sie bei Tertullian (160-220), vielen Klöstern, den Mennoniten oder vor allem bei Leo Tolstoi (1828-1910) finden. Tolstoj konnte sogar sagen, dass Hamlet oder die 9.Sinfonie verwerflich seien.
Auch heute noch findet sich eine christlich begründete Kulturabstinenz, manchmal sogar unter Künstlern, die nach ihrer Hinwendung zum Glauben ihre  Kunst ganz aufgeben oder sich nur noch explizit christlicher Kunst widmen. Gerade kürzlich war in den Medien über den deutschen Songcontest-Star Menowin Fröhlich (30) zu lesen „Normalerweise sorgt er wegen Drogeneskapaden, gescheiterten Entzügen, Körperverletzung oder seinem wilden Liebesleben für Schlagzeilen. Jetzt aber macht es den Anschein, als das wilde Leben hinter sich gelassen.“ Fröhlich sagte nämlich:  «Ich habe mich dafür entschieden, einen Weg zu gehen, den vielleicht viele von euch nicht verstehen werden: Ich möchte mein Leben und meinen Weg Gott widmen.» Das heisse für ihn, die Musik aufzugeben. „Ob Gott das will?“ fragt die Zeitung.

Kein Pauschalurteil
Aus der Ferne betrachtet, kann man diese Position, die Niebuhr „Christ against Culture“ nennt, leicht pauschal kritisieren. Niebuhr selber erliegt dieser Gefahr.  In der Tat schiessen Tertullian oder Tolstoj weit über das Ziel des Johannesbriefs hinaus und hören nicht auf andere Stimmen der Bibel. Der Theologe Craig A. Carter * hält jedoch fest, dass es viele unterschiedliche Strömungen innerhalb der Kirchengeschichte (darunter die Benediktiner!) gibt, die zur Kultur der „Welt“ auf gewisse Distanz gehen, aber gerade so auch „Salz und Licht“ in der Welt sind. Er schreibt:

„Erstens hatten viele von der Kultur sich abgrenzenden Persönlichkeiten und Gruppen einen beachtlichen Einfuss auf die breitere Gesellschaft, weil Mitglieder dieser Gesellschaft sie aufsuchten, um Busse zu tun, um Rat oder Bestätigung für ihr Handeln zu holen….
Zweitens waren viele dieser Separatisten gar nicht gegen die Kultur als Ganzes. Eigentlich pflegten viele eine eigene Kultur auf sehr hohen Niveau…
Drittens wollen Separatisten nicht unbedingt Separatisten sein. Oft wurden dissidente Gruppenim Lauf der Kirchengeschichten  so stark verfolgt, dass sie dazu gezwungen wurden, sich abzugrenzen und sich nicht am gesellschaftlichen Leben zu beteiligen, einfach um überleben zu können.”

Wo müssen wir uns selber abgrenzen?
Was heisst die Botschaft der „Christus gegen die Kultur“-Vertreter für uns? Was können wir von ihnen – und vor allem aus dem Johannesbrief oder etwa aus Römer 12, 2lernen, wo es heisst: “Und stellet euch nicht dieser Welt gleich, sondern verändert euch durch die Erneuerung eures Sinnes, auf daß ihr prüfen möget, welches da sei der gute, wohlgefällige und vollkommene Gotteswille.” 

Einige konkrete Fragen dazu:

Können wir noch „Nein“ sagen, wo unter Künstlerkollegen Dinge geschehen, die nicht gut sind? Können wir noch sagen: „Hier kann ich nicht mitlachen! Hier kann ich nicht mitmachen! Ich finde dies ungerecht!“?

Sind wir stark genug, nicht jeden (künstlerischen) Modetrend mitzumachen, sondern und unseren eigenen Weg zu gehen, auch wenn dieser manchmal einsam und schmal ist?

Wo musst du dich in der nächsten Zeit wieder „von der Welt abgrenzen“, wo brauchst du Umkehr und vielleicht auch die Fürbitte oder seelsorgerliche Hilfe dabei?

Wo kannst du Kraft aus der vorübergehenden Abgrenzung von der Welt schöpfen, wie dies Jesus immer wieder getan hat. Siehe dazu (klicke auf das Bild oben) den Film „Die grosse Stille“, der von der Weltabgewandtheit eines Klosters erzählt und von der Kraft (Gottes), die darin spürbar wird.

* Rethinking Christ and Culture: A Post-Christendom Perspective

Text: Beat Rink   

Christ against culture? “Enter through the narrow gate…” / Christus gegen die Kultur? “Gehet ein durch die enge Pforte…”

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ENGLISH

In the pre-conference for the recently held “Crescendo Summer Institute” (LINK),  35 participants discussed different aspects of “Christianity and culture”.

When one looks at the history of theology and the church more closely, it becomes evident that the relationship between “Christianity and culture” can be defined in differing ways and accordingly takes different forms within the church (and the culture world).
What is the reason for these differences? In the course of history, the church has always found itself in a quite particular cultural (political, economical, intellectual) environment in which it has taken position and action in a particular way. Where does one find the example for such action? Primarily, of course, in the Bible. Secondly, in diverse theological and often also in philosophical writings. This explains the variety of voices heard above the constant fundamental tone of the biblical message.
By the way, even the Bible itself makes different statements about the relationship of the Christian to the “world” – with the fundamental tone again always remaining the same. In theology and in the church, however, there has been a recurrent danger of hearing only one of these voices and isolating it from the others. This is how different concepts arise.  

The theologian H. Richard Niebuhr, in his important book “Christ and Culture”
(1951), names five positions:

1. Christ against culture
2. Christ of culture
3. Christ above culture
4. Christ and culture in paradox
5. Christ the transformer of culture

In the course of the next TUNE INs, we wish to go more deeply into one or other of these concepts.   But for today, let us take a look at the Bible passage in Matthew 7,13-14, where Jesus says:“Enter through the narrow gate. For wide is the gate and broad is the road that leads to destruction, and many enter through it. But small is the gate and narrow the road that leads to life, and only a few find it.”  

An illustration from the 19th century makes a very culture-critical interpretation of this picture by assigning, for example, the theatre to the broad road. Jesus certainly meant something quite different…  

The theologian Andrea Xandry (LINK) wrote the following about this:  
“Jesus’ message is true. But it needs a different visual representation. More related to reality. For in the midst of life – with all its victories and defeats – things are different. The narrow road does not branch off; rather, it goes along with the broad road, it leads through the middle of it. Now just imagine this in the picture: the narrow road in the middle of the broad one. That is where the path of the Christian leads…”
That is, through the middle of the culture world and its institutions! Sometimes, however, one falls onto the broad road while travelling on the narrow one. Then one has to think again and turn round. Xandry writes: “In the New Testament, this word is called “metanoia” and is usually translated as repentance or turning round. Turn round: in what direction? Always onto the narrow road, of course. That is the path where I go forward cheerfully with Jesus. Doesn’t the Lord say, in John’s Gospel 14,6: “I am the way, the truth, and the life”? In the picture, the broad road ends in flames. But if I am with Jesus when I reach the end of the road, he will bring me safely through the flames – the broad road ends, the narrow one goes on further into heavenly splendour. And this is also what we see in the top right of our picture. In the corrected picture, however, the heavenly city should be placed in the top left, above and behind the flames. The narrow road is the central road taken jointly with Jesus. In Philippians 2,15 we read this: “…become blameless and pure, children of God without fault in a crooked and depraved generation.”  

Questions:
Where do I have a one-sided anti-culture attitude, or where am I torn between what certain churches teach and what I experience as an artist?
Where should I be more courageous in the middle of the broad road without leaving the narrow one?
Where must I turn round to follow Christ?

Text: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan

DEUTSCH

In der Vorkonferenz zum soeben zu Ende gegangenen “Crescendo Sommerinstituts” (LINK) haben 35 Teilnehmer über verschiedene Aspekte von „Christentum und Kultur“ diskutiert.  

Wenn man die Theologie- und Kirchengeschichte näher betrachtet, stellt man fest: Das Verhältnis zwischen „Christentum und Kultur“ kann auf verschiedene Weise definiert werden und nimmt dementsprechend im Raum der Kirche (und der Kulturwelt) unterschiedliche Gestalt an.
Wo liegt der Grund für diese Unterschiedlichkeit? Die Kirche befindet sich ja im Lauf der Geschichte in einem ganz bestimmten kulturellen (politischen, ökonomischen, geistigen) Umfeld wieder, in dem sie sich auf bestimmte Weise positioniert und bewegt. Wo findet sie das Handlungsmodell dafür? Erstens natürlich in der Bibel. Zweitens in diversen theologischen und oft auch philosophischen Schriften. Dies erklärt die Stimmenvielfalt, die sich über dem gleichbleibendem Grundton der biblischen Botschaft entfaltet.
Wobei es allerdings schon in der Bibel unterschiedliche Aussagen über das Verhältnis des Christen zur „Welt“ gibt – ebenfalls bei gleichbleibendem Grundton. Nun besteht in Theologie und Kirche immer wieder die Gefahr, nur auf eine dieser Stimmen zu hören und sie von den anderen zu isolieren. So entstehen verschiedene Konzepte.  

Der Theologe H. Richard Niebuhr nennt in seinem wichtigen Buch „Christ and Culture“ (= Christentum und Kultur”) (1951) fünf Positionen:

1. Christus gegen Kultur
2. Christus (in) der Kultur
3. Christus über der Kultur 
4. Christus und Kultur im Widerspruch 
5. Christus als Erneuerer der Kultur 

Im Lauf der nächsten TUNE INs wollen wir dem einen oder anderen Konzept nachgehen.    
Werfen wir für heute aber einen Blick auf die Bibelstelle in Matthäus 7,13-14, wo Jesus sagt: “Gehet ein durch die enge Pforte. Denn die Pforte ist weit und der Weg ist breit, der zum Verderben führt; und viele sind’s, die darauf wandeln. Denn die Pforte ist eng und der Weg ist schmal, der zum Leben führt; und wenige sind’s, die ihn finden.”  

Eine Illustration aus dem 19. Jahrhundert interpretiert dieses Bild sehr kultur-kritisch, indem sie etwa das Theater dem breiten Weg zuordnet. Jesus hat sicher etwas ganz anderes gemeint…  

Der Theologe Andrea Xandry (LINK) schreibt dazu: „Die Botschaft Jesu stimmt. Aber bildlich müsste sie anders dargestellt werden. Mehr realitätsbezogen. Denn mitten im Leben – mit allen Siegen und Niederlagen – sieht’s anders aus. Der schmale Weg zweigt nicht ab, sondern er geht mit dem breiten Weg, er führt mitten hindurch. Stellen Sie sich dies nun auf dem Bilde vor: Der schmale Weg inmitten des breiten. Dort wandelt der Christ….“ Das heisst: Inmitten der Kulturwelt und der Kulturinstitutionen!  Manchmal fällt man inmitten des schmalen Wegs aber auf den breiten Weg. Dann muss man umsinnen und umkehren.
Xandry schreibt: „Dies Wort wird im Neuen Testament „metanoia” genannt und meist mit Busse oder Umkehr übersetzt. Umkehr wohin? Jeweils auf den schmalen Weg natürlich. Dort geht mein Weg mit Jesus munter weiter. Sagt der Herr nicht im Johannes-Evangelium 14,6:“Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben”? Im Bilde endet der breite Weg in den Flammen. Bin ich aber mit Jesus dort angekommen, wird er mich durch die Flammen hindurch retten, – der breite Weg endet, der schmale geht weiter in die himmlische Herrlichkeit. So zeigt es auch unser Bild oben rechts. Mit der Korrektur des Bildes sollte die himmlische Stadt dann allerdings oben links, über und hinter den Flammen stehen. Der schmale Weg ist der Weg der Mitte in der Verbundenheit mit Jesus. Im Philipperbrief 2,15 lesen wir: …seid unbescholtene Kinder Gottes, inmitten eines verdrehten und verkehrten Geschlechts.”  

Fragen:
Wo habe ich eine einseitige anti-kulturelle Einstellung oder bin in einer Zerreissprobe zwischen dem, was gewisse Kirchen lehren und was ich als Künstler erlebe?
Wo soll ich mutiger inmitten des breiten Wegs gehen, ohne den schmalen Weg zu verlassen?
Wo muss ich zur Christus-Nachfolge umkehren?  

Text: Beat Rink   

Artworks as our companions – No. 3 / Kunstwerke, die uns begleiten – Nr. 3

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Which good work of art – which picture, which piece of music, which poem, which story, which choreography accompanies you in your life and faith?
Please send us a short text with a few personal words on your chosen artwork (to info@crescendo.org). Include a link to the corresponding artwork or to a Youtube video.

Welches gute Kunstwerk: Welches Bild, welches Musikstück, welches Gedicht, welche Erzählung, welche Choreografie begleitet Sie und Dich in Deinem Leben und im Glauben?
Bitte schickt uns also einen kurzen Text mit ein paar persönlichen Worten zu eurem Kunstwerk ein (auf 
info@crescendo.org). Dazu einen Link zum entsprechenden Kunstwerk oder einen Youtube-Link.   


Rembrandt van Rijn, The Return of the Prodigal Son, c. 1661–1669. 262 cm × 205 cm.
Hermitage Museum, Saint Petersburg


ENGLISH

Every morning, as I wake up, I meditate upon this beautiful painting of Rembrandt. I can feel the unconditional love of the Father for me at all times. It makes me think of Psalm 139:

“You have searched me, Lord, and you know me. You know when I sit and when I rise; you perceive my thoughts from afar.  You discern my going out and my lying down; you are familiar with all my ways.  Before a word is on my tongue you, Lord, know it completely.  You hem me in behind and before, and you lay your hand upon me.”

I feel secure in the arms of the Father and this is a good way to begin the day. Even if I have difficulties with somebody, I know that the Father is for me.

Text: Myriam Ramseyer

Myriam Ramseyer (Switzerland) is flutist, choir leader and voice teacher

DEUTSCH

Jeden Morgen, wenn ich aufwache, nehme ich dieses schöne Bild von  Rembrandt in mich auf und meditiere darüber. Ich kann die bedingungslose Liebe des Vaters spüren, die jederzeit da ist. Dies erinnert mich an Psalm 139:

“HERR, du erforschest mich und kennest mich. Ich sitze oder stehe auf, so weißt du es; du verstehst meine Gedanken von ferne. Ich gehe oder liege, so bist du um mich und siehst alle meine Wege. Denn siehe, es ist kein Wort auf meiner Zunge, das du, HERR, nicht alles wüsstest. Von allen Seiten umgibst du mich und hältst deine Hand über mir.” 

Ich fühle mich sicher in den Armen des Vaters, und dies ist ein guter Anfang  feel secure in the arms of the Father and this is a good way to begin the day. Even if I have difficulties with somebody, I know that the Father is for me. 

Text: Myriam Ramseyer

Myriam Ramseyer (Svhweiz) ist Flötistin, Chorleiterin und Gesanglehrerin

Which light shines brighter? – Which artist is greater? / Welches Licht schient heller? Welcher Künstler ist grösser?

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ENGLISH

 “You are the light of the world. A town built on a hill cannot be hidden. Neither do people light a lamp and put it under a bowl. Instead they put it on its stand, and it gives light to everyone in the house. In the same way, let your light shine before others, that they may see your good deeds and glorify your Father in heaven.”
(Matthew 5, 14-16)  

We are called to be light. And every artist who is a Christian knows that this is speaking about his entire life as well as about his art. But the first need now is to clear up some misunderstandings:

1.
We are called to be light with our entire life. That means that life is greater than art. It is therefore impossible for us to wish to be light only as artists – and not with everything that we are and do.

2.
We cannot set up some crude kind of causal relationship between both areas and conclude that if we simply let our light shine as human beings, our art will likewise shine brightly into the world. This causal relationship would become crude wherever we wish to equate “bright” with “successful” (in the sense of the currently widespread view of success). There is similarly no reason why we should automatically become better artists when we take the call to be light seriously.

3.
On the other hand, the following is true: the light which shines out into the world through our entire life will not leave our own artistic activity in darkness. Why is this true? Where Christ brings light into our life (and therefore wishes to shine out through us), we experience personal blessing. This can take many forms: liberation, healing, joy, wisdom (which includes clear thinking, the wish to raise artistic quality etc.) and inspiration.

4.
Furthermore, we can trust God to help us in letting the artistic light shine – in the way HE has planned. Many of us are very good lighting artists when it comes to our own works. We place our light on the highest stand possible so that it shines more brightly than the light of others. Christians, too, allow themselves to be caught up in the battle of artistic competitiveness and can sometimes get very energetically involved. But the only advice given by Jesus is that one should only bring the light out from under the bowl (=container) so that it is not left entirely concealed. Surely He would also be willing to help when it comes to finding the right candlestick for our works of art?

5.
There is a question which could be discussed with other artist – e.g. in an artist’s discussion group: What is the meaning of the verses taken from Matthew 5, 11 in this context? Although they speak of the broader context of life (as a Christian), they could nevertheless be important for our subject.

Text: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan

 

DEUTSCH   

Ihr seid das Licht der Welt. Es kann die Stadt, die auf einem Berge liegt, nicht verborgen sein.  …Man zündet auch nicht ein Licht an und setzt es unter einen Scheffel, sondern auf einen Leuchter; so leuchtet es denn allen, die im Hause sind. Also laßt euer Licht leuchten vor den Leuten, daß sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen.” 
(Matthäus 5,14-16)     

Wir sind berufen, Licht zu sein. Und jeder Künstler, der Christ ist, weiss, dass er mit seinem ganzen Leben und auch mit seiner Kunst gemeint ist. Nun gilt es allerdings, einige Missverständnisse auszuräumen:  

1.    
Wir sind mit unserem ganzen Leben berufen, Licht zu sein. Das heisst: Das Leben ist grösser als die Kunst. Es kann darum nicht sein, dass wir nur als Künstler Licht sein wollen – und nicht mit allem, was wir sind und tun.

2.
Wir können keinen plumpen Kausalzusammenhang zwischen beiden Bereichen herstellen und meinen: Wenn wir nur als Menschen unser Licht scheinen lassen, wird auch unsere Kunst hell in die Welt hinein strahlen. Plump wäre dieser Kausalzusammenhang dort, wo wir „hell“ mit „erfolgreich“ (im Sinn des gängigen Erfolgsdenkens) gleichsetzen würden. Ebensowenig werden wir als Künstler automatisch besser, wenn wir die Berufung ernst nehmen, Licht zu sein.

3.
Aber andererseits gilt: Das Licht, das durch unser ganzes Leben in die Welt hineinstrahlt, wird auch unser eigenes künstlerisches Tun nicht im Dunklen lassen. Wie das? Wo Christus unser Leben erleuchtet (und eben durch uns hindurchstrahlen will), erleben wir selber Segen. Dies kann Vieles beinhalten: Befreiung, Heilung, Freude, Weisheit (dazu gehören auch Gedankenschärfe, der Wille zu künstlerischer Qualitätssteigerung usw.) und Inspiration.

4.
Wir können zudem Gott vertrauen, dass er uns hilft, das künstlerische Licht leuchten zu lassen – so wie ER es vorsieht. Viele von uns sind sehr gute Beleuchtungs-Künstler, wenn es um die eigenen Werke geht. Sie stellen ihr Licht auf einen möglichst hohen Ständer, damit es heller strahle als das Licht der anderen. Auch Christen lassen sich vom künstlerischen Konkurrenzkampf anstecken und mischen manchmal eifrig mit. Aber Jesus rät uns lediglich dazu, das Licht unter dem Scheffel (=Behälter) überhaupt erst hervorzuholen, damit es nicht ganz versteckt bleibt. Wird er uns dann nicht auch helfen wollen, für unsere Kunstwerke den richtigen Kerzenständer zu finden?

5.
Eine Frage, die vielleicht in einem Künstlerkreis diskutiert werden könne: Was heissen die vorausgehenden Verse von Matthäus 5,11 in diesem Zusammenhang? Sie sprechen zwar vom grösseren Kontext des Lebens (als Christ), könnten aber trotzdem für unser Thema bedeutungsvoll sein. 

Text: Beat Rink

Artworks as our companions – No. 2 / Kunstwerke, die uns begleiten – Nr. 2

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Which good work of art – which picture, which piece of music, which poem, which story, which choreography accompanies you in your life and faith?
Please send us a short text with a few personal words on your chosen artwork (to info@crescendo.org). Include a link to the corresponding artwork or to a Youtube video.

Welches gute Kunstwerk: Welches Bild, welches Musikstück, welches Gedicht, welche Erzählung, welche Choreografie begleitet Sie und Dich in Deinem Leben und im Glauben?
Bitte schickt uns also einen kurzen Text mit ein paar persönlichen Worten zu eurem Kunstwerk ein (auf info@crescendo.org). Dazu einen Link zum entsprechenden Kunstwerk oder einen Youtube-Link.   

ENGLISH

For me, this picture and this music belong together – they have been my companions for years: The van Eyck brothers: “Ghent Altarpiece – The Adoration of the Lamb” and Bach BWV 21 – closing chorus: “Das Lamm, das erwürget ist” [“The Lamb that was slain”]. 

The mystery of the Adoration of the Lamb in Revelation 14 goes beyond our limited human power of imagination. Both Bach and the van Eyck brothers succeed in giving us a suggestion of the scale of this event. These two works of art help me to fix my gaze on God’s omnipotence, particularly when I feel trapped in the dark mires of the world.

Text: Christof Metz

Christof Metz studied double bass. He works as choir leader and is teacher at tcs (LINK) in the study course “music & theology”. He worked together with his wife Christina Metz-Salomon from 2002-2008 for Crescendo.

DEUTSCH

Für mich gehören dieses Bild und diese Musik zusammen: Gebr. van Eyck “Genter Altar – Anbetung des Lammes” und Bach BWV 21-Schlusschor “Das Lamm, das erwürget ist” 

Das Geheimnis der Anbetung des Lammes aus Offenbarung 14 sprengt die Vorstellungskraft unserer menschlichen Begrenztheit. Sowohl Bach als auch die Brüder van Eyck schaffen es, uns eine Ahnung von der Grösse dieses Geschehens zu geben. Beide Kunstwerke sind mir eine Hilfe, den Blick auf Gottes Allmacht zu richten, gerade, wenn ich mich in den Niederungen der Welt gefangen fühle.

Text: Christof Metz

Christof Metz studierte Kontrabass. Er ist Chorleiter und unterrichtet in der Studienabteilung Musik & Theologie am tcs (LINK). Er war von 2002-2008 mit seiner Frau Christina Metz-Salomon Mitarbeiter von Crescendo.

Newsletter Juli 2018

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Auch runde Tische geniessen den Sommer

Grüsse aus dem Netzwerk!
Spannende Ausschreibungen zu Wettbewerben und Projekten lassen sich wieder auf unserer Homepage finden.
Es lohnt sich aber nicht nur dafür, bei ARTS+ Mitglied zu sein sondern auch weil wir als “runder Tisch” gemeinsam für das Plus in den Künsten einstehen wollen.
Wir begrüssen alle Neuanmeldungen unseres Newsletter und wünschen viel Inspiration auf unserer Webseite.


Langes Wochenende der Künste in Rasa (TI)

Donnerstag, 16. August bis  Sonntag, 19. August 2018

Ein Wochenende für Kreative, Kunstschaffende und Glaubende mit künstlerischen Workshops, Austausch, Ateliers, Podium, frischer Bergluft in atemberaubender Landschaft gekrönt mit feinem Essen und langen Nächten.

ANMELDUNG
PROGRAMM


A K T U E L L



«Kunst im Depot» in Winterthur

Jeden Mittwoch, 19 – 22 Uhr, vom 27. Juni bis 2. September 2018

Öffentliche Workshops in Ölmalerei, Vergolden, Körper&Raum, Bildwelten etc., geleitet u.a. von derzeit dort arbeitenden Kunstschaffenden wie Irene Marzano, Ludka Widmer, Barbara Baer, Andreas Widmer u.v.m.
Ehemaliges Busdepot, Halle F, Tösstalstrasse 86, Winterthur

WORKSHOPS


O P E N   C A L L S



kulturerbe, tanz!

Die neue Plattform für das Kulturerbe Tanz in der Schweiz! Klassisch, Modern, Jazz, Flamenco, Zeitgenössisch, Breakdance…
Die Ausschreibung kulturerbe, tanz! richtet sich an Tanz-Gruppen nicht-professioneller Tänzer*innen.

WEBSEITE


Performance-Day in Winterthur

Vom 13. – 30. September 2018 finden im Rahmen des Projekts “Kunst im Depot” eine öffentliche kuratierte Ausstellung, Performances, Künstlergespräch, Performance-Day und Konzerte statt.

Teil davon ist der Performance-Day am 16. September von 11 – 17 Uhr.
Die bewusst weder kuratierte noch programmierte Plattform soll Experimente, spontane Kollaborationen und situative Wiederholungen ermöglichen.
Interessierte professionell arbeitende Performer*innen können sich ab sofort anmelden unter: kunstimdepot@gmx.ch

MEHR INFOS


Weitere Ausschreibungen findest du auf unserer Webseite. Lass dich von einem Sommer voller Kunst inspirieren!

AUSSCHREIBUNGEN


N E T Z W E R K



Wir wollen dich zu unseren Roundtables ermutigen.
Reinschnuppern erwünscht:

  • Felloship unter Populärmusikern, einmal monatlich irgendwo in der Stadt Zürich.
  • Treffen von professionellen Musikern und Musikstudenten in Basel, Bern und Lausanne.
  • Kreativer Austausch für alle Künstler, die ihren Lebensunterhalt auch mit Kunst bestreiten.
  • Professionell arbeitende Kunstschaffende aller Sparten aus Zürich und der weiteren Umgebung, treffen sich sporadisch bei Kaffee und Kuchen in Ateliers und Proberäumen.

MEHR INFOS
FLYER


Nutze unseren Veranstaltungskalender für deine Termine

Nicht vergessen: auf unserer Agenda sind deine Termine für eine breite Öffentlichkeit ersichtlich. Werde Mitglied und du kannst alle deine Veranstaltungen veröffentlichen.

VERANSTALTUNGEN


Mitglieder stellen sich vor:
Neues Buch von Eva-Maria Admiral

Die bekannte Burgtheater-Schauspielerin Eva-Maria Admiral lädt ihre Leser dazu ein, leidenschaftliche Co-Regisseure und begeisterte Drehbuchautoren des eigenen Lebens zu werden.

BUCH BESTELLEN


R Ü C K B L I C K



SCHØN Konferenz in Augsburg, 14. bis 17. Juni 2018

Fotos von Jean-Daniel von Leber: Dmitry Khamzin, Julius Berger, Wim Wenders und Johannes Hartl

Das Hauptprogramms war mit exzellenten künstlerischen Präsentationen und anschliessenden Künstlergesprächen gefüllt, angereichert mit wissenschaftlichen und theologischen Beiträgen. Reichhaltig und ausgezeichnet war auch das Programm der Spartenbühnen (Literatur und Klassik/Jazz via Crescendo, Performing Arts via ARTS+ kuratiert), das mitunter neue Zugänge zu Kunst provozierte und zum Denken anregte. Inspiriert und mit viel Mut im Gepäck zogen die rund 1000 Teilnehmenden nach vier Tagen weiter, bereit für neue Abenteuer. Am Stand von ARTS+ und BART freuten wir uns an den vielen tollen Begegnungen und teilen das grosse Bedürfnis nach Vernetzung und künstlerischem Austausch.

Gewinnerinnen und Gewinner des Wettbewerbs sind:
* 1. Preis: Manuela Präg – Teilnahme am «ARTs+Symposium» vom 08.-10. März 2019 in Montmirail, Schweiz (exkl. Anreise)
* 2. Preis: Ulrike Korn, Teilnahme am «Langen Wochenende der Künste» vom 16.-19. August 2018 in Rasa, Schweiz (exkl. Anreise)
* 3. Preis: Anna Dür, Jahresabo der Zeitschrift BART

 


Sonnige Grüsse vom Runden Tisch ARTS+
Astrid und Regula

und das ARTS+ Leitungsteam: Beat Rink, Samuel Scherrer, Adrian Furrer, Timo Schuster, Astrid Künzler, Matthias Spiess, Jean-Daniel von Lerber, Martin Jufer


Artworks as our companions – No. 1 / Kunstwerke, die uns begleiten – Nr. 1

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ENGLISH

Which good work of art – which picture, which piece of music, which poem, which story, which choreography accompanies you in your life and faith?
Let us put this question to our readers during the summer weeks – and beyond. Our assumption here is that there are artworks which leave an impression on our faith and which accompany us intensively (either throughout our lives, or at least during a certain period). One could also say it this way: works of art through which God reaches deep into our lives. It is not at all necessary for these artworks to be explicitly Christian.

In the churches and in the lives of many Christians, however, there is also some terribly bad art which may likewise strengthen faith, although at the same time weakening aesthetic perception and the sensitivity for the feeling of life in the epoch concerned. Here I am thinking of the picture of the Good Shepherd which hung in the bedroom of my wonderfully faithful grandparents…
But here we would like to exclude “Good Shepherd” pictures…
So please send us a short text with a few personal words on your chosen artwork (to info@crescendo.org). Include a link to the corresponding artwork or to a Youtube video.  

Here is my personal favourite:

The Laudate of the Symphony of Psalms by Igor Stravinsky (1930)

This third part of the Symphony of Psalms has been my companion for many years. It is a moving appeal, both delicate and weighty, to praise God. The text speaks of God himself: of his gentleness and of his glory, of his dynamism and power. The Symphony of Psalms uses a modern musical language, even if Stravinsky does not use 12-tone technique. This language is simultaneously “timelessly modern”, precisely because it is great art. The appeal in Psalm 150 in the Symphony of Psalms is also addressed to me, calling on me to praise God with everything that I am and have.   When the music world heard it, by the way, many asked whether, with the Symphony of Psalms, the composer had turned to Judaism: Stravinsky’s biting reply was that people today no longer seem to know that, for 2000 years now, the Psalms have not necessarily been associated with the synagogue, but have provided the basis of prayers, sermons and songs in the Christian church. They had obviously lost the ability to regard the texts of Holy Scripture from anything but an ethnographical, historical or picturesque point of view. With every note of the Symphony of Psalms, one detects that there is a living faith behind it.

Text: Beat Rink
Translation: Bill Buchanan

DEUTSCH   

Welches gute Kunstwerk: Welches Bild, welches Musikstück, welches Gedicht, welche Erzählung, welche Choreografie begleitet Sie und Dich in Deinem Leben und im Glauben?
Diese Frage wollen wir durch die Sommerwochen hindurch – und darüber hinaus – unseren Lesern stellen. Denn wir gehen davon aus, dass es Kunstwerke gibt, die unseren Glauben prägen, und die uns (eben ein Leben lang oder wenigstens durch eine bestimmte Zeit hindurch) intensiv begleiten. Man könnte auch sagen: Kunstwerke, durch die Gott in unser Leben hineinwirkt. Dies müssen nicht einmal explizit christliche Kunstwerke sein.

In den Kirchen und im Leben vieler Christen gibt es allerdings auch furchtbar schlechte Kunst, die den Glauben ebenfalls stärken mag, gleichzeitig aber das ästhetische Empfinden und die Sensibilität für das Lebensgefühl der Zeit schwächt. Ich denke da an das Bild vom guten Hirten, das im Schlafzimmer meiner wunderbar frommen Grosseltern hing…
Aber wir möchten hier von „Gute Hirte“-Bildern absehen…
Bitte schickt uns also einen kurzen Text mit ein paar persönlichen Worten zu eurem Kunstwerk ein (auf info@crescendo.org) . Dazu einen Link zum entsprechenden Kunstwerk oder einen Youtube-Link.  

Hier mein persönlicher Favorit:

Das Laudate der Psalmensymphonie von Igor Strawinsky (1930)

Mich begleitet dieser dritte Teil der Psalmensymphonie seit vielen Jahren. Er ist ein eindringlicher, zarter wie auch wuchtiger Appell zum Gotteslob. Er spricht dabei von Gott selber: Von seiner Zartheit und von seiner Herrlichkeit, von seiner Dynamik und Macht. Die Psalmensymphonie  spricht eine moderne Sprache, auch wenn Strawinsky keine Zwölftontechnik anwendet. Diese Sprache ist zugleich „zeitlos modern“, weil sie eben grosse Kunst ist. Der Psalm 150 in der Psalmensymphonie ruft auch mich dazu, Gott mit ALLEM zu loben, was ich bin und habe.
Die Musikwelt fragte sich übrigens damals, ob sich der Komponist mit der „Psalmensymphonie“ dem Judentum zugewandt habe, worauf dieser bissig meinte, man scheine heute nicht mehr zu wissen dass seit zweitausend Jahren die Psalmen nicht mehr mit Notwendigkeit an die Synagoge gebunden seien, sondern die Grundlage der Gebete, Predigten und Gesänge der christlichen Kirche darstellten. Offensichtlich habe man verlernt, die Texte der Heiligen Schrift anders als vom ethnographischen, historischen oder pittoresken Standpunkt anzusehen. Man spürt der Psalmensymphonie mit jedem Ton ab, dass dahinter ein lebendiger Glaube steht.

 Text: Beat Rink

Archive meets Camera

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Das Tanzfestival Winterthur und SAPA, das Schweizer Archiv der Darstellenden Künste, bieten Tanzfilminteressierten, TänzerInnen und ChoreographInnen die Möglichkeit, einen eigenen Tanzfilm zu realisieren und diesen im Rahmen des Tanzfestival Winterthur im Kino zu zeigen. Am 16.09.2018 findet dafür ein kostenloser Kurs in Winterthur statt. Bewerben kann man sich bis am 17.8.2018

Mehr Info zur Ausschreibung hier

tanzfestivalwinterthur.ch

Able to play / Spielen können

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ENGLISH

The World Cup, or the joy of playing
Currently, the World Cup in football is captivating millions of spectators. Despite all the shady sides and aberrations in this commercialised sport, this game with the small, round piece of leather is a source of joy not only for our male contemporaries.

Art – a game, or hard work?
At the end of a lecture on the challenges of music as a profession which I gave recently as part of a bigger event, someone said to me, “I had no idea that being a musician can be so tough, and that making music is not always linked to joy in playing.” She could have said the same about all other fields of art. Everyone knows that art is hard work. And it is often true that precisely the art which appears to be particularly simple and playful is the result of the greatest efforts.
Here one might think of the anecdote about the Japanese master – was it Katsushika Hosuksai (1760-1849)? – who, before the eyes of the person who had commissioned the work, dashed off a drawing of a rooster with a few light movements of the hand. When the prospective purchaser, enraged, refused to pay the high price, the painter replied, “Yes, it looks so easy. Yet it took me many years to be able to draw a rooster in a few seconds.” Conversely, one can feel the effort that goes into many works by dilettantes.
So, although art involves hard work that can seldom be detected, one has to ask this question: Does the work arise from that playful spirit of which it speaks?

How can art become play?
A difficult question. In fact, another question should come first: “What is the essence of play?” Here one can find orientation in such wise books as Johan Huizinga’s “Homo ludens. Of the origin of culture in play”.

Here are two attempts at an answer:

1. Play is only possible where failure is allowed. Increasingly, the art business is tending to force the artist into the straitjacket of perfectionism. Or to determine normatively what should be considered art and what should not. Mistakes (especially technical mistakes in the “performing arts”) are punished mercilessly. No wonder, then, that the playful character of art, and with it the courage to take risks, is also being lost. (This can even be illustrated in football: a team without courage is guaranteed to lose!) It is therefore understandable that in certain forms of art which offer free space for such things, the pendulum occasionally swings to the opposite extreme, with art being separated vehemently from “skill”. Accordingly, efforts must be made time and again to achieve the balance between “the skill of the craftsman” and “the freedom to play”, with the latter permitting failure. By the way, precisely those
artists who live from God’s grace should be courageous and be less afraid of failure.

2. Play is only possible if one retains a “childlike heart”.
Matthias Claudius (see TUNE IN 265) held up the simplicity of childlike faith in the face of the deadly earnest of the Enlightenment – much to the annoyance of his contemporaries. “As true and joyful as children” – this motto was one that he also applied to life in his large family. He was often in the mood for little jokes. In the engraving (above) he is about to leap for joy. … Do we personally still have a childlike heart? Can we still be full of humour? And perhaps even still play with children? Or dance before God – like David? For strict believers, a childlike and playful faith has always been suspect. It is therefore all the more important that art should still be able to play – not least in church.

Questions:
Does my art still have a playful character? Or is this perhaps something I have lost? If so, when? Why? What action am I taking to win back joy in (artistic) play again? On what truth in my faith can I focus again to help me here?  
 

Text: Beat Rink
Translation: Bill Buchanan

DEUTSCH   

Die WM oder die Freude am Spiel
Die Fussball-Weltmeisterschaft zieht derzeit Millionen von Zuschauern in ihren Bann. Neben allen Schattenseiten und Auswüchsen des kommerzialisierten Sports ist das Spiel mit dem kleinen runden Leder nicht nur für Zeitgenossen männlichen Geschlechts ein Grund zur Freude.

Kunst – Spiel oder harte Arbeit?
Kürzlich sagte mir jemand nach dem Besuch eines Vortrags im Rahmen einer Veranstaltung über die Herausforderungen des Musikerberufs: „Ich wusste gar nicht, dass Musiker-Sein so hart sein kann und dass Musizieren nicht immer mit Freude am Spielen verbunden ist.“ Dasselbe hätte sie im Blick auf alle anderen Kunstsparten sagen können. Kunst ist bekanntlich harte Arbeit. Und oft steckt gerade hinter jener Kunst, die besonders einfach und spielerisch scheint, der grösste Aufwand.
Man mag dabei an die Anekdote von jenem japanischen Meister – war es Katsushika Hosuksai (1760-1849) ? – denken, der vor den Augen eines Auftraggebers mit leichter Hand einen Hahn aufs Blatt warf, und diesem, als er empört den Kaufpreis zurückweisen wollte, entgegnete: „Ja, dies sieht so leicht aus. Doch brauchte ich viele Jahre, um in ein paar Augenblicken einen Hahn zu zeichnen.“ Umgekehrt kann man gerade dem Dilettantismus die Mühsal abspüren.
Obwohl Kunst also harte Arbeit ist, von der sie sich selten etwas anmerken lässt, muss sie sich fragen lassen: Kommt sie selber auch noch aus jenem spielerischen Geist, von dem sie spricht?

Was macht Kunst zum Spiel?
Eine schwierige Frage. Man müsste eigentlich zuerst fragen: „Was ist überhaupt ein Spiel?“ und sich bei klugen Büchern Rat holen wie etwa bei Johann Huizingas „Homo Ludens. Vom Ursprung der Kultur im Spiel“.

Hier zwei Antwortversuche:

1. Spiel ist nur möglich, wo Scheitern erlaubt ist.
Der Kunstbetrieb tendiert immer wieder dazu, dem Künstler die Zwangsjacke des Perfektionismus anzulegen. Oder normativ zu bestimmen, was als Kunst zu gelten hat und was nicht. Fehler (vor allem handwerkliche Fehler in den „Performing Arts“) werden gnadenlos bestraft. Kein Wunder, dass der Spielcharakter und mit dem Mut zum Wagnis auch die verloren gehen. (Dies liesse sich sogar mit dem Fussball illustrieren: Eine mutlose Mannschaft verliert garantiert!) Deshalb ist es verständlich, dass in gewissen Kunstformen, wo dafür Freiräume bestehen, das Pendel periodisch auf die Gegenseite ausschwingt, indem Kunst vehement vom „Können“ getrennt wird. Demnach müsste immer wieder nach einer Balance gesucht werden zwischen „handwerklichem Können“ und „Freiheit zum Spiel“, bei dem auch das Scheitern erlaubt ist. Übrigens sollten gerade Künstler, die aus Gottes Gnade leben, mutig sein und sich weniger vor dem Scheitern fürchten.

2. Spiel ist nur möglich, wo man sich ein „kindliches Herz“ bewahrt.
Matthias Claudius (siehe TUNE IN 265) hat gegenüber dem Todernst der Aufklärung die Einfalt kindlichen Glaubens hochgehalten – sehr zum Ärger seiner Zeitgenossen. „Wie Kinder fromm und fröhlich“ – diesem Leitspruch lebte Claudius auch in seiner kinderreichen Familie nach. Oft war er zu drolligen Spässen aufgelegt. Auf dem Stich (oben) setzt er zu einem Freudensprung an.Haben wir selber noch ein kindliches Herz? Können wir noch humorvoll sein? Und vielleicht sogar noch mit Kindern spielen? Oder vor Gott tanzen – wie David. Den ernsten Gläubigen ist eine kindliche, spielende Frömmigkeit seit jeher suspekt. Umso wichtiger ist, dass Kunst noch spielen kann – nicht zuletzt auch in den Kirchen.

Fragen:
Hat meine Kunst noch spielerischen Charakter? Oder ist mir dieser etwa ganz abhanden gekommen. Wenn ja: Wann? Weshalb? Was unternehme ich, um wieder Freude am (künstlerischen) Spiel zu gewinnen? Welche Glaubenswahrheit kann ich neu ergreifen, die mir dabei hilft?    

Text: Beat Rink
 

“…Far from the mark we stray” The message of the famous Evening Poem by Matthias Claudius / „…Und kommen weiter von dem Ziel“ Die Botschaft des berühmten Abendlieds von Matthias Claudius

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ENGLISH

It is one of the most beautiful poems and, with the melody by Johann Schulz (1747-1800), is one of the most deeply felt songs in the German language: the Evening Poem by Matthias Claudius (1740-1832). It was published in 1779 and even today has lost none of its power.

1
The silent moon is risen, 
The golden star-fires glisten
In heaven serene and bright;
The forest sleeps in shadow,
And slowly off the meadow
A mist is curling, silver-white.

The sun (the symbol of the Enlightenment) has set. In its place, the moon and stars shine serene and bright”. The moon is also significant in other works by Matthias Claudius. In a criticism of the emerging historical-critical exegesis of the Bible, he wrote: “Where I most enjoy reading is in St. John. There is something so especially wonderful about him – twilight and night, and flashing out of them the sudden lightning! A gentle evening cloud, and behind the cloud the full body of the large full moon!” Here, the moon stands for direct feeling. The rational thinking favoured in the Enlightenment, on the other hand, takes place in a new light: “A new light has risen / …Reason, to our great delight, / has always been a useful light. / And anything it didn`t know / was somewhere else it couldn`t go…” This, too, is Matthias Claudius: a pointed and sharp tongue satirizing those putting their trust in reason.
But now to return to the Evening Poem: There can be no more beautiful or more simple description of a twilight, which is given the (theologically important) “wonderful” (the German describes the mist in line 6 as “wonderful”). The same tone is heard in the second stanza:

2
The veil of night is closing
Around a world reposing
In calm and holy trust;
It seems like one still chamber,
Where weary hearts remember
No more the sorrows of the dust.

The quiet, intimately soulful and charming chamber of the twilight shuts out the sorrows of the world. The poem, however, still speaks of sorrows, but without spoiling the lyrical atmosphere, which demonstrates precisely its high literary quality. What connotations are evoked by “chamber”? Perhaps the “private chamber” recommended by Jesus as a place of quiet prayer – in Matthew 6, the same chapter in which we also are told: “Therefore do not worry about tomorrow” (v.34)? Surely it is just when we take these words of Jesus to heart that we can sleep peacefully? From a convinced Christian like Matthias Claudius we can expect such biblical references.

3
Behold the full moon beaming!
So round and fair ’tis gleaming,
Yet half is hid from sight.
So, oft on earth, deceive us
Things that now seem so grievous,
Because the half is veiled in night

It is impressive how the observation of nature leads seamlessly into a criticism of faith in reason and (in the 4th stanza) of faith in progress. Throughout his life, Matthias Claudius had to battle on various fronts against those who laughed at child-like faith, as, for example, in his condensed summary of the teaching of salvation in “A family father`s plain account of the Christian faith for his children” or in his diligent translation work on French mystics (Fénélon, St.Martin). He sees no basis for his contemporaries` mocking of the “invisible” to which the Bible testifies. It is even nonsensical, because the invisible intermeshes with the visible at every level – just as the invisible side of the moon is undeniably present and is only hidden from us by temporary circumstances. “Unbelief is only possible when one refuses what knowledge teaches us!” – that is what stanzas seek to teach us. For this, Goethe called him a clown “full of pretended simplicity”.

4
We, poor, frail mortals, groping,
Half fearing and half hoping,
In darkness seek our way;
Our airy cobwebs spinning
With erring and with sinning,
Far from the mark we stray.

The real cobwebs are not found in the area of faith, but in the pride ambition to enlighten by relying on what is possible with knowledge, reason and science (“seek our way “ with the “many arts” mentioned in the original German). This leads us, with erring and with sinning, farther and farther from the mark, the aim. What does this aim consist of? The answer comes in the 5th stanza:

5
Thy saving health, O grant us, 
Lord, that we ne’er may vaunt us
In vain and fleeting show;
But child-like and confiding,
Follow Thy gentle guiding,
And in Thy paths with gladness go.

Instead of relying on what is passing and finding one`s joy there, the true aim is to see eternal salvation (German) according to the words of Jesus, who promised this to those who are “simple, faithful and joyful” like children. Once again, the life and deeds of Matthias Claudius provide a good illustration of the simplicity recommended here. Far from the striving for success and the ambition which were part of the attitude of the great minds of the time, he dedicated himself, alongside the writing which he did modestly, largely to his family: the numerous children and his wife Rebekka, whom he loved above all else. In a manner almost unknown among other German poets, he turned his attention lovingly to the most everyday and inconspicuous details of life. This is why his children`s verses and folksongs were unmatched, except by his contemporary Johann Peter Hebel (1760-1826) in southern Germany. His faith and the beloved persons around him – this formed the centre from which he lived. This poem takes up the theme of this centre not by presenting teaching, but by letting it become a prayer, as in the next stanza.

6
When death comes to release us
With kindly hand, and frees us
Ere life’s a weary load;
Then, when earth’s ties we sever,
Take us to Thee forever,
Thou kind, Thou true, Thou gracious God!

This request is made without regrets in the original: because our sins have been removed, may God be pleased to take us out of this world and into heaven. May death will be given with kindly hand, not by violence or the chaos of war. Matthias Claudius, as we see here, is not naively choosing not to see the horrifying reality of the world. In same edition of the newspaper carrying the “Evening Poem” in 1799, by the way, there also appeared the “War Song” – with its powerful, expressive cry of pain, it is likewise a great piece of German literature: “It`s war! It`s war! Oh, angels of God, save us, and let your words be: Alas, it`s war – and my desire is not to be guilty of it! What would I do, if the ghosts of the fallen came to me, bloody, pale and wan, and wept before me, and accused me? … If hunger, evil plagues and destitution swept friend and foe into the grave and crowed in my honour from a corpse?” … A cold evening breeze whispers over the world:

7
The night’s cool breath is creeping;
Brothers, in God’s good keeping
Your weary eyelids close.
His grace from ill defend us,
And peaceful slumber send us,
And soothe our poor sick neighbour’s woes!  

The poem does not fade out in resignation. “Brothers, let us lie down in peace in God`s name” (German) is not an empty formula spoken with a shrug of the shoulders, but is a serious and comforting assurance. The last three lines are a prayer again, with the suffering neighbour included. The “veil of twilight” has thus become a chamber of prayer for the poet and the reader, a chamber in which one`s own salvation, guidance through life and the needs of the world move the heart. The poem leads us to sleep, with which it falls silent. It has led us step-by-step to the goal, to the mark, which we humans are always is danger of missing. Firmly, but never insistently, it has warmly commended to us a life lived from its spiritual centre.

Text: Beat Rink
Translation: Bill Buchanan

Beat Rink, leader of Crescendo intl., studied German literature and theology.

DEUTSCH   

Es gehört zu den schönsten Gedichten und mit der Melodie von Johann Schulz (1747-1800) zu den innigsten Liedern deutscher Sprache: Das Abendlied von Matthias Claudius (1740-1832). Es erschien 1779 und hat bis heute nichts von seiner Kraft eingebüsst.

1
Der Mond ist aufgegangen,
Die goldenen Sternlein prangen
Am Himmel hell und klar;
Der Wald steht schwarz und schweiget,
Und aus den Wiesen steiget,
Der weisse Nebel wunderbar.  

Die Sonne (das Symbol der Aufklärung) ist untergegangen. Dafür stehen Mond Sterne hell und klar“ am Himmel. Der Mond ist auch sonst bei Matthias Claudius bedeutungsvoll. In einer Kritik an der aufkommenden historisch-kritischen Bibelexegese schreibt er: „Am liebsten les’ ich im Sankt Johannes. In ihm ist so etwas ganz Wunderbares – Dämmerung und Nacht, und durch sie hin der schnelle zückende Blitz! ’n sanftes Abendgewölk und hinter dem Gewölk der grosse volle Mond leibhaftig!“ Der Mond steht hier für die unmittelbare Empfindung. Die aufklärerisch-rationalistischen Denkweise hingegen ist von einem anderen Licht: „Ein neues Licht ist aufgegangen / …Vernunft, wie man nie leugnen musst, / War je und je ein nützlich Licht. / Indes was sonsten sie nicht wusste, / Das wusste sie doch sonsten nicht….“ Auch dies ist Matthias Claudius: spitz und scharfzüngig nimmt er den Vernunftglauben aufs Korn.
Nun aber zurück zum Abendlied: Schöner, schlichter kann eine Dämmerung nicht beschrieben werden, der das (theologisch gewichtige) Attribut  wunderbar zugeordnet wird. Im selben Ton fährt die zweite Strophe fort:

2
Wie ist die Welt so stille
Und in der Dämmrung Hülle
So traulich und so hold
Als eine stille Kammer,
Wo ihr des Tages Jammer
Verschlafen und vergessen sollt.  

Die stille, traulich-gemütliche und holde Kammer der Dämmerung schliesst den Jammer der Welt aus. Nicht so das Gedicht selbst: Es spricht vom Jammer, ohne allerdings die lyrische Stimmung zu zerstören und beweist gerade darin seine hohe literarische Qualität. Was schwingt im Wort „Kammer“ mit? Etwa das Kämmerlein, das Jesus als Ort des stillen Gebets empfiehlt –  in Matthäus 6, in jenem Kapitel, wo auch steht: „Sorget nicht für den anderen Morgen…“ (34)? Können wir nicht gerade dann ruhig schlafen, wenn wir diese Worte Jesu beherzigen? Dem überzeugten Christen Matthias Claudius sind solche biblischen Anklänge zuzutrauen.

3
Seht ihr den Mond dort stehen?
Er ist nur halb zu sehen
Und ist doch rund und schön!
So sind wohl manche Sachen,
Die wir getrost belachen,
Weil unsre Augen sie nicht sehn.  

Grossartig, wie hier die Naturbetrachtung nahtlos zur Kritik am Vernunftglauben und am (in Strophe 4) Fortschrittsdenken hinübergleitet. Matthias Claudius kämpft zeit seines Lebens an verschiedenen Fronten gegen jene, die den kindlichen Glauben verlachen. etwa mit seiner knappen Zusammenfassung der Heilslehre im „Einfältigen Hausvaterbericht über die christliche Religion an seine Kinder“ oder mit der fleissigen Übersetzungsarbeit französischer Mystiker (Fénélon, St.Martin). Das zeitgenössische Belachen des in der Bibel bezeugten „Unsichtbaren“ ist ihm unverständlich. Es ist sogar unsinnig, weil es mit dem Sichtbaren aufs Engste verzahnt ist – so wie die unsichtbare Seite des Mondes unbestreitbar da ist und nur zeitweilig nicht gesehen werden kann. „Unglaube ist nur gegen besseres Wissen möglich!“ möchte uns diese Strophe lehren. Goethe nennt ihn dafür einen Narren, „der voller Einfaltsprätensionen steckt“.

4
Wir stolze Menschenkinder
Sind eitel arme Sünder
Und wissen gar nicht viel;
Wir spinnen Luftgespinste
Und suchen viele Künste
Und kommen weiter von dem Ziel.  

Die eigentlichen Luftgespinste sind nicht im Bereich des Glaubens zu finden, sondern im stolzen Aufklärungsdrang, der sich auf Wissen, Vernunft und das in der Wissenschaft gefeierte Machbare (“viele Künste“) verlässt. Dann kommen wir „arme Sünder immer weiter vom Ziel ab. Worin besteht nun dieses Ziel? Die fünfte Strophe gibt Antwort:

5
Gott, lass dein Heil uns schauen
Auf nichts Vergänglichs trauen
Nicht Eitelkeit uns freun!
Lass uns einfältig werden,
Und vor Dir hier auf Erden
Wie Kinder fromm und fröhlich sein!  

Statt auf das Vergängliche zu vertrauen und sich darüber zu freuen  gilt es, das unvergängliche Heil zu schauen. Dies kann gemäss dem Jesus-Wort nur, wer einfältig und „fromm und fröhlich“ wird wie die Kinder.
Wiederum bietet das Leben und Wirken des Matthias Claudius eine gute Illustration zur hier empfohlenen Einfalt. Fernab von allem Erfolgsstreben und dem Ehrgeiz, im Dunstkreis damaliger Geistesgrössen einen Platz einzunehmen, widmete er sich neben der unspektakulär betriebenen Schriftstellerei vor allem seiner Familie: der grossen Kinderschar und seiner über alles geliebten Frau Rebekka. Wie kaum ein anderer deutscher Dichter wandte er sich liebevoll dem Alltäglichsten und dem Kleinsten zu, weshalb ihm Kinderverse und Volkslieder so gut gelangen wie sonst nur seinem süddeutschen Zeitgenossen Johann Peter Hebel (1760-1826). Der Glaube und die geliebten Menschen um ihn herum – das waren die Mitte, aus der er lebte. Das Abendlied spricht nun über diese Mitte, nicht indem es belehrt, sondern indem es in dieser wie in der nächsten Strophe zum Gebet wird.

6
Wollst endlich sonder Grämen
Aus dieser Welt uns nehmen
Durch einen sanften Tod,
Und wenn du uns genommen,
Lass uns in Himmel kommen,
Du, unser Herr und unser Gott!  

„Ohne Grämen“, weil die Sünden bereinigt sind, wolle uns Gott aus dieser Welt in den Himmel nehmen. Dies geschehe durch einen „sanften Tod“, nicht durch einen gewaltsamen, durch Kriegswirren herbeigeführten. Matthias Claudius, dies zeigt sich hier, ist kein weltabgewandter Naivling, der an der schrecklichen Wirklichkeit vorbeisieht. Neben dem Abendlied wird in der gleichen Zeitungsausgabe von 1779 übrigens das „Kriegslied“ abgedruckt, – mit seinem gewaltigen, expressiven Aufschrei ebenfalls ein Stück grosser deutscher Literatur:
” ‘s ist Krieg! ‘s ist Krieg! O Gottes Engel wehre,
Und rede du darein!
’s ist leider Krieg – und ich begehre
Nicht schuld daran zu sein! Was sollt ich machen, wenn im Schlaf mit Grämen
Und blutig, bleich und blaß,
Die Geister der Erschlagnen zu mir kämen,
Und vor mir weinten, was? … Wenn Hunger, böse Seuch’ und ihre Nöten
Freund, Freund und Feind ins Grab
Versammelten, und mir zu Ehren krähten
Von einer Leich herab?” … Es weht über die Welt ein kalter Abendhauch:

7
So legt euch denn, ihr Brüder,
In Gottes Namen nieder!
Kalt ist der Abendhauch,
Verschon uns, Gott, mit Strafen
Und lass uns ruhig schlafen
Und unsern kranken Nachbar auch!  

Das Gedicht klingt nicht resigniert aus. „Im Namen Gottes“ – das ist keine schulterzuckende Floskel, sondern ernst gemeinter, tröstlicher Zuspruch. Die letzten drei Zeilen sind wieder gebetet, wobei der „kranke Nachbar“, der leidende Nächste, in die Fürbitte eingeschlossen wird.
Der „Dämmrung Hülle“ ist dem Sänger und dem Leser so eine Gebetskammer geworden, in der das eigene Heil, die Lebensführung und auch die Nöte der Welt bewegt werden. Das Lied hat uns in den Schlaf geleitet, mit dem es verstummt.
Es hat uns Strophe um Strophe zum Ziel geführt, von dem wir Menschen abzukommen drohen. Es hat uns auf  eindringliche, aber nirgends aufdringliche Weise empfohlen, aus der geistlichen Mitte heraus zu leben.

Text: Beat Rink, Germanist und Theologe / Leiter Crescendo

Artists – Apostles of Beauty / Künstler – Botschafter der Schönheit

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ENGLISH

SCHØN – an unusual conference

Last weekend, a German-language conference on the topic “BEAUTIFUL” [“SCHÖN”]. Even the use of the Swedish script in the word SCHØN suggests that one should get ready for something unusual. The whole thing was organised by the House of Prayer in Augsburg under the leadership of Dr. Johannes Hartl, supported by the involvement of a large number of wonderful artists and the cooperation of initiatives such as Arts+ and Crescendo. The ideas discussed in a small pioneer group a year ago matured in the last few months into an event illuminating many facets of the topic of “BEAUTY” on a high artistic and intellectual level. No less important were the contacts that took place among the artists.

A film about the Pope

The final plenary session was devoted to the latest work by Wim Wenders (*1945) (Paris, Texas / Wings of Desire / Buena Vista Social Club / Pina …). Lasting around 50 minutes, this documentary film was a response to a request by the Vatican. The idea was for Wim Wenders to make a portrait of Pope Francis. An unusual point was that the Vatican allowed complete artistic freedom and therefore agreed that the financing of the film should be entirely independent of the Catholic Church.

A look full of love

After the introduction, Wim Wenders provided an insight into the origin and the character of the film. He explained how he had consciously chosen to dispense with the typical critical angle practised in the media – in favour of an approach to his subject marked by love. In the course of his artistic development, the director has had to learn to let himself be led by love and not by a critical attitude. Just like the actors playing the angels in “Wings of Desire”, who had to learn how lovingly the angels looked down on the people of Berlin – something that is not taught in the acting schools! Love like this is not uncritical, he said, but it does enable you to reach precisely the level of understanding which can give rise to important critical questioning. In a sub-caption, the film is called “A Man of His Word”. For the Pope raises his voice where injustice and criminality (even inside his own church) has to be denounced. In my view, the film could equally well have been called “A look full of love”. For it demonstrates how Francis meets the poorest and neediest people on all continents, always showing the greatest capacity for empathy.

Stepping aside for the sake of the viewer

During the interview sequences, the Pope seems to look straight into the eyes of the viewer and to chat with him on a very personal level. This is made possible by teleprompter technology invented expressly for this film. Wim Wenders withdrew into a side-room and communicated with the Pope via a screen. Stepping aside to let others come forward and play a prominent role has, after all, been an important Christian principle since the days of John the Baptist, says Wim Wenders.

Artists: Apostles of beauty

There is a surprising end to the film – almost with a Papal message to those attending the SCHØN conference. Instead of replying to a question from Wim Wenders, the Pope responds Wenders’ request to deliver a final personal statement: quite spontaneously, he states that “artists are apostles of beauty”, going on to say that his words apply to all people who, in everyday life, make the world a little more beautiful with a smile and humour.
Are artists “apostles of beauty”?
Today’s artistic world will hardly agree with the Pope in much. But culture-creating Christians, who do not understand “beauty” as a superficial aestheticism, will be able to extract a lot of substance from this statement by the Pope. It seems that Christians have an urgent commission to work in the culture world to promote a beauty which is aware of the good and the true!

Text: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan

SCHØN FB

SCHØN Website

DEUTSCH   

SCHØN – eine aussergewöhnliche Konferenz

Am letzten Wochenende fand eine deutschsprachige Konferenz zum Thema „SCHÖN“ statt. Bereits die schwedische Schreibweise des ö in „SCHØN“ deutete an, dass man sich auf Ungewöhnliches gefasst machen durfte. Das Ganze wurde vom Gebetshaus Augsburg unter Leitung von Dr. Johannes Hartl organisiert und fand unter Beteiligung vieler grossartiger Künstler und in Zusammenarbeit mit Kunst-Initiativen wie Arts+ und Crescendo statt. Was wir vor einem Jahr in einer kleinen Pioniergruppe diskutiert hatten, war in den letzten Monaten zu einem Event herangereift, der äusserst fazettenreich auf hohem künstlerischem und intellektuellem Niveau das Thema der „Schönheit“ auf verschiedenen Bühnen umspielte. Nicht weniger wichtig waren die Begegnungen unter den Künstlern.

Ein Film über den Papst

Die letzte Plenarveranstaltung galt dem neuen Werk von Wim Wenders (*1945) (Paris, Texas / Der Himmel über Berlin / Buena Vista Social Club / Pina …). Der rund 50 minütige Dokumentarfilm war auf Bitten des Vatikans hin entstanden. Wim Wenders sollte den Papst Franziskus porträtieren. Aussergewöhnlich dabei war, dass der Vatikan völlige künstlerische Freiheit gewährte und deshalb auch einer kirchenunabhängigen Finanzierung zustimmte.

Liebevoller Blick

Wim Wenders gab nach der Vorführung Einblicke in die Entstehung und in den Charakter des Films. Er erzählte, dass er bewusst auf den typisch kritischen Medien-Blick verzichtet habe – zugunsten einer von Liebe geprägten Annäherung an sein Gegenüber. Er selber habe im Laufe seines Schaffens lernen müssen, sich als Regisseur nicht von Kritik, sondern von Liebe leiten zu lassen. So wie die Darsteller der Engel in „Himmel über Berlin“ hätten lernen müssen, wie Engel liebevoll auf die Menschen in Berlin herabzublicken – etwas, was man in der Schauspielschule nicht lerne! Solche Liebe sei aber nicht unkritisch, sondern befähige zu eben jenem Verständnis, dem auch wichtige kritische Anfragen erwachsen könnten. Der Film heisst im Untertitel „Ein Mann seines Wortes“. Denn der Papst erhebt die Stimme, wo Ungerechtigkeit und Kriminalität (auch in der eigenen Kirche) angeprangert werden muss. Ich meine, der Film hätte ebenso gut „Der Blick der Liebe“ heissen können. Denn man sieht, wie Franziskus auf allen Kontinenten den ärmsten und hilfebedürftigsten Menschen begegnet, immer mit grossem Einfühlungsvermögen.

Zurücktreten für den Zuschauer

Der Papst scheint während der Interview-Sequenzen dem Zuschauer direkt in die Augen und zu blicken und ganz persönlich mit ihm zu plaudern. Möglich wurde dies durch eine eigens dafür erfundene Teleprompter-Technik. Wim Wenders zog sich in einen Nebenraum zurück und kommunizierte mit dem Papst via Bildschirm. Selber zurücktreten, um anderen der Vortritt zu geben und sie gross werden zu lassen, dies sei schliesslich ein wichtiges christliches Prinzip seit Johannes dem Täufer, sagte Wim Wenders.

Künstler: Apostel der Schönheit

Der Film endet überraschend – fast mit einer päpstlichen Botschaft an die Besucher der SCHØN-Konferenz. Der Papst antwortet nicht auf eine Frage von Wim Wenders, sondern kommt dessen Wunsch nach einem persönlichen Schlusswort nach, wenn er unvermittelt sagt: „ Künstler sind Apostel der Schönheit“ und wenn er anfügt, alle Menschen seien damit gemeint, wo sie die Welt mit einem Lächeln und mit Humor ein bisschen schöner machten.
Sind Künstler „Apostel der Schönheit“?
Die heutige Kunstwelt wird kaum mit dem Papst einverstanden sein. Aber kulturschaffende Christen, die „Schönheit“ nicht im Sinn eines oberflächlichen Ästhetizismus verstehen, werden diesem Wort des Papstes viel abgewinnen können. Es scheint ein dringlicher christlicher Auftrag zu sein, Schönheit, die um das Gute und das Wahre weiss, in der Kulturwelt zu fördern!

Text: Beat Rink     

SCHØN FB

SCHØN Webseite

Flamingos

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ENGLISH

In the Creative Church * in St. Paul’s Church in Basel on 10th June, Pastor Fredy Staub held an original sermon.  

Very close to death

A few years ago, he was in hospital with a highly dangerous disease. He lay in a small room – facing death. At the same time, however, he could see a small picture on the wall opposite. In it he could see – strangely enough – a flamingo. He therefore had a lot of time to meditate on flamingos…

Which leg carries you?

As is well known, a flamingo usually stands on one leg. What kind of leg carries you? Your money? Your favourite person? Your faith? Your health? For me, it is Jesus Christ as he is described in the Bible. For me, it is the definitive promise made in the Bible about our saviour: “Cast all your cares on him, for he cares for you!” (1 Peter, 5,7). To be quite honest, I do not know what can make me anxious if I remember that Jesus lives. He offers me the best care in the world – 24 hours a day. Always. From that point of view, I agree with August Strindberg when he says, “Without the next world, this world is a desolate puzzle.”

What food do we allow ourselves?

The beak of the flamingo only accepts what is good for the animal. Our soul has developed differently from the beak of the flamingo. It accepts not only things that can be digested easily. No, it often accepts too much worry and anxiety – or sometimes much too little worry. Too little because we are all too keen to live superficially and thus without cares. One consequence of this is that we take in too little spiritual nourishment. It is pure superficiality when we think we can get by with back-burner spirituality.

V-Formation

Flamingos are herd animals. Together they are strong. They are therefore good at counteracting even life-threatening dangers. And, thanks to their teamwork, they adopt some very up-to-date habits: in the air, they usually form energy-saving V-formations. No flamingo is left alone for long. Isolation is deadly – for us humans as well.

87% losses

After hatching, only 13% of the young birds survive. The sea level is either too high or too low. The young are either washed away or eaten by predators. But the flamingos do not let themselves be discouraged, but turn their attentions to the remaining 13%. Otherwise there would be no flamingos left today… Do we allow failures to discourage us, or do we continue and trust in God?

One’s own feathers

While a young flamingo is growing, pigments are stored in its feathers. This leads to the wonderful colour in the feathers of an adult flamingo. Accept yourself entirely as you are. That makes much more sense than “adorning oneself with borrowed feathers”. **

Questions for artists: Which leg carries us? Art, perhaps? What nourishment do we take in? Do we have time, alongside art, to take care of our relationship with God? Artists are not herd animals. But we may be isolated because we are choosy about our relationships. Or those around us are also isolated. How do we counteract this? How do we react to failures? Do we continue with the laughable 13% despite the failures? Can you say “Yes” to yourself, or do you constantly compare yourself with others and perhaps even try to “adorn yourself with borrowed feathers”?**
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* Creative church is a church service with professional artists from different fields. Crescendo has been organising these services for over 20 years now – once a month in Basel, and regularly in other cities (Lausanne, Geneva, Paris, Budapest…). So far, creative church has taken place in around 15 countries.  

** The German phrase “adorning oneself with borrowed feathers” means to take the achievements of others and present them as one’s own. The reason: a sense of inferiority.  

The quotations are taken from the sermon or from the book “Fredy Staub. Der Überlebenskünstler. Besser leben.” [“Fredy Staub. The survival artist. Living better.”] 

DEUTSCH

In der KIRCHE KREATIV* vom 10. Juni in der Pauluskirche Basel hielt Pfr. Fredy Staub eine originelle Predigt.  

Knapp vor dem Tod

Vor ein paar Jahren lag er im Spital mit einer höchst gefährlichen Krankheit. Er lag in einem kleinen Zimmer – den Tod vor Augen. Vor seinen Augen, an der Wand gegenüber, hing allerdings auch ein kleines Bild. Darauf war – seltsam genug – ein Flamingo zu sehen. So hatte er viel Zeit, über Flamingos zu meditieren…

Welches Bein trägt dich?

Der Flamingo steht bekanntlich meist auf einem Bein. Was ist das für ein Bein, das dich trägt? Dein Geld? Dein Liebling? Dein Glaube? Deine Gesundheit? Für mich ist es Jesus Christus, wie ihn die Bibel beschreibt. Für mich ist es die definitive Zusage des Erlösers, von dem in der Bibel steht: „Alle Sorgen  werfet auf ihn, denn er sorgt für euch!“  (1. Petrusbrief 5,7) Offen gesagt, ich weiss nicht, was mir Angst machen soll, wenn ich bedenke, dass Jesus lebt. Er ist meine weltbeste Betreuung – rund um die Uhr. Immer. Insofern gehe ich mit August Strindberg einig, der meinte: „Ohne die jenseitige Welt ist die diesseitige ein trostloses Rätsel.“

Welche Nahrung nehmen wir auf?

Der Schnabel des Flamingos nimmt nur auf, was dem Tier gut tut.  Unsere Seele ist anders gewachsen als der Schnabel des Flamingos. Sie nimmt nicht nur auf, was sich gut verdauen lässt. Nein, sie nimmt oft zu viel Kummer und Angst auf – oder dann auch wieder viel zu wenig Kummer. Zu wenig, weil wir nur zu gern oberflächlich und damit unbekümmert leben möchten. Als Folge davon nehmen wir viel zu wenig spirituelle Nahrung ein. Nur vordergründig meinen wir, mit einer Sparflammenspiritualität  auszukommen

V-Formation

Herdentiere sind sie, die Flamingos. Zusammen sind sie stark. Deshalb können Sie selbst lebensbedrohliche Gefahren gut in Schach halten. Und: Dank ihrer Teambildung pflegen sie modern: in der Luft bilden sie meistens energiesparende V-Formationen.  Kein Flamingo bleibt längere Zeit allein. Vereinsamung ist tödlich – auch für uns Menschen.

87% Verlust

Nach der Brut überleben nur 13% der Jungen. Entweder ist der Meeresspielgel zu hoch oder zu niedrig. Entweder werden die Jungen weggeschwemmt oder von Feinden gegessen. Aber der Flamingo lässt sich nicht entmutigen, sondern wenden sich den übrigen 13% zu. Sonst gäbe es heute keine Flamingos mehr… Lassen wir uns entmutigen durch Misserfolge oder machen wir im Vertrauen auf Gott weiter?

Eigene Federn  

Während des Wachstums des jungen Flamingos werden Farbstoffe in seine Federn eingelagert. Dies führt zur wunderschönen Federnfarbe eines erwachsenen Flamingos.  Steh zu dir, wie du bist. Das ist bedeutend sinnvoller, als sich mit fremden Federn zu schmücken. **

Fragen an Künstler: Welches Bein trägt uns? Vielleicht die Kunst? Welche Nahrung nehmen wir auf? Bleibt uns noch Zeit, neben der Kunst die Beziehung zu Gott zu pflegen? Künstler sind keine Herdentiere. Aber vielleicht sind wir einsam, weil wir zu wählerisch in unseren Beziehungen sind. Oder wir haben einsame Menschen um uns herum. Was tun wir dagegen? Wie gehen wir mit Misserfolgen um? Machen wir mit den lächerlichen 13% trotzdem weiter? Kannst du zu dir „ja“ sagen oder vergleichst du dich ständig mit anderen und versuchst vielleicht gar, dich mit fremden Federn zu schmücken?
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* Die KIRCHE KREATIV ist ein Gottesdienst mit professionellen Künstlern aus verschiedenen Sparten. Crescendo führt sie seit über 20 Jahren durch – jeden Monat in Basel und regelmässig in anderen Städten (Lausanne, Genf, Paris, Budapest…). Bisher fand die KIRCHE KREATIV in rund in rund 15 Ländern statt  

Die Zitate stammen aus der Predigt bzw. aus dem Buch: „Fredy Staub. Der Überlebenskünstler. Besser leben“  Mosaicstones, Thun 2010

“I had to cry during the Shostakovich Flute solo” / „Ich musste beim Schostakowitsch-Flötensolo weinen“

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ENGLISH

In Crescendo Teachers’ Conference which has just finished in Birmingham, there were many interesting talks and encouraging reports. Here are some quotations – rendered so as to give the broad sense – on the power of prayer, taken from the abundance of valuable contributions.  

Prayer before teaching

“There are difficult days as a music teacher. One pupil after another comes in and says that he hasn’t practised. A day like that seems to drag on endlessly and saps your strength… But my experience has shown me the following: if I am in the room 10-15 minutes before the start of teaching and spend this time consciously with God, entrusting the following lessons to him, a completely different atmosphere prevails. It may still be true that the pupils have not practiced, but the teaching works out well. If only we would remind ourselves more often that prayer makes a vast difference!” *

Experiencing God during a Shostakovich Symphony

“Before a flute solo in a Shostakovich Symphony, I felt prompted to ask God to let the music bless the audience. I played the solo and thought nothing more about it until, after the concert, a lady from the audience came looking for me and wanted to know what had been so special about my playing. She had apparently been moved to tears. And she said she had seen how those seated near her (even including men!) had been wiping tears from their eyes. A deep conversation came out of this. Let us count on God’s working, even right in the middle of a completely non-church and non-Christian setting!”

Prayer opens doors into new fields

“At the first Crescendo Teachers’ Conference in Birmingham two years ago, people prayed for an idea which had been on my heart for a long time: as the director of a music school, I wanted to set up a programme for children with special needs. At that point I had no idea how this might look. But this prayer gave me strength, and God subsequently gave me the right ideas and staff members, so the RONDO programme for pupils with handicaps has in the meantime got started and is attracting increasingly widespread attention. This year again, the Teachers’ Conference has given me valuable and stimulating ideas for further developments with RONDO. It is so important for us, as Christians working in the same professional area, to come together time and again to exchange ideas and to pray!” ***

Musical prayer

The music group Epiphany (LINK) came and served several conference participants with a “Sound Portrait”: an improvised musical prayer led by the Spirit. It was impressive to see how God spoke to each of those “portrayed”. But God also spoke to all the others who listened and, in some cases, spontaneously joined in the playing. This dimension of musical prayer (known in Crescendo as “Play & Pray”) opens up new horizons and possibilities in blessing people, even in the middle of a secular environment. For example, Epiphany often plays by special invitation at non-Christian events, in art museums or on the street. Their “Sound Portraits” bring God’s words into the lives of many people, who are then sometimes deeply touched and seek the opportunity to get into further conversation. ****

Questions:

In what ways can I count even more on God’s working in my everyday professional life as an artist?
What role does prayer play?
What role does fellowship with other Christians play?    

—-

* From the Sunday sermon by Tim Baptiste (trombone, Birmingham).
** From a talk by Christian Studler, solo flautist in the Berne Symphony Orchestra and Professor at the music university there.
*** From a talk by Letizia Walser, director of a music school in Switzerland.
**** Beat Rink

DEUTSCH

In der soeben zuende gegangenen Crescendo Teacher’s Conference in Birmingham gab es viele interessante Referate und ermutigende Berichte. Hier einige – sinngemäss wiedergegebene – Zitate zur Kraft des Gebets aus einer Fülle von wertvollen Beiträgen.  

Gebet vor dem Unterricht

„Es gibt schwierige Tage als Musiklehrer. Ein Schüler nach dem anderen kommt und sagt, er habe nicht geübt. Diese Tage ziehen sich in die Länge und sind kräftezehrend…  Ich mache aber immer wieder folgende Erfahrung:  Wenn ich 10-15 Minuten vor Unterrichtsbeginn im Zimmer bin und  diese Zeit bewusst mit Gott verbringe  und ihm die folgenden Stunden anvertraue,  herrscht eine ganz andere Atmosphäre.  Vielleicht haben die Schüler tatsächlich nicht geübt, aber der Unterricht gelingt.  Wenn wir uns doch häufiger daran erinnern würden, dass das Gebet einen grossen Unterschied macht!“ *

Gotteserfahrung in einer Schostakowitsch-Symphonie

„Vor einem Flötensolo in einer Schostakowitsch-Symphonie fühlte ich mich gedrängt, Gott  darum zu bitten, dass die Musik  das Publikum segnet.  Ich spielte das Solo  und dachte nicht weiter  darüber nach, bis nach dem Konzert eine Dame aus dem Publikum  nach mir suchte und wissen wollte,  was so besonders an meinem Spiel gewesen war. Sie sei zu Tränen gerührt gewesen.  Und sie habe gesehen, wie ihre Sitznachbarn (sogar Männer!)  Tränen aus den Augen gewischt hätten.  Daraus ergab  sich ein tiefes Gespräch.  Rechnen wir mit Gottes Wirken auch mitten in einem völlig unkirchlichen und nicht-christlichen Setting!“ **

Gebet als Türöffner für neue Bereiche

„In der 1. Crescendo Teacher’s Conference in Birmingham vor zwei Jahren betete man für eine Idee, die  ich auf dem Herzen trug:  Als Leiterin einer Musikschule wollte ich  ein Programm  für Kinder mit speziellen Bedürfnissen aufbauen.  Ich wusste überhaupt noch nicht, wie das gehen sollte.  Aber das Gebet gab mir Kraft,  und Gott schenkte daraufhin  die richtigen Ideen und Mitarbeiter,  so dass  mittlerweile das Programm RONDO für  Schüler mit Behinderungen  begonnen hat und  Kreise zieht. Die Teacher’s Conference hat mir auch in diesem Jahr wertvolle Impulse zur Weiterführung von RONDO vermittelt. Es ist so wichtig, dass wir als Christen, die im gleichen Berufsfeld tätig sind, immer wieder zum Austausch und Gebet zusammenkommen!“ ***

Musikalisches Gebet

Die  Musikgruppe Epiphany (LINK) kam und diente mehreren Konferenzteilnehmern mit einem „Sound Portrait“: mit einem improvisierten und geistgeleitetem musikalischen Gebet. Es war eindrücklich, wie Gott zu jedem der „Porträtierten“ sprach. Aber auch zu allen anderen, die zuhörten und zum Teil spontan mitspielten. Diese Dimension von musikalischem Gebet (bei Crescendo unter “Play & Pray” bekannt) öffnet neue Horizonte und Möglichkeiten, auch mitten in einer säkularen Umgebung Menschen zu segnen. So spielt Epiphany oft auf spezielle Einladung an nicht-christlichen Anlässen, in Kunstmuseen oder auf der Strasse. Gott spricht durch ihre „Klangporträts“ in das Leben vieler Menschen hinein, die dann manchmal tief berührt das weitere Gespräch suchen. ****

Fragen:

Wie kann ich noch mehr mit Gottes Wirken in meinem Berufsalltag als Künstler rechnen?
Welche Rolle spielt das Gebet?

Welche Rolle spielt die Gemeinschaft mit anderen Christen?    

—-

* aus der Sonntags-Predigt von Tim Baptiste (Posaune, Birmingham)
** Aus einem Referat von Christian Studler, Soloflötist im Berner Sinfonieorchester und Professor an der dortigen Hochschule für Musik
*** Aus einem Referat von Letizia Walser, Leiterin einer Musikschule in der Schweiz
**** Beat Rink

Anmeldung für Performance-Day

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Am 16. September 2018 findet von 11 – 17 Uhr der Performance-Day statt.

Professsionell arbeitende Performance Art Künstler*innen und Performer*innen aus den
Darstellenden Künsten können sich anmelden, um ihre je eignen Performances zu zeigen.

Der Ort ist speziell:
Das ehemalige Busdepot am Deutweg (Halle F), Tösstalstrasse 86, 8400 Winterthur

Der Performance-Day wird nicht kuratiert oder programmiert. Er ist bewusst offen
gehalten sodass sich, wer mag, einbringen kann.
Idee ist, dass sich Künstler*innen anmelden können und ihr Setting selber bestimmen.
Performances können in der Halle und rund um die Halle gezeigt werden – auch mehrmals.
Es können sich spontane Kollaborationen wie auch Improvisationen ergeben.
Eine Anmeldung ist erwünscht.

Im ehemaligen Busdepot finden u.a. vom 13. – 30. September 2018 eine kuratierte Ausstellung mit Performances und Konzerten sowie dem Performance-Day statt.

Mehr Infos

Call for Application / Perform. Record. Enrich. Share.

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The Research Academy is an international platform based at Zurich University of the Arts (ZHdK). It aims to develop artistic practices and foster research through the strong interaction between fellows, faculty members, the artistic community, and the general public.

We are happy to announce this year’s Research Academy for the Performing Arts at the Zurich University of the Arts and we invite practitioners in the fields of performance, dance and theatre to apply for being part of this artistic-research journey!

Perform. Record. Enrich. Share.
Opening up and publishing processes in performance creation

20 – 26 October 2017 at the Zurich University of the Arts & Tanzhaus Zurich

Research Academy 2018 is an intensive seven days Laboratory exploring the publication of results of artistic research in the performance field. RA2018 will provide participants the opportunity to explore making bodybased performance practices more explicit and sharable through new methods and forms of documentation. This will include experimentation with new video annotation software, innovative moving image recording (e.g. 360 degree film) and digital animation processes. Providing context for the RA2018 is “Research Video”, a practice-based research and software development project of the Institute for the Performing Arts and Film and “Cast/Audiovisual Media”. RA2018 is seeking applications from performance artists, dancers and actors for whom documentation of their creative and rehearsal processes is already an essential part of their practice. We are inviting applications from solo artists, small ensembles (duet or trio) and/ or those with a strong teaching practice.
Artists need not be working only on the stage or in the studio, but may be developing performance works (e.g. social choreography) with the public or in site-specific environments.

Faculty:

Dr. Scott deLahunta is currently a Professor of Dance, Centre for Dance Research, Coventry University (UK) and Senior Research Fellow, Deakin Motion.Lab, Deakin University (AUS). With Florian Jenett, he is Co-Director of Motion Bank @ Hochschule Mainz University of Applied Sciences. http://www.sdela.dds.nl/

Suzan Tunca, MA, is a dance researcher currently responsible for the research activities at the International Choreographic Arts Center ICKamsterdam, teacher/coach artistic research for dancers at the BA dance department CODARTS Rotterdam, first cohort member of DASresearch THIRD! and PhD candidate at PhDArts Leiden University/The Hague.

Deadline: 20 June 2018

Webseite

AUSSCHREIBUNG KULTURERBE TANZ 2018

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kulturerbe, tanz! – die neue Plattform für das Kulturerbe Tanz in der
Schweiz!
Klassisch, Modern, Jazz, Flamenco, Zeitgenössisch, Breakdance…
Die Ausschreibung kulturerbe, tanz! richtet sich an Tanz-Gruppen
nicht-professioneller Tänzer*innen.
_Sie sind motiviert und wollen innerhalb der eigenen Trainings oder
Tanztermine ein Tanzerbe-Werk erarbeiten.
_Sie haben bereits Bühnenerfahrung und Lust, ein weiteres Bühnenstück zu präsentieren
Dann: Bewerben Sie sich!
kulturerbe, tanz! wählt 6 bis 8 Projekte aus und beteiligt sich an die Finanzierung der Tanzprojekte.
Was müssen Sie tun?
Gehen Sie auf www.kulturerbetanz.ch, informieren sich, laden Sie den
Flyer und das Formular mit den Erklärungen herunter und beginnen Sie mit
den Vorbereitungen zur Eingabe.
Ablauf:
_Abgabefrist 15.06.2018
_Erarbeitung der Tanzwerke zwischen August 18 und Mai 19
_Kurzstück-Plattform am 14./15./16.Juni 2019 im Südpol Luzern.
Wir freuen uns auf Ihre Fragen, Feedbacks und Bewerbung!
Leitung, Geschäftsstelle und Kommission:
Beatrice Diel (SAPA ZH), Beatrice Goetz (BS), Beatrice Im Obersteg (LU),
Filippo Ar-mati (TI), Jasmine Lorand (VD), Jeannette Salzmann (VS),
Margrit Bischof (Leitung, BE), Thomas Péronnet (Geschäftsstelle, ZH)

Unterstützt von:
Bundesamt für Kultur, Kulturerbe Tanz
Partner*innen: Schweizer Archiv der Darstellenden Künste (SAPA)
Mit Dank an: DANSE SUISSE, TanzVereinigung Schweiz TVS

kulturerbe, tanz!
patrimoine culturel, danse !
patrimonio culturale, danza!

www.kulturerbetanz.ch

Thomas Péronnet
+41 76 526 78 44 – Zürich

The rusty Christ-figure / Der rostige Christus

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ENGLISH

Swiss media have been full of this story in recent days: at Pentecost, the probably most prominent Protestant pastor in the country died at the age of 91. And everyone is praising the main work of his life. “He saved my life,” say many.

Who was Pastor Ernst Sieber (1927-2018), and why is his name appearing in the TUNE INs, which are of course always concerned with building bridges between faith and art?

No anxieties regarding contact with “marginalised artists”

To answer the second question first: Pastor Sieber was married to opera singer Sonja Sieber and was artistically active himself. He drew and painted – even if this was on an amateur level. It is well known that in our churches, artists are often marginalised. This was not the case with Pastor Sieber. He had no anxieties when it came to contact with artists.Chris von Rohr, one of the most famous rock musicians in Switzerland, wrote the following: He gave me “a Bible he had bound himself and wrote a heartfelt dedication. I should read it often, he said, with a sparkle in his eyes. Since then it has been on my bedside table, and when I read it, I always think about Ernst. He lived out God’s word the way it should be. I thank you thousand times for everything, Pastor. We will never forget you. Now God has his favourite shepherd with him in heaven.”  

No anxieties about contact with the marginalised

Favourite shepherd? Ernst Sieber dedicated time and effort to the homeless, the drug addicts and the poor. He built up an impressive social network with a large number of homes and 170 staff – and was, particularly for the marginalised, an approachable brother. As a member of the “Protestant People’s Party”, he fought in the Swiss parliament for social justice. He was innovative to the very end: he persuaded a luxury hotel, for example, to organise a large banquet for the poor once a year. And a few years ago, he set up a “”Pfuusbus” [= “sleep-bus” in Swiss dialect] for the homeless in the middle of Zurich.   The rusty Christ-figure In the development of the church since the end of the 19th century, it is possible to detect how socially involved and mission-centred Christians have drifted apart. Pastor Ernst Sieber was both: firmly devout and socially involved. And that is why his confession of faith in Christ was never ridiculed.

Below is a (shortened) meditation on a rusty Christ-figure which he found on a rubbish heap. Sketch: Pastor Sieber (from the book: Menschenware – wahre Menschen. Zytglogge Verlag Bern 1987)

Information in English about Ernst Sieber: Click here
Link to the Homepage of Sozialwerke Sieber: Click here
Link to video by Swiss TV: Click here

Text: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan

DEUTSCH

Die Schweizer Medien waren in den letzten Tagen voll davon: An Pfingsten starb der wohl prominenteste evangelische Pfarrer des Landes mit 91Jahren. Und alle loben sein Lebenswerk. „Er hat mir das Leben gerettet“, sagen viele.

Wer war Pfr. Ernst Sieber (1927-2018) und warum taucht sein Name in den TUNE INs auf, bei denen es ja immer um den Brückenschlag zwischen Glaube und Kunst geht?

Keine Berührungsängste zu „randständigen Künstlern“

Um die zweite Frage zu beantworten: Pfr. Sieber war mit der Opernsängerin Sonja Sieber verheiratet und er war selber künstlerisch tätig. Er malte und zeichnete – wenngleich auf einem Amateur-Niveau. Künstler sind in unseren Kirchen bekanntlich oft randständig. So nicht für Pfr. Sieber. Er hatte gegenüber Künstlern keine Berührungsängste. Chris von Rohr, einer der berühmtesten Rockmusiker der Schweiz, schreibt: Er schenkte mir „eine persönlich eingebundene Bibel mit einer herzlichen Widmung. Ich solle immer wieder darin lesen, meinte er mit einem Leuchten in den Augen. Seither liegt sie auf meinem Nachttisch, und wenn ich darin lese, dann denke ich immer auch an Ernst. Er hat das Wort Gottes so gelebt, wie es gemeint ist. Tausend Dank, Pfarrer, für alles. Wir werden dich nie vergessen. Jetzt hat Gott seinen Lieblingshirten im Himmel.“

Keine Berührungsängste zu Randständigen

Lieblingshirte? Ernst Sieber kümmerte sich um Obdachlose, Drogenabhängige und Arme. Er baute ein gewaltiges Sozialwerk mit zahlreichen Heimen und 170 Mitarbeitern auf – und war vor allem den Randständigen ein nahbarere Bruder. Auch kämpfte er als Politiker der „Evangelischen Volkspartei“ im Schweizer Parlament für soziale Gerechtigkeit. Er war innovativ bis zuletzt: So brachte er ein Luxushotel dazu, einmal im Jahr ein grosses Bankett für Arme auszurichten. Und vor wenigen Jahren stellte er mitten in Zürich einen „Pfuusbus“ für Obdachlose auf (pfuuse = schweizerdeutsch für schlafen).

Der rostige Christus

In der Entwicklung der Kirche lässt sich seit Ende des 19.Jahrhunderts ein Auseinanderdriften zwischen sozial engagierten und missionarisch ausgerichteten Christen feststellen. Pfr. Ernst Sieber war beides: fromm und sozial engagiert. Und deshalb wurde sein Bekenntnis zu Christus nie lächerlich gemacht.
Unten eine (gekürzte) Meditation über eine rostige Christusfigur, den er in einer Schutthalde gefunden hatte. Die Zeichnung dazu stammt von Pfr. Sieber.

Quelle: Menschenware – wahre Menschen. Zytglogge Verlag Bern 1987

Link zur Homepage der Sozialwerke Sieber: Hier klicken
Link zu Reportage des Schweizer Fernsehens über Ernst Sieber: Hier klicken

Text: Beat Rink

Künstlerische Leitung für die «Kulturtage Au 2020» gesucht

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Was sind die «Kulturtage Au»?

Das Volksschulamt der Bildungsdirektion (Sektor schule&kultur) und die Pädagogische Hochschule Zürich (PHZH) führen seit 2010 auf der Halbinsel Au (Tagungszentrum Schloss Au) die «Kulturtage Au» durch. Es handelt sich dabei um ein kulturelles Bildungsangebot für Schulklassen der Primar- stufe, das von Künstlerinnen und Künstlern verschiedenster Sparten (Theater, Musik, Bildende Kunst) sowie von Dozierenden und Studierenden der PHZH bestritten wird. Für vier Wochen ver- wandelt sich die Halbinsel Au in eine „andere Welt“. Jeweils fünf Primarklassen werden für einen ganzen Tag zu einem abenteuerlichen Ausflug auf die Halbinsel Au eingeladen. Mit Hilfe einer künstlerischen Rahmenhandlung sowie der Arbeit an verschiedenen Werkplätzen, welche die räum- lichen und örtlichen Gegebenheiten der Halbinsel (Park, Wald, Schloss, See) nutzen, werden die Kinder nach und nach Teil einer fantastischen Geschichte. 2017 fanden die Kulturtage Au unter dem Titel «Im Labyrinth von Auland» statt. Sämtliche Veranstaltungen waren ausverkauft (12 Vor- stellungen à ca. 130 Kinder und 4 öffentliche Vorstellungen à ca. 100 Personen). Im Sommer 2018 (Wochen 25 – 28) werden die Kulturtage Au erneut unter dem Titel «Im Labyrinth von Auland» durchgeführt.

Mehr Infos

Für die Kulturtage Au 2020 soll ein Projekt mit neuem Inhalt erarbeitet werden.

Was sind die Aufgaben der Künstlerischen Leitung?

Die Künstlerische Leitung ist verantwortlich für die Dramaturgie und Ästhetik der Kulturtage. Sie leitet das künstlerische Team, entwirft mit ihm den Plot und die Rahmengeschichte und inszeniert das Gesamtkunstwerk. Sie steht in engem Austausch mit den Projektleitenden, den Schauspielerinnen und Schauspielern sowie den Dozierenden und ist erste Ansprechperson in inhaltlichen Fragen.

Ganze Ausschreibung

Einsendeschluss: 18. Juni 2018 an:

anja.stauffer@vsa.zh.ch
andi.thuerig@phzh.ch

After Pentecost / Nach Pfingsten

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ENGLISH

These festivals of the church year lie behind us: Good Friday, Easter, Ascension Day, Pentecost. Now everyday routine “threatens” again. But, interestingly, the Christian faith is in fact a faith for everyday life. Here are some thoughts on this.

Christianity begins on a day like any other! 

In every movement, the direction is set at the beginning. Christianity begins on a day like any other! The message we recall to mind in celebratory mood at Christmas, that Christ came to the world in a dirty stable, can hardly be matched as an outwardly inconspicuous event. In it, the revolutionary message is visible: God becomes man, he becomes, in a manner of speaking, normal, everyday.

A scandal 

The scandal that God “took the form of a servant and became in every way a man” (Phil. 2,7), soon provoked resistance in theological circles. Docetism maintained that God only seemed (greek: dokein = seem) to unite himself fully with humanity. And traces of Docetism are to be found throughout all the centuries of church history.

“Traffic jams and supermarkets” in the Gospels

Yet, we find that everyday life is present everywhere in the Bible. In the Gospels as well. Jesus consciously chooses the company of fishermen and farmers, of traders and soldiers and even the lowest of society. Soon a mocking verse is circulating: “Look, this man is a glutton and a drunkard, the associate of tax-gatherers and sinners.” (Mt. 11,19) In his teaching, Jesus takes illustrative material from the daily life of his listeners.We readers nowadays no longer feel the relation of the parables to everyday life so strongly. The pictorial language has a romantic feel about it. For Jesus’ contemporaries, it was as unromantic as Jesus, if he lived amongst us today, speaking about computers and share prices, about traffic jams and supermarkets and the latest Hollywood films.

Everyday miracles

If Jesus did not stay at distance to everyday life, then his message must also be “everday-compatible”. It is that “the Kingdom of God is amongst you.” (Luke 17,21). That is, something completely new and divine is coming, and it is coming to us! Heaven invades Earth, light from the Kingdom of Heaven flashes in the middle of everyday life.
The miracles of Jesus are thus  “everyday miracles”, not show miracles, because they arise from our everyday concrete needs. At a wedding celebration, the wine is running out (John 2), the disciples are in danger at sea (Mt. 8), Peter makes a miserable catch fishing (Luke 5), the listeners are hungry (Mt. 16) and Jesus himself misses the ship (Mt. 14,26) before walking on the water. Not to mention the countless healings and freeing from demonic possession done by Jesus because people begged him to.

“I also clean under the mats”

The famous preacher Charles Spurgeon once asked a household employee how she could recognise that she was converted. She answered, “Since my conversion, I also clean under the mats.”
Rowan Williams writes in his book “Discipleship” about Theresa of Avila. She said “that when you have finally ‘progressed’ through all the hair-raising mystical experiences you do some very ordinary things a little bit better, in a way that is suffused by the eternal love taking up residence in the heart.”
Being a Christian proves itself in everyday life. Thus we find in the New Testament the exhortation “in everything, by prayer and petition, with thanksgiving, present your requests to God” (Phil. 4,6), “Seek at all times the best” (Gal. 4,18), “Be obedient at all times”(Phil. 2,8), and, rejecting the path of least resistance, “to take his cross daily” (Luke 9,23). We should pray for our daily bread” (Luke 11,13), and be sure that Jesus is with us “all the days until the end”(Mt. 28,20). Everyday life is our proving ground. It should be permeated with God’s Kingdom, and bear the stamp of Christ’s presence and love.

Kafka, Goethe and post-modern times

On the other hand, daily life has power to drag you down. It is often very wearying. Franz Kafka wrote very comfortingly that even just getting through daily life is a heroic deed.
Yet: If it comes to our view of God becoming clouded over, it is possible for an everyday-life-ideology to develop: “The daily mastering of heavy tasks/ requires no further revelation” (Goethe).  In our so-called post-modern times, we can see how fewer and fewer people can direct their lives towards a higher goal. Instead, people want an optimal fulfillment in each phase of life and want to experience the ultimate kick in each area of life. The demand for happiness in everyday life are increasing, with a resulting influence on work, entertainment industry and cultural life – and no doubt on Christian congregations.

Everyday and Sunday 

With our Sunday, we escape the threatening pull downwards of everyday life. The Sunday invites us to gain peace on the „Lord’s Day“, to re-orientate ourselves towards God and look afresh at our calling in His Kingdom. The Sunday is no remote point far from everyday life, but rather its complement.  “How edified I am today!”, said a lady to the pastor after the sermon. “We’ll see about that during the week!“, he replied dryly.  Sunday, experienced properly, does not produce a schizophrenia between Sunday and everyday Christianity. Nor is it an escape from everyday life, but rather intimately connected to it and helping us to live every day more like a Sunday.

***

Questions for self-reflection or for an (artist’s) discussion group)
How do I live my everyday life – also as an artist?
Do I live in a “post-modern” way – does everyday life have to make me „happy“? 
Or can I  tackle unpleasant things and still be joyful? 
Do I feel like Kafka did about everyday life: is it so draining that daily heroic deeds are needed to get through it? What makes it so draining?
Do I expect God’s Kingdom to break into my everyday life? Or do I secretly think that God’s Kingdom comes only on Sunday and only to Sunday Christians, who don’t include me?  
Do I believe on the contrary that Christ is there in the low-lying land of daily life and wants to build his Kingdom with me (also through my art)? 
How do I use a Sunday so that it will leave an impression on daily life? 

Text: Beat Rink / translation: Kate Bowen
(Source: Crescendo Magazine No.66, 2004) Link: Click here

 

DEUTSCH

Wir haben nun die kirchlichen Feiertage hinter uns: Karfreitag, Ostern, Himmelfahrt, Pfingsten. Nun „droht“ wieder der Alltag.  Aber interessanterweise ist gerade der christliche Glaube ein Glaube für den Alltag.  Hier einige Bemerkungen dazu.

Das Christentum beginnt an einem Alltag!

In jeder Bewegung werden die Weichen am Anfang gestellt. Das Christentum beginnt an einem gewöhnlichen Alltag! Was wir uns an Weihnachten in festlicher Stimmung in Erinnerung rufen: dass Christus in einem schmutzigen Stall zur Welt kam, ist in seiner äusseren Unscheinbarkeit kaum mehr zu unterbieten. Darin spiegelt sich schon die revolutionäre Botschaft: Gott wird Mensch, er wird sozusagen alltäglich.

Ein Skandal

Gegen den Skandal, dass Gott Knechtsgestalt annahm und gleich wie ein Mensch wurde“ (Philipper 2,7), machten sich in der Theologie schon früh Widerstände bemerkbar. Der Doketismus behauptete, Gott habe sich nur zum Schein (griech. dokein = schienen) mit dem Menschsein verbunden. Und Spuren des Doketismus finden sich durch alle Jahrhunderte der Kirchengeschichte hindurch.

“Verkehrsstaus und Supermärkte” in den Evangelien

Doch ist in den Evangelien der Alltag überall präsent. Jesus begibt sich bewusst in die Gemeinschaft der Fischer und Bauern, der Händler und Soldaten und sogar in geringe Gesellschaft. Bald ist ein Spottvers über ihn im Umlauf: „Siehe, wie ist dieser Mensch ein Fresser und Weinsäufer, der Zöllner und Sünder Geselle!“ (Mt. 11,19) In seine Lehre nimmt Jesus Anschauungsbeispiele aus dem gewöhnlichen Alltagsleben seiner Zuhörer auf. Wir heutige Leser empfinden den Alltagsbezug der Gleichnisse nicht mehr so stark, und ihre Bildersprache mutet eher romantisch an. Für die Zeitgenossen Jesu waren sie aber ebenso wenig romantisch wie wenn Jesus, lebte er heute unter uns, von Computern und Börsenkursen, von Autostaus und Supermärkten und vom neuesten Hollywood-Film sprechen würde!

Alltags-Wunder

Wenn Jesus sich der Alltagswelt nicht fernhält, dann muss auch seine Botschaft alltags-kompatibel sein. Sie lautet bekanntlich: „Das Reich Gottes ist mitten unter euch!“ (Lukas 17,21).  Das heisst:  Der Himmel bricht in die Erde ein! das Himmelreich blitzt mitten im täglichen Leben auf!  So sind denn auch die Wunder Jesu „Alltags-Wunder“, keine Schau-Wunder. Sie entspringen konkreten Nöten: An einem Hochzeitsfest geht der Wein aus (Johannes 2), die Jünger geraten in Seenot (Matthäus 8), Petrus macht einen erbärmlichen Fischzug (Lukas 5), die Zuhörer sind hungrig (Matthäus 16) und Jesus selbst verpasst das Schiff (Matthäus 14,26), bevor er über das Wasser schreitet. Ganz zu schweigen von den Heilungs- und Befreiungs-Wundern!

“Ich fege auch unter den Matten!”

Der berühmte Prediger Charles Spurgeon fragte einmal eine Hausangestellte, woran sie erkenne, dass sie bekehrt sei. Sie antwortete: „Seit ich bekehrt bin, fege ich auch unter den Matten.“
Rowan Williams schreibt in seinem Buch “Jüngerschaft” über Theresa von Avila: Sie meinte, “wenn man durch all diese völlig unglaublichen mystischen Erlebnisse hindurchgegangen sei, könne man die völlig gewöhnlichen Dinge etwas besser machen, weil man dann durchdrungen sei von der ewigen Liebe, die im Herzen wohne.”
So finden wir denn auch im Neuen Testament  die Mahnung, „allezeit nach dem Guten zu streben“ (Galater 4,18), „allezeit gehorsam zu sein“ (Philipper 2,12), und jenseits des Wegs des geringsten Widerstandes das Kreuz “täglich“ auf sich zu nehmen (Lukas 9,23). Wir dürfen um das „tägliche Brot“ bitten (Lukas 11,13) und sicher sein, dass  Jesus „alle Tage“ bei uns ist (Matthäus 28,20).
Der „Alltag“ ist unser Bewährungsfeld. Er soll vom Reich Gottes durchdrungen und von der Liebe Christi geprägt sein.

Kafka, Goethe und die Postmoderne

Der Alltag hat aber andererseits eine starke Sog-Kraft. Franz Kafka schreibt den recht tröstlichen Satz, dass bereits das Bewältigen des tägliche Lebens eine Heldentat darstelle.  Ist aber der Blick auf Gott vernebelt, kann eine Alltags-Ideologie aufkommen: „Schwerer Dienste tägliche Bewahrung / sonst bedarf es keiner Offenbarung“ (Goethe).  In unserer sogenannten Postmoderne sehen wir, wie immer weniger Menschen ihr Leben auf ein übergeordnetes Ziel hin ausrichten können. Statt dessen will man in jedem Lebens-Abschnitt eine optimale Erfüllung und in jedem Lebensbereich einen ultimativen Kick erleben. Die Glücks-Anforderungen an das Alltagsleben nehmen zu, was die Arbeitswelt, die Freizeitindustrie und auch das Kulturleben prägt – und wohl auch die christliche Gemeinde.

Alltag und Sonntag

Der drohenden Sogwirkung des Alltags entkommen wir durch den Sonntag. Der Sonntag lädt dazu ein, am „Tag des Herrn“ Ruhe zu gewinnen, uns neu auf Gott auszurichten und uns auf unsere Berufung in seinem Reich zu besinnen. Der Sonntag dann ist kein Gegenpol, sondern die Ergänzung zum Alltag.  „Wie habe ich mich heute erbaut!“ sagte eine Gottesdienst-Besucherin nach der Predigt zum Pfarrer. „Das werden wir während der Woche sehen!“ gab dieser trocken zurück. Der Sonntag, richtig gelebt, erzeugt keine Schizophrenie zwischen Sonntags- und Alltags-Christentum. Er ist auch kein Fluchtweg aus dem Alltag hinaus, sondern er ist mit dem Alltag aufs engste verzahnt und wird uns helfen, den Alltag etwas „sonntäglicher“ zu leben.

***

Fragen zur persönlichen Reflexion oder für einen (Künstler-)Kreis:
Wie lebe ich meinen Alltag – auch als Künstler? 
Lebe ich ihn postmodern: Muss mich das tägliche Leben „glücklich“ machen? Oder kann ich auch unliebsame Dinge tun und trotzdem fröhlich sein?
Erwarte ich, dass das Reich Gottes mitten in meinen gewöhnlichen Alltag hineinkommt  auch in meine Kunst hinein? Oder denke ich insgeheim, das Reich Gottes komme nur an einem Sonntag zu Sonntagschristen, – zu denen ich sicher nicht gehöre?  
Wie gestalte ich den Sonntag, so dass er auf den Alltag abfärben kann?

Text: Beat Rink
(Quelle: Zeitschrift Crescendo Nr.66, 2004 / LINK)

Cultural Renewal; Quotes by Timothy Keller about the role of „Christian artists“ / Erneuerung der Kultur; Zitate von Timothy Keller über die Rolle “christlicher Künstler”

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ENGLISH

About “Cultural renewal”
“I am often asked, “Should Christians be involved in shaping culture?” My answer is, “We can’t not be involved in shaping culture.” But I prefer the term “cultural renewal” to “culture shaping” or “cultural transformation.” For a possible model, think about the monks in the Middle Ages, who moved out through pagan Europe, inventing and establishing academies, universities, and hospitals. They transformed local economies and cared for the weak through these new institutions. They didn’t set out to take control of a pagan culture. They let the gospel change how they did their work — which meant they worked for others rather than for themselves. Christians today should strive to be a community that lives out this same kind of dynamic, which will bring the same kind of result.”

About „Christian subculture“
“Many “Christian art” productions are in reality just ways of pulling artists out of the world and into the Christian subculture. In general, cooperation in cultural production should not mean Christians banding together to leave the big, bad world; rather, cooperation involves working together — even with nonbelievers — in order to serve the world. This cooperation is not likely to happen until greater numbers of Christians become more willing to embrace a less dualistic understanding of their faith.”

About a “Christian understanding of work and faith”
“As we have seen, Christians make two opposing mistakes in addressing the idols of their vocational field. On the one hand, they may seal off their faith from their work, laboring according to the same values and practices that everyone else uses; on the other hand, they may loudly and clumsily declare their Christian faith to their coworkers, often without showing any grace and wisdom in the way they relate to people on the job.”

“For many of us, it is obvious we are working for the Lord when we directly use our gifts to convey Christian messages. But we don’t always know how to work distinctively for the Lord while going about less obviously Christian cultural and vocational tasks. It is easy for a singer to feel he is using his gifts for Christ as he sings “Every Valley Shall Be Exalted” from Handel’s Messiah, but how does the gospel make the rest of his work distinctive?
Is he just a singer who happens to be a Christian?
Or is he a fully Christian singer whose art is shaped by the gospel every day of the week? How will his work be any different from that of a person with radically different beliefs about human nature, God, and the meaning of life?
Will the only difference be that he doesn’t sleep with his costars or that he only sings religious music?
Is career advancement his real motive for what he does, or is he consciously witnessing to the goodness of creation and the meaningfulness of life by the excellence of his art?
Will the skill and commitment of his art always testify — even to the most skeptical people — that this world is not an accident, that it is coherent and beautiful, that we were created for a purpose?”

Source: Timothy Keller. Center Church: Doing Balanced, Gospel-Centered Ministry in Your City. Redeemer, 2012 / Chapter 26

DEUTSCH

Über „kulturelle Erneuerung“
„Oft werde ich gefragt: „Sollen sich Christen aktiv in die Kultur einbringen?“ Meine Antwort darauf lautet: „Wir können gar nicht anders.“ Statt von „einbringen“ spreche ich aber lieber von „erneuern“ oder „transformieren, verändern“. Eine mögliches Vorbild dafür können uns die Mönche des Mittelalters sein, die durch das heidnische Europa zogen und Akademien, Universitäten und Krankenhäuser errichteten. Durch diese Einrichtungen veränderten sie die lokalen Wirtschaftssysteme und versorgten die sozial Schwachen. Sie hatten es sich nicht zum Ziel gesetzt, die Kontrolle über eine heidnische Kultur zu übernehmen, sondern gaben durch ihre Arbeitsweise dem Evangelium Raum, verändernd zu wirken – was bedeutete, dass sie mehr für andere arbeiteten als für sich selbst. Heute sollten Christen eine Gemeinschaft anstreben, die diese Dynamik lebt, dann werden wir ähnliche Auswirkungen erleben.“

Über „christliche Subkultur“
“Viele „christliche Kunstprojekte“ dienen in Wirklichkeit nur dazu, Künstler aus der „Welt“ in die christliche  Subkultur hinein zu holen.  Kooperationen im kulturellen Bereich sollten nicht den Zweck haben, dass Christen sich zusammentun, um der grossen, bösen Welt zu entfliehen, sondern dass man zusammenarbeitet, um der Welt zu dienen – vielleicht sogar gemeinsam mit Nichtchristen. Eine solche Kooperation kann erst entstehen, wenn eine grössere Zahl von Christ bereit ist, sich auf eine weniger dualistische Auffassung ihres Glaubens einzulassen.”

Über ein “christliches Verständnis von Glaube und Arbeit”
“Viele Christen trennen ihren Glauben säuberlich von ihrer Arbeit und orientieren sich in ihrem Beruf an den gleichen Werten und Praktiken wie alle anderen. Andere verkünden ihren christlichen Glauben lautstark und plump vor ihren Kollegen  und lassen zugleich im Umgang mit ihnen Gnade und Weisheit vermissen.”

“Viele glauben, nur dann für den Herrn arbeiten zu können, wenn sie ihre Gaben direkt dafür einsetzen, christliche Botschaften zu vermitteln. Doch wir sind uns nicht immer so sicher, wie wir unsere (weniger offensichtlich christlichen) kulturellen und beruflichen Aufgaben mit einem christlichen Profil angehen können.  Wenn ein Sänger “Alle Tale” aus Händels Messias singt, ist die Frage einfach zu beantworten, ob er seine Gaben für Christus einsetzt. Aber worin zeigt sich in seiner übrigen Arbeit ein christliches Profil?
Ist er einfach ein Sänger, der zufällig auch Christ ist?
Oder ist er Sänger und Christ, dessen Alltag als Künstler vom Evangelium geprägt ist?
Wie unterscheidet sich seine Arbeit von der einer Person mit radikal anderen Überzeugungen über die menschliche Natur, Gott und den Sinn des Lebens?
Wird der einzige Unterschied darin liegen, dass er nicht mit seinen Duettpartnerinnen schläft oder nur religiöse Werke singt? Ist seine wahre Motivation für seine Arbeit der Aufstieg auf der Karriereleiter oder gibt er über seinen hohen künstlerischen Ausdruck bewusst Zeugnis für die Schönheit der Schöpfung und die Sinnhaftigkeit allen Lebens? Werden sein Können und Engagement für seine Kunst auch dem grössten Skeptiker bezeugen, dass diese Welt kein Zufall, sondern schön und in sich geordnet ist und dass unser Dasein einen Sinn hat?”

Quelle: Timothy Keller. Center Church – Kirche in der Stadt.  Worms 2015, Kap. 26 

Makrothumia – a forgotten virtue? / Makrothymia – eine vergessene Tugend?

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ENGLISH

Turning one’s back on culture?
There are certain statements which I repeatedly hear from artists who are Christians, such as “I can no longer identify with worldly culture. I am distancing myself from it and beginning something of my own.” – In concrete terms, this can mean, for example, ‘I am turning my back on art and going into a spiritual ministry. Or: I am founding a Christian orchestra, a Christian theatre group, a Christian art academy…’
I do not doubt at all, in individual cases, that God can lead people this way – and gives us something wonderful. But, all too often, a decision of this kind arises either from a theological concept which is unfamiliar with any differentiated understanding of art and loves simple solutions, or from a lack of patience. Or from both together.

Turning one’s back on faith?
The tension between “art and faith” can of course also be resolved in the other direction. This means that there are unfortunately also artists who turn their backs on the church, or even on God.

“Slow to anger”
The Greek word for “patience” literally means “slowness to anger”. (Makro = large/slow + thumia = anger/zeal – see also TUNE IN 183+184).
It is found, for example, in the famous parable in Matthew 18: 23-35. Here, a servant is forgiven a gigantic burden of debt amounting to 10,000 hundredweights of silver. (In those days, the normal worker would earn a single hundredweight of silver in 30 years). In the next moment, however, this servant mercilessly demands the return of an incomparably smaller sum (100 silver coins, corresponding to 1/3 of an annual income) from a fellow servant. At that, his fellow servant fell on his knees and said, “Have makrothumia with me; I will give it back to you…”. We know how the story ends: the servant quickly becomes angry. Unlike his master, he knows no mercy (= in the parable, the kind master represents God) and allows himself to be carried away into a rash action.

Patience has to grow
In the eulogy of love in 1st Corinthians 13, it is interesting that the first attribute of love is ‘makrothumia”: “Love is patient”. In the letter to the Galatians 5:22, makrothumia is counted as one of the fruit of the Holy Spirit. Fruit grows slowly. This is especially true of patience, which does not come as an answer to this prayer: “Give me patience, and make it fast!”

Praying for patience
Is it possible at all to pray for patience? If so, the prayer could go like this:   “I will constantly remind myself how patient You always have been with me!

“The Lord, the Lord, the compassionate and gracious God,
slow to anger, and abounding in love and faithfulness!”*

Help me to be merciful with others in turn.
May the Holy Spirit work in me to make me slow to anger.
Save me from acting rashly.
Thank you that you repeatedly use difficulties to teach me patience.
In this way, help me to withstand the tensions that I have
to face as a Christian in the culture world
and as an artist in the church.
With the help of patience, let me contribute
to faith and culture permeating each other,
to culture coming into the church.
Amen.                

* Moses in Exodus 34:6

Text: Beat Rink
Translation: Bill Buchanan
Photo: Bernaert van Orley: Triptych of Virtue of Patience 1521 / Musées Royaux des Beaux-Arts, Brussels
Explanation: LINK

DEUTSCH

Der Kultur den Rücken kehren?
Von Künstlern, die Christen sind, höre ich immer wieder Sätze wie: „Ich kann mich nicht mehr mit der weltlichen Kultur identifizieren. Ich nehme davon Abstand und beginne etwas Eigenes.“Konkret kann das etwa heissen:Ich kehre der Kunst den Rücken und gehe in einen geistlichen Dienst. Oder:Ich gründe ein christliches Orchester, eine christliche Theatergruppe, eine christliche Kunstakademie…’
Ich stelle überhaupt nicht in Abrede, dass Gott in einzelnen Fällen so führt – und etwas Wunderbares schenkt.
Aber allzu oft entspringt ein solcher Entschluss entweder einem theologischen Konzept, das kein differenziertes Verständnis von Kunst kennt und einfache Lösungen liebt. Oder er entspringt einer Ungeduld. Oder beidem.

Dem Glauben den Rücken kehren?
Die Spannung zwischen „Kunst und Glauben“ kann natürlich auch in die andere Richtung hin aufgelöst werden.
So gibt es leider auch Künstler, die der Kirche oder gar Gott den Rücken kehren.

„Langsam zum Zorn“
Das griechische Wort für „Geduld“ bedeutet wörtlich „Langsamkeit zum Zorn.“ (Makro = gross/langsam + Thumia=Zorn/Eifer – siehe auch TUNE INs 183 + 184).
Es steht zum Beispiel im berühmten Gleichnis in Matthäus 18, 23-35. Dabei wird dem einen Knecht die gigantische Schuldenlast von 10’000 Zentner Silbern erlassen. (Damals verdiente ein gewöhnlicher Arbeiter in 30 Jahren ein einziges Zentner Silber.)
Nun fordert dieser Knecht aber handkehrum von einem Mitknecht unbarmherzig eine unvergleichlich geringere Summe zurück: 100 Silbermünzen, etwa ein Drittel eines Jahreslohns. Da fiel sein Mitknecht nieder und sprach: „Hab Makrothymia mit mir; ich will dir’s bezahlen…“. Wir wissen, wie die Geschichte ausgeht: Der Knecht ist schnell zum Zorn. Er kennt keine Gnade wie der Herr (=im Gleichnis steht der gütige Herr für Gott) und lässt sich zu einer Kurzschluss-Handlung hinreissen.

Geduld muss wachsen
Im Hohelied der Liebe (1.Korinther 13) ist interessanterweise das erste Attribut der Liebe „Makrothymia“: Die Liebe ist langmütig = geduldig. Im Galaterbrief 5,22f. wird die Makrothymia zu den Früchten des Heiligen Geistes gezählt. Eine Frucht wächst langsam. Dies gilt natürlich besonders für die Geduld, die man nicht mit dem Gebet erbitten kann: „Gib mir Geduld, aber sofort!“

Gebet um Geduld
Kann man überhaupt um Geduld beten? Wenn ja, könnte das Gebet so lauten:   „Ich will mich daran erinnern, wie geduldig Du immer mit mir warst!

“Herr, Herr, Gott barmherzig und gnädig und geduldig
und von großer Gnade und Treue!“ *
Hilf mir, auch mit anderen barmherzig zu sein.
Mach mich durch das Einwirken des Heiligen Geistes  langsam zum Zorn.
Bewahre mich vor Kurzschluss-Handlungen.
Danke, dass Du mich immer wieder durch Schwierigkeiten hindurch Geduld lehrst. Lass mich so auch die Spannungen aushalten,
die ich als Christ in der Kulturwelt
und als Künstler in der Kirche aushalten muss.
Lass mich mit Geduld dazu beitragen,
dass sich Glaube und Kultur durchdringen,
dass Kultur in die Kirche einzieht.
Amen  

* Mose in Exodus 34:6

Text: Beat Rink

Photo: Bernaert van Orley: Triptych of Virtue of Patience 1521 / Musées Royaux des Beaux-Arts, Brussels
Explanation: LINK

TE DEUM by John Featherstone A reconciliation of Classical, Jazz and Gospel / TE DEUM von John Featherstone Eine Zusammenführung von Klassik, Jazz und Gospel

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ENGLISH

We have asked the French-based musician and composer John Featherstone to give the background of his new work.  

A chord in the night
‘As a composer, what would you most regret not having written before your retired?’ ‘My setting of the Te Deum,’ I replied without hesitation to the relative stranger who asked me. That night I woke up with a complex chord ringing in my brain, underpinning the opening words of the 4th Century prayer: ‘Te Deum…’. It was a troubling but jubilant chord, difficult to define, ambiguous and intriguing. What sort of chord would best describe the God who surprises, who is not limited to our man-made schemas? What does our music say if we remove the text? That night heralded 2 years of composition and complex production to arrive at the finished product: a trilingual setting of the ‘Te Deum’ (Latin-English-French) for three vocal ensembles (classical-jazz-gospel) and four musicians (sax-double bass-piano-percussion).

A Prayer with a twist
Why did I start out on the impetuous journey? The ‘Te Deum’  has always struck me as a beautiful and powerful prayer of praise – with a twist. After an impassioned reminder of the attributes and workings of God, rather than culminating in a blaze of certainty, the ‘Te Deum’ ends with an acknowledgement of our fragility: You, God, are our hope, don’t let us down! A few years ago I was struck by Arvo Pärt’s setting of the text which concludes pianissimo with a repetition of the words ‘Sanctus, sanctus, sanctus’ – ending ‘not with a bang, but a whimper.’ Recognising the greatness of God (in Praise) is one thing. Admitting our weakness and appealing to his protection as we stake all on him (in Worship) is another. As a prayer, it has timeless depth and reality, as we live head in the sky and feet on the ground.

A glitch in the system
In an age where we are encouraged to believe that mankind is all and controls all, despite being confronted by the failure of our management of the earth’s resources, global conflict, poverty and migration, the two words ‘You, God’ come like a respite, a pause, a glitch in the system. The listener is invited into the intimacy of worship of those who trust in their unseen Creator God and firmly fix their eyes on what is invisible. As I remembered the sad parting of my younger brother, I wanted to evoke the spiritual world with its myriad heavenly choirs, into which he stepped in his physical weakness and spiritual faith.

English, French, Latin
It’s not hard to see how a bilingual composer – an Englishman living in Paris – equally passionate for classical and contemporary music, would write a work of this kind. On a deeper level, saddened by the global trend of mounting nationalist sentiment, faced with the impossibility of integrating the countless languages of the world into one work, I hope that the accumulation of English, French and Latin can at least begin to suggest a foretaste of heaven. I did not imagine at the time that Brexit could ever become a reality…

A reconciliation of ‘Classical, Jazz and Gospel’
There are those who hold fast to tradition, excluding contemporary expressions of worship, while others militate for breaking free from the shackles of the past. My personal stance would be one of attempting reconciliation, celebrating our roots – in faith and music – while building creatively on that heritage. In the ‘Te Deum’ you will find some passages of classical music, turning into jazzy sections, and then moving again into Gospel. Sometimes the choirs takes turns, at other times they overlap. For me, there are no barriers, there is nothing to prove in our personal expression. The truth needs to burst out from all angles. Whatever our background, our culture, our tradition it’s up to us to formulate our own prayer, in totally honesty and with ‘all that is within us’: ‘Te Deum laudamus – We praise you, oh God – C’est toi, Dieu, que nous louons!’
So tell me, which opening chord will you choose? You’d better get writing…

Text: John Featherstone
Listen to the work: http://www.johnfeatherstone.com/te-deum.html
Various extracts are on the website
Song of No 12.:  https://youtu.be/d6xejypD3DE

DEUTSCH

Wir haben den in Frankreich lebenden Musiker und Komponisten John Featherstone gebeten, sein neues Werk zu erläutern.

Ein nächtlicher Akkord
“Was möchtest du in deinem Leben unbedingt noch komponieren?” – “Das Te Deum, das mir vorschwebt”, antwortete ich ohne zu zögern dem Fragesteller, den ich nicht einmal gut kannte.
In der darauffolgenden Nacht weckte mich ein komplexer Akkord auf, der dann jenes Gebet  aus dem vierten Jahrhundert  eröffnen sollte: Te Deum…” Ein  irgendwie beunruhigender, aber jubelnder Akkord,  schwierig zu fassen, mehrdeutig und  überraschend.
Was für ein Akkord könnte  am besten Gott  beschreiben, der uns immer wieder überrascht und der all unsere menschlichen Schemata sprengt?
Was kann Musik eigentlich vermitteln, wenn wir einmal vom Text absehen?

Ein vielschichtiges Gebet
In jener Nacht kündigte sich  eine zweijährige Schaffensperiode an, in der die Komposition und eine komplexe Produktion Gestalt annehmen sollten. Am Ende stand das fertige Werk: Eine  dreisprachliche Vertonung (Latein – Englisch – Französisch) für drei Vokalensembles (klassisch – Jazz – Gospel)  und vier Musiker (Saxophon – Kontrabass – Piano – Schlagzeug).
Weshalb hatte ich mich überhaupt auf  eine solch abenteuerliche Reise gewagt?
Das ‘Te Deum’ hatte mich immer fasziniert – als  schönes und zugleich vielschichtiges Gebet.  Nach dem leidenschaftlichen Lob auf die Eigenschaften und Taten Gottes mündet es nicht etwa in eine strahlende Vergewisserung unseres menschlichen Daseins ein, sondern in das Bekenntnis unserer Zerbrechlichkeit: Du, Gott, bist unsere Hoffnung! Lass uns nicht fallen! 
Ein paar Jahre zuvor war ich auf  Arvo Pärt’s  eindrückliche Vertonung gestossen, in der die Worte ‘Sanctus, sanctus, sanctus’ nicht mit einem dröhnenden Finale, sondern mit einer pianissimo gesungenen, fast wimmernden Wiederholung der Worte verklingen. Gottes Grösse erkennen (im Gotteslob) ist das Eine. Unsere Schwachheit  und unsere  völlige Abhängigkeit von seinem Schutz bekennen, weil wir uns Ihm (in der Anbetung) ausliefern, ist das Andere. Insofern ist das ‘Te Deum’ ein Gebet von zeitloser Tiefe und Realitätsnähe, gesprochen von Menschen, die mit dem Kopf in den Wolken leben, aber mit ihren Füssen auf der Erde stehen.

Ein Störimpuls im System
In einer Zeit, in der sich die Menschheit ins Zentrum setzt und alles im Griff zu haben meint – dies trotz unserer offensichtlichen Niederlagen und unserem Versagen in so vielen Bereichen (Naturressourcen, globale Konflikte, Armut und Flüchtlingswesen), in  einer solchen Zeit sind die zwei Worte “Du, Gott” wie eine Atempause, ein Unterbruch, ein Störimpuls im System.
Der Zuhörer ist eingeladen, in die  Intimität der Anbetung mit  all jenen einzutreten, die dem unsichtbaren Schöpfergott  vertrauen und die ihren Blick unbeirrbar auf das Unsichtbare richten.  In Erinnerung an den traurigen  Abschied von meinem jüngeren Bruder  wollte ich einen Blick in die geistliche Welt mit ihren Myriaden himmlischer Chöre werfen – in jene Welt, in die mein Bruder in menschlicher Schwachheit und zugleich mit grossem Glauben eingetreten war.

Englisch, Französisch, Latein 
Es ist wohl nicht spektakulär, dass ein  zweisprachiger Komponist (ein Engländer, der in Paris lebt) – einer,  der mit ebenso  grosser Begeisterung in der klassischen wie in der nicht-klassischen Musik zu Hause ist,  ein solches Werk schreibt.  Auf einer tieferen Ebene schwingt allerdings die Sorge über den global zunehmenden Nationalismus mit. Und das Bestreben, mit der Zusammenführung der drei Sprachen Englisch, Französisch und Latein einen Vorgeschmack des Himmels anzudeuten, wo es doch aussichtslos ist, alle Sprachen dieser Welt in einem einzigen Werk zu erfassen. Als ich das Werk schrieb, ahnte ich noch nichts vom Brexit…

Zusammenführung von Klassik, Jazz und Gospel  
Nun gibt es auf der einen Seite jene, die an der Tradition festhalten und alle zeitgenössischen Ausdrucksformen von Worship ausschliessen, während andere für die Befreiung von alten Fesseln kämpfen. Ich selber trete lieber für eine Versöhnung der Stile ein, für das Hochhalten unserer Wurzeln –  in Glaube und Musik –  sowie für das sorgfältige Weiterführen der Tradition. Im ‘Te Deum’ wird man auf einige Passagen mit ziemlich moderner klassischer  Musik stossen, die in jazzige Abschnitte übergehen und die schliesslich in den Gospel einmünden. Manchmal löst ein Chor den anderen ab, manchmal singen die Chöre überlappend. Es sollen Schranken abgebaut und die Fixierung auf eigene künstlerische Ausdrucksformen überwunden werden. Die Wahrheit soll sich aus allen Richtungen Bahn brechen.
Auf jedem Hintergrund, in jeder Kultur und in jeder Tradition lässt sich ganz ehrlich und ‘mit allem, was in uns ist’ beten: ‘Te Deum laudamus – We praise you, oh God – C’est toi, Dieu, que nous louons!’
Und nun: Sag mir, welchen Anfangsakkord du wählen würdest? Fang an, zu komponieren…

Text: John Featherstone
Übersetzung: Beat Rink
Link zu verschiedenen Auszügen: http://www.johnfeatherstone.com/te-deum.html
Nr. 12.: https://youtu.be/d6xejypD3DE

Ausschreibung für Progammanbietende und Referierende

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Im Sommer 2018 wird das «Lange Wochenende der Künste» neu unter einem programmatischen Titel durchgeführt, mit dem sich die einzelnen Angebote auf geeignete Art und Weise auseinandersetzen sollen. Wie immer, suchen wir auch diesmal Kunstschaffende und Intellektuelle, die mit Ihren Workshops, Inputs, Performances, Diskussionsbeiträgen, etc. zum vielfältigen Angebot beitragen.

Das «Lange Wochenende der Künste» findet am Donnerstag 16. bis Sonntag 19. August 2018 im Campo Rasa statt, im Kurs- und Ferienort VBG, 6655-Intragna (www.camporasa.ch).

Einreichung der Programmideen: 6. Mai 2018 an info@bartmagazin.com
Auskünfte erteilen wir gerne unter info@bartmagazin.com oder 031 558 36 96

Das Lange Wochenende der Künste ist eine gemeinsame Produktion der vbg und BART – Magazin für Kunst und Gott in Zusammenarbeit mit ARTS+ und Campo Rasa.

mehr Infos

The important echo to the “Echo” / Das wichtige Echo auf den “Echo”

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ENGLISH

Prize-winning anti-Semitism
A couple of years ago we found the jury of the German “Echo” prize great when they selected two of our friends, the Japanese conductor Masaaki Suzuki and the Austrian singer Miriam Feuersinger, for awards.
A few days ago, however, the enthusiasm gave way to sheer dismay. On 12th April, of all days, Holocaust Remembrance Day, the album “Jung Brutal Gutaussehend 3” [“Young Brutal Good-Looking 3”] by the rappers Kollegah and Farid Bang won a prize.
This contained the worst of anti-Semitic verses, which can only be understood as hate-filled propaganda: “My body is more marked than Auschwitz inmates”. Or: “I’m just going to start another Holocaust, come here with the Molotov”. It goes on in similar style, taking up the themes of Christianity (negative!) and Islamist terror attacks (positive!).
The “Echo” prize generally goes to successful musical productions. The CD by the gangsta rappers was in fact sold over 100,000 times within a short time, with millions of video streaming. But the “Echo” does not just follow the market. There is an advisory board, which has to give its approval.

The Echo
Now, it is precisely this advisory board which came under intense fire after the award for the two violent rappers. Luckily, an outcry arose from the media. The latent (and acute!) anti-Semitism was suddenly a topic. Many artists gave their “Echos” back. And how did the “Echo” advisory board react? It appealed “to those in positions of responsibility in politics and society (…) to conduct a serious debate on the significance and interpretative framework of art and freedom of expression.” The board thus invoked, in grand words, the principle of artistic freedom, which they do not want to limit.

Artistic freedom under threat
Artistic freedom, artistic autonomy, is a precious asset which, as is generally known, is especially threatened by reactionary forces today, and in some countries is subject to massive limitations. Artistic freedom has to be defended – against any kind of censorship in the name of power politics. But it must also be protected against a liberalism in cultural politics which spreads a protective cloak over criminal utterances. Not only does this liberalism make itself the accomplice of criminality, but it also provides precisely the fateful power politician with a further argument for a comprehensive “limitation of artistic freedom”. Such liberalism is therefore not only unethical, but also foolish. It is just as open for demons as raw power politics.

The demonic
As Christians, we in particular must speak of “the demonic” where such horrifying songs are concerned. Culture is a spiritual battlefield. We are reminded of this once again in such debates as the one now taking place in Germany. Perhaps there are times when we even experience this ourselves. Ephesians 6,12ff. helps us to find the right reaction: with spiritual clear-sightedness (“For our battle is not against flesh and blood, but against … the spiritual forces of evil in the heavenly realms”), with spiritual weapons of defence and not with physical aggression (this includes taking up the authority which Christ gives us), and with the readiness to go forward actively with the “gospel of peace”.

Question
Do you personally experience that “culture” is a spiritual battlefield? (Be careful: the task is not to “spiritualise” things wrongly and to see the demonic where it is not present.) How do you react to this?
Read Ephesians 6,12 ff. and reflect on which weapons you should put on or how you should pray. Perhaps you can bring this topic into a group of Christian artists.

Text: Beat Rink
Translation: Bill Buchanan

DEUTSCH

Preisgekrönter Antisemitismus
Vor ein paar Jahren fanden wir die Juroren des deutschen „Echo“-Preises noch grossartig, als sie unsere beiden Freunde, den japanischen Dirigenten Masaaki Suzuki und die österreichische Sängerin Miriam Feuersinger, ehrten. Vor ein paar Tagen wich die Begeisterung aber dem blanken Entsetzen. Ausgerechnet am 12.April, dem Holocaust-Gedenktag, wurde das Album “Jung Brutal Gutaussehend 3” der Rapper Kollegah und Farid Bang ausgezeichnet.
Darin finden sich schlimmste antisemitische Verse, die nur als hasserfüllte Propaganda verstanden werden können: “Mein Körper (ist) definierter* als von Auschwitz-Insassen”. Oder: “(Ich) mache wieder mal ‘nen Holocaust, komm an mit dem Molotow”. Es geht in ähnlichem Stil weiter, wo der christliche Glaube (negativ!) oder islamistischen Attentate (positiv!) thematisiert werden.
Der „Echo“-Preis zeichnet vor allem erfolgreiche Musikproduktionen aus. Tatsächlich wurde die CD der Gangsta-Rapper innert Kürze 100’000 mal verkauft und die Videos millionenfach gestreamt. Aber der „Echo“ folgt nicht ausschliesslich dem Markt. Es gibt einen Beirat, der seinen Segen geben muss.

Das Echo
Nun kam gerade dieser Beirat nach der Preisverleihung an die beiden Gewaltrapper unter starken Beschuss. Durch die Medien ging zum Glück ein Aufschrei. Der latente (und akute!) Antisemitismus wurde zum Thema. Viele Künstler gaben ihren „Echo“ zurück. Und wie antwortete der „Echo“-Beirat? Er appellierte “an die politisch wie gesellschaftlich Verantwortlichen (…), eine ernsthafte Debatte über die Bedeutung und den Deutungsrahmen der Kunst- und Meinungsfreiheit zu führen”. Er berief sich also mit grossen Worten auf die künstlerische Freiheit, die man nicht habe einschränken wollen.

Bedrohte künstlerische Freiheit
Künstlerische Freiheit, künstlerische Autonomie ist ein hohes Gut, das bekanntlich gerade heute von reaktionärer Seite bedroht ist und in einigen Ländern massiv eingeschränkt wird. Künstlerische Freiheit muss verteidigt werden – gegen jede Zensur im Namen der Machtpolitik. Sie muss aber auch gegen einen kuturpolitischen Liberalismus verteidigt werden, der den Schutzmantel über kriminelle Aussagen breitet. Dieser Liberalismus macht sich nämlich nicht nur zum Handlanger von Kriminalität, sondern er liefert ausgerechnet den unseligen Machtpolitikern ein weiteres Argument für die umfassende „Einschränkung der künstlerischen Freiheit“. Solcher Liberalismus ist also nicht nur unethisch, sondern auch dumm. Er ist für Dämonien ebenso anfällig wie plumpe Machtpolitik.

Dämonien
Denn man muss gerade als Christ von „Dämonien“ reden, wenn es um so schreckliche Songs geht. Kultur ist ein geistliches Kampffeld. Dies wird in solchen Debatten, wie sie momentan in Deutschland geführt werden, wieder einmal bewusst. Möglicherweise erfahren wir dies sogar selber da und dort. Epheser 6, 12ff. hilft uns, darauf richtig zu reagieren: Mit geistlicher Klarsicht („wir haben nicht mit Fleisch und Blut zu kämpfen, sondern mit … den bösen Geistern unter dem Himmel“), mit geistlichen Verteidigungswaffen statt mit physischer Aggression (dazu gehört das Einnehmen der Autorität, die uns Christus gibt) und mit der Bereitschaft, aktiv für die „Botschaft des Friedens“ vorwärtszugehen.

Frage
Erfährst du selber, dass „Kultur“ ein geistliches Kampffeld ist. (Aufgepasst: Es geht nicht darum, Dinge falsch zu „vergeistlichen“ und Dämonien zu sehen, wo keine sind.) Wie reagierst Du darauf?
Lies Epheser 6,12 ff. und denke darüber nach, welche Waffe du anziehen bzw. wie du beten sollst. Vielleicht nimmst du dieses Thema in einen christlichen Künstlerkreis mit.

* =stärker gekennzeichnet

Text: Beat Rink

“It has to be God or it’s all nonsense” An interview with Patrick Kavanaugh (1954-2018) / „Da muss Gott eingreifen – oder es ist totaler Unsinn“ Ein Interview mit Patrick Kavanaugh (1954-2018)

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ENGLISH

A few days ago, the conductor, composer and author Patrick Kavanaugh, for many years the leader of the Christian “MasterWorks Festival” in the USA, passed away. This unexpected and painful loss of a friend who was an important mentor for countless musicians caused us to search through our in-house archive and look again at an interview in an early number of the CRESCENDO Magazine.
The central statements in the interview have lost none of their immediacy, although it is noticeable, here and there, that times have changed. Here are some excerpts: 

Patrick Kavanaugh: It was in the 1980s that God gave me a vision:  I „saw“ two highschool boys sitting in a cafeteria,  chatting.  Finally one guy asked the other, what would  he be majoring in.  The other said, he would get a major in music.  The first boy looked at him rather surprised and said:  “Oh, I’m sorry, I didn’t know that you  were so religious!”  For a long time I asked God about the meaning of this.  The interpretation to me is, after a long search:  it is possible by God’s grace to convert a specific mission field, in this case the world of the performing arts, that one day it would be unusual to belong to it and not know Christ.

Crescendo:  A challenging vision, indeed…

Patrick Kavanaugh:   I am well aware of what I am saying. I am living in  this world and  know   this is David  and Goliath!  I know where the performing arts are, I know the needs and I  know how incredibly small we are in the totality of everything. But is this any crazier than sending twelve barefoot men out to conquer the Roman empire for Christ? Obviously it has to be God or it’s all nonsense. But I think God is waiting for someone to say that it can be done in the Lord.

Crescendo: Could you mention an event that confirmed that the vision was from God?

Patrick Kavanaugh: Oh, I could talk all day, there are a lot of stories! God has been so good to us. One of our major events was how we went to perform Jerome Hines’ opera “I  am the way” at the Bolschoy theatre in Moscow.  It was very exciting. We were actually invited by the Russian government. This is the opera that is based on the life  of Jesus Christ and a major hall in Washington wouldn’t let  us play it –  in the land of the free –  because it was too religious and might offend someone. But the Russian government invited us – the world it is indeed turned upside down!  It was a very large undertaking. We took 191 people over there  for several weeks and all the cargo for a full-scale opera. The bottom line of all was that thousands  gave  their lives to Christ. So we started a number of Bible study groups there and follow up programs.  It was just wonderful to see how God could use an opera to bring people to the Lord.  Usually when a opera singer becomes a  Christian,  people say the opera is a nasty place that they should get out of, but we train them to stay in there and get the land for the Lord –  to reclaim the arts for the Lord.

Crescendo: Apart from this “success” all did you also experience opposition?

Patrick Kavanaugh: We have experienced a lot of that. The performing art’s world is perhaps one of the most secularized portion of our society at this time. I have had two people literally  spitting  into my face, newspaper articles condemning us and all I can say is, you  just love them. You keep loving them back –  that’s the way Jesus did it, and that’s the way his disciple did it, too.  I remember a stage manager of a hall where we played five concerts –  one per year. In the first year he almost threw us out. The second year he came to my dressing room after the concert and said: “Well, at least you believe what you believe” –  he had some degree of respect. The third year we played there he came to my dressing room afterwards and was deeply touched and nearly teary and he said: “I’d like to talk to you.” So we went out for a day got well acquainted, but he still didn’t come to Christ. The fourth year he gave his life to Jesus and we got him a Bible and got him involved in a church. And the fifth year he insisted on donating his service so we didn’t have to pay him, which of course was very good for the finances of our ministry. I think a lot of it is a question of perseverance. Many times I think we present the gospel and they don’t immediately accept what we say –  sometimes it takes time.

From the magazine CRESCENDO no.55 / November 2000
About Patrick Kabanaugh: https://en.wikipedia.org/wiki/Patrick_Kavanaugh
Interview / Text: Beat Rink

DEUTSCH

Vor einigen Tagen verstarb der Dirigent, Komponist und Buchautor Patrick Kavanaugh,  langjähriger künstlerischer Leiter des christlichen „Master Work Festivals“ und der “Christian Performing Artists’ Fellowship” in den USA. Dieser überraschende und schmerzhafte Verlust eines Freundes, der für unzählige Musiker ein wichtiger Mentor war, lässt uns im internen Archiv zurückblättern und aus einer frühen Nummer der Zeitschrift CRESCENDO ein Interview hervorholen. Es hat in seiner Kernaussage nichts an Aktualität eingebüsst hat, obwohl da und dort erkennbar wird, dass sich die Zeiten gewandelt haben. Hier einige Auszüge:

Patrick Kavanaugh: In den achtziger Jahren hatte ich eines Tages eine Vision: Ich „sah“,  wie Studenten einer Highschool zusammen in einer Cafeteria sassen und sich unterhielten. Schliesslich fragte einer den anderen, auf welches Studienfach er sich spezialisiere, und der andere gab zur Antwort: „Auf Musik“.  Daraufhin sah ihn der Kollege erstaunt an und sagte: „Oh, tut mir leid, aber ich wusste gar nicht, dass du so religiös bist!“ Lange Zeit fragte ich Gott, was diese Vision zu bedeuten hätte. Und nach langem Suchen und Fragen bin ich zu folgender Interpretation gekommen: Ees ist durch Gottes Gnade möglich, ein spezielles Missionsfeld zum Glauben zu führen – in diesem Fall die Welt der darstellenden, interpretierenden Künste, so dass es eines Tages unüblich sein würde, in diesem Bereich nicht an Gott zu glauben.

Crescendo: Eine herausfordernde Vision…

Patrick Kavanaugh: Ich bin mir bewusst, was ich da sage. Ich stehe mit beiden Beinen in dieser Welt und weiss, dass es ein Kampf von David gegen Goliath ist! Ich weiss, wo Musik und Kunst heute stehen. Ich kenne die Nöte und weiss auch, dass wir uns davor verschwindend klein vorkommen müssen. Aber ist es denn verrückter  als zwölf barfüssige Männer auszusenden, um das Römische Reich zu erobern? Es ist doch offensichtlich: Da muss Gott eingreifen – oder alles ist totaler Unsinn. Aber ich glaube, dass Gott darauf wartet, dass jemand sagt: „Ja, ich kann mir vorstellen, dass dies eines Tages durch Gottes Kraft geschehen wird…“

Crescendo: Gab es wenigstens ein Ereignis, das Dir diese Vision bestätigte?

Patrick Kavanaugh: Oh, ich könnte einen ganzen Tag lang Geschichten erzählen! Es gibt so viele!  Eines unserer Hauptprojekte war die Aufführung von Jerome Hines’ Oper „ Ich bin der Weg“ im Moskauer Bolschoj-Theater.  Es war sehr aufregend. Es geht in dieser Oper um das Leben von Jesus Christus. Eine grosse Bühne in Washington hatte uns die Erlaubnis entzogen, das Stück aufzuführen. Und dies im Land der Freiheit! Denn das Stück war offensichtlich zu religiös und hätte jemanden beleidigen können…  Aber die russische Regierung lud uns ein – wirklich eine verkehrte Welt!  Es war ein sehr grosses Unterfangen. Wir nahmen 191 Leute für mehrere Wochen mit – und dazu all das Material für eine ganze Opernbühne. Das Fazit war, dass über 1000 Leute ihr Leben Jesus Christus gaben. So begannen wir eine Reihe von Bibelstudien und Weiterführungskursen. Es war einfach wunderbar zu sehen, wie Gott eine Oper gebrauchen konnte, um Menschen zu sich zu ziehen. Für gewöhnlich ist es doch so: wenn ein Opernsänger Christ wird, sagen die Leute, dass die Oper eine so schlimme Sache ist, dass er damit aufhören soll. Wir aber ermutigen ihn dazu, dabei zu bleiben, um die Kunst für den Herrn zurückzugewinnen.

Crescendo: Habt ihr neben solchen Erfolgen auch Widerstände erlebt?

Patrick Kavanaugh:  Ja, viele Widerstände. Die Welt der darstellenden Künste und der Musik ist vielleicht der am meisten säkularisierte Bereich unserer gegenwärtigen Gesellschaft. Leute haben mir buchstäblich ins Gesicht gespuckt, Zeitungsartikel haben uns verurteilt. Aber darauf kann ich immer nur antworten: Leben wir diese Menschen trotzdem!  Denn dann tun wir ja nur, was Jesus auch getan hat. Ich erinnere mich an den „Stage Manager“  eines Konzertsaals, in dem wir pro Jahr fünf Aufführungen hatten. Im ersten Jahr warf er uns beinahe hinaus. Im zweiten Jahr kam er nach dem Konzert in mein Dirigentenzimmer und sagte: „Immerhin glaubt ihr an das, was ihr glaubt.“  Zumindest etwas Respekt hatte er davor. Im dritten Jahr zeigte er sich tief berührt und war den Tränen nahe. Er sagte, er wolle mit mir reden. Dann waren wir einen Tag lang zusammen und wurden gute Bekannte, aber er wurde trotzdem noch nicht Christ. Im vierten Jahr vertraute er sein Leben Jesus Christus an. Wir gaben ihm eine Bibel und führten ihn zu einer Kirchengemeinde. Im fünften Jahr bestand er darauf, kostenlos für uns arbeiten zu dürfen…  ich denke, dass Vieles eine Frage der Ausdauer ist. Oft geben wir die frohe Botschaft weiter, ohne dass sie sogleich positiv aufgenommen wird. Oft braucht es eben Zeit.

Aus: der Zeitschrift CRESCENDO Nr.55 / November 2000
Zu Patrick Kavanaugh: https://en.wikipedia.org/wiki/Patrick_Kavanaugh
Text / Interview: Beat Rink

Newsletter März 2018

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Tune In, SCHØN und Herzliches!

Dieser allgemeine Newsletter erreicht dich mit Frühlingshaftem im Gepäck! Er soll dich inspirieren und motivieren.

Zur Info: Für unsere Mitglieder haben wir mittlerweile einen separaten Newsletter entwickelt, der ca. 4x pro Jahr erscheint und als Goodie spezifische und aktuelle Ausschreibungen enthält.


Ausschreibungen

Derzeit findest du viele neue Ausschreibungen auf unserer Website mit inspirierenden Projekten an spannenden Orten, zum Mit-Tun und Eingeben.

Ausschreibungen


SCHØN – eine Konferenz die das Schöne künstlerisch und theologisch auf höchstem Niveau thematisiert.
14. – 17. Juni 2018 in Augsburg (D).

Die SCHØN ist eine Konferenz für alle, die Schönheit lieben: für Kunstfreunde, für Kreative und solche, die es noch werden wollen, für Künstler und Nachdenker. Für alle, die es interessiert, wohin sich die Gesellschaft entwickelt oder für solche, die Musik, Film, Architektur, Tanz, Design, Photographie, Theater oder Literatur schätzen, die nach dem Mehr fragen. Was bedeutet “schön”?

Video SCHØN

Als ARTS+ werden wir mit einem Stand vertreten sein und haben das Mandat für die Bühne “Performing Arts” übernommen. Sehen wir dich an dieser einmaligen Konferenz?

schoenkonferenz.de


 Kennst du das TUNE IN?
Jede Woche neu bei ARTS+

Dein Glaubens- und Kunstleben kannst du auch über unsere Website vertiefen! Beat Rink schreibt wöchentlich ein neues TUNE IN. Diese zu lesen lohnt sich. Scharfsinnig analysiert und kombiniert er die kreative und die geistliche Welt.

Ein herzliches Dankeschön gilt unserem Autor:
Beat Rink studierte Germanistik, Geschichte und Theologie. Seine Haupttätigkeit gilt der, von ihm und seiner Frau Airi 1985 gegründeten internationalen christlichen Musiker- und Künstlerarbeit Crescendo. Weiter ist er Beauftragter für Künstlerseelsorge der evang.-ref. Kirche Basel-Stadt und Projektleiter der «Nacht des Glaubens» in Basel. 

TUNE IN auf ARTS+


Willkommen unseren neuen Mitgliedern!

Seit Januar 2018 durften wir sieben neue Mitglieder bei ARTS+ begrüssen. Inés Mantel (Malerei, Skulptur), Natascha Schmid-Berger (Kunsthandwerk, Skulpturen aus Silber), Roland Suter (Objekte, Assemblagen = Sinn-Bilder), Gerda Findeisen (Gesang, Oper), Eric Admiral-Wehrlin (Seminare, Theater), Toby Meyer (Musiker), Christian und Beni Hunziker («Bruderboot», Theater).

ARTS+ Mitgliedschaft
Zur Info: Ein Listing ist keine Mitgliedschaft sondern bedeutet lediglich, dass du mit deinem Namen auf der Künstlerliste aufgeführt bist.


Vorstellung: Toby Meyer

Er führt seine eigene Lebensgeschichte in Form eines Konzerts auf.
«Mini Gschicht mit Gott»
Als Kind lebte Toby Meyer lange Zeit eingekapselt und fühlte sich unerwünscht. Seine Konzerte sollen eine warme Umarmung fürs Publikum sein:

Konzerte


Veranstaltungen

Vieles ist in Bewegung, Ausstellungen spriessen und die künstlerischen Auseinandersetzungen vertiefen sich. Wir sagen: Gfroit!

Herzliche Grüsse vom Runden Tisch ARTS+.
Regula und Astrid

und das ARTS+ Leitungsteam:
Beat Rink, Samuel Scherrer, Adrian Furrer, Timo Schuster, Astrid Künzler, Matthias Spiess, Jean-Daniel von Lerber, Martin Jufer